曠世大儒

內(nèi)容概要

孟子（約公元前372～前289）戰(zhàn)國時期偉大的思想家，儒家的主要代表之一。名軻，鄒（今山東鄒縣）人。約生于周烈王四年，約卒于周赧王二十六年。相傳孟子是魯國貴族孟孫氏的后裔，幼年喪父，家庭貧困，曾受業(yè)于子思的學(xué)生。學(xué)成以后，以士的身份游說諸侯，企圖推行自己的政治主張，到過梁（魏）國、齊國、宋國、滕國、魯國。當(dāng)時幾個大國都致力于富國強兵，爭取通過暴力的手段實現(xiàn)統(tǒng)一。孟子的仁政學(xué)說被認為是“迂遠而闊于事情”，沒有得到實行的機會。最后退居講學(xué)，和他的學(xué)生一起，“序《詩》、《書》，述仲尼之意，作《孟子》七篇”。     在孟子生活的時代，百家爭鳴，"楊朱、墨翟之言盈天下"。孟子站在儒家的立場加以激烈抨擊。孟子繼承和發(fā)展了孔子的思想，提出一套完整的思想體系，對后世產(chǎn)生了極大的影響，被尊奉為僅次于孔子的"亞圣"。     政治思想孟子繼承和發(fā)展了孔子的德治思想，發(fā)展為仁政學(xué)說，成為其政治思想的核心。他把"親親"、"長長"的原則運用于政治，以緩和階級矛盾，維護封建統(tǒng)治階級的長遠利益。     孟子一方面嚴格區(qū)分了統(tǒng)治者與被統(tǒng)治者的階級地位，認為"勞心者治人，勞力者治于人"，并且模仿周制擬定了一套從天子到庶人的等級制度；另一方面，又把統(tǒng)治者和被統(tǒng)治者的關(guān)系比作父母對子女的關(guān)系，主張統(tǒng)治者應(yīng)該像父母一樣關(guān)心人民的疾苦，人民應(yīng)該像對待父母一樣去親近、服侍統(tǒng)治者。     孟子認為，這是一種最理想的政治，如果統(tǒng)治者實行仁政，可以得到人民的衷心擁護；反之，如果不顧人民死活，推行虐政，將會失去民心而變成獨夫民賊，被人民推翻。仁政的具體內(nèi)容很廣泛，包括經(jīng)濟、政治、教育以及統(tǒng)一天下的途徑等，其中貫穿著一條民本思想的線索。這種思想是從春秋時期重民輕神的思想發(fā)展而來的。     孟子根據(jù)戰(zhàn)國時期的經(jīng)驗，總結(jié)各國治亂興亡的規(guī)律，提出了一個富有民主性精華的著名命題："民為貴，社稷次之，君為輕"。認為如何對待人民這一問題，對于國家的治亂興亡，具有極端的重要性。孟子十分重視民心的向背，通過大量歷史事例反復(fù)闡述這是關(guān)乎得天下與失天下的關(guān)鍵問題。孟子說："夫仁政，必自經(jīng)界始"。所謂"經(jīng)界"，就是劃分整理田界，實行井田制。孟子所設(shè)想的井田制，是一種封建性的自然經(jīng)濟，以一家一戶的小農(nóng)為基礎(chǔ)，采取勞役地租的剝削形式。每家農(nóng)戶有五畝之宅，百畝之田，吃穿自給自足。孟子認為，"民之為道也，有恒產(chǎn)者有恒心，無恒產(chǎn)者無恒心"，只有使人民擁有"恒產(chǎn)"，固定在土地上，安居樂業(yè)，他們才不去觸犯刑律，為非作歹。孟子認為，人民的物質(zhì)生活有了保障，統(tǒng)治者再興辦學(xué)校，用孝悌的道理進行教化，引導(dǎo)他們向善，這就可以造成一種"親親"、"長長"的良好道德風(fēng)尚，即"人人親其親、長其長，而天下平"。孟子認為統(tǒng)治者實行仁政，可以得到天下人民的衷心擁護，這樣便可以無敵于天下。孟子所說的仁政要建立在統(tǒng)治者的"不忍人之心"的基礎(chǔ)上。孟子說："先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。""不忍人之心"是一種同情仁愛之心。但是，這種同情仁愛之心不同于墨子的"兼愛"，而是從血緣的感情出發(fā)的。孟子主張，"親親而仁民"，"老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼"。仁政就是這種不忍人之心在政治上的體現(xiàn)。     孟子把倫理和政治緊密結(jié)合起來，強調(diào)道德修養(yǎng)是搞好政治的根本。他說："天下之本在國，國之本在家，家之本在身。"后來《大學(xué)》提出的"修齊治平"就是根據(jù)孟子的這種思想發(fā)展而來的。     孟子把道德規(guī)范概括為四種，即仁、義、禮、智。同時把人倫關(guān)系概括為五種，即"父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信"。孟子認為，仁、義、禮、智四者之中，仁、義最為重要。仁、義的基礎(chǔ)是孝、悌，而孝、悌是處理父子和兄弟血緣關(guān)系的基本的道德規(guī)范。他認為如果每個社會成員都用仁義來處理各種人與人的關(guān)系，封建秩序的穩(wěn)定和天下的統(tǒng)一就有了可靠保證。     為了說明這些道德規(guī)范的起源，孟子提出了人性本善的思想。他認為，盡管各個社會成員之間有分工的不同和階級的差別，但是他們的人性卻是同一的。他說："故凡同類者，舉相似也，何獨至于人而疑之？圣人與我同類者。"這里，孟子把統(tǒng)治者和被統(tǒng)治者擺在平等的地位，探討他們所具有的普遍的人性。這種探討適應(yīng)于當(dāng)時奴隸解放和社會變革的歷史潮流，標(biāo)志著人類認識的深化，對倫理思想的發(fā)展是一個巨大的推進。     孟子認為，仁義禮智的道德是天賦的。是人心所固有的，是人的"良知、良能"，是人區(qū)別于禽獸的本質(zhì)特征。他說："仁義禮智根于心"，"仁義禮智非由外鑠我也，我固有之也"，其理由是人人都有"善端"，即惻隱之心，羞惡之心、辭讓之心、是非之心，稱為"四端"；有的人能夠擴充它，加強道德修養(yǎng)，有的人卻自暴自棄，為環(huán)境所陷溺，這就造成了人品高下的不同。因此，孟子十分重視道德修養(yǎng)的自覺性。孟子對于士階層的要求是嚴格的，認為無論環(huán)境多么惡劣，也要奮發(fā)向上，把惡劣的環(huán)境當(dāng)作磨練自己的手段。應(yīng)該做到"富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈"，成為一個真正的大丈夫。如果遇到嚴峻的考驗，應(yīng)該"舍生而取義"，寧可犧牲生命也不可放棄道德原則。他認為通過長期的道德實踐，可以培養(yǎng)出一種堅定的無所畏懼的心理狀態(tài)，這就是所謂"浩然之氣"。這種氣"至大至剛"，能夠主動擴張，充塞于天地之間。     孟子的性善說是一種道德先驗論。宋代以后，為理學(xué)家們普遍接受，成為正統(tǒng)的人性論思想，影響深遠。     孟子哲學(xué)思想的最高范疇是天。孟子繼承了孔子的天命思想，剔除了其中殘留的人格神的含義，把天想象成為具有道德屬性的精神實體。他說："誠者，天之道也。"孟子把誠這個道德概念規(guī)定為天的本質(zhì)屬性，認為天是人性固有的道德觀念的本原。孟子的思想體系，包括他的政治思想和倫理思想，都是以天這個范疇為基石的。     關(guān)于天人關(guān)系，孟子認為天與人二者是相通的。從天的方面來說，天是萬事萬物的主宰，人事的一切，都是由天決定的。從人的方面來說，不僅人的善性來自天賦，而且人心的思維功能也是天所賜與的。人心具備天的本質(zhì)屬性，只要反反求諸己，盡量發(fā)揮、擴展自己的本心，就可以認識天。     孟子極力追求盡心、知性、知天的精神境界。為了達到這種境界，他提出了一套道德修養(yǎng)的方法和認識論的思想，強調(diào)主體的自覺、向內(nèi)追求，認為如果達到了這種境界，可以產(chǎn)生一種巨大的精神力量。

書籍目錄

引言 第一章 進學(xué)賴三遷 慕賢定一生  （一）慈母嚴師  （二）私淑孔門  （三）辯辟許行 第二章 訴空位而超越 立“仁宅”則無敵  （一）“師道”與“王道”的張力 （二）“圣”“王”的“周期”“天機” （三）當(dāng)仁不讓于師 第三章 樂天以知命 生生而不息  （一）人生莫測 （二）命運可知  （三）“樂莫大焉” 第四章 食色非人性 善惡有文野 （一）見死不救  （二）人性論 第五章 話語／權(quán)力 道統(tǒng)／天下  （一）“予豈好辯” （二）“何必曰利”  （三）“言近旨遠”  （四）“術(shù)不可不慎”  （五）儻儻之言 第六章 無情非君子 有朋遠方來  （一）圣人亦有情 （二）情之所鐘 正在我輩 （三）“至誠而不動者，未之有也” 第七章 夜氣謂之何 仁端可當(dāng)也  （一）難解的概念 （二）從整體上理解 第八章 戰(zhàn)兵乎戰(zhàn)德 求仁或求利  （一）“道不同，不相為謀” （二）莫“執(zhí)一”  （三）戰(zhàn)之“仁義” 第九章 井田斯遠景 農(nóng)桑乃小康  （一）理想創(chuàng)造現(xiàn)實 （二）著眼小康 第十章 華夏風(fēng)流 浩然氣長 （一）落葉歸根  （二）身后澤被  后記 附錄一：參考書目 附錄二：孟子年譜

章節(jié)摘錄

　?。ǘ┤诵哉摗　‘?dāng)時的人性論有三種：無善無惡；有善有惡；善。第一種是告子的主張；第二種是公都子的看法；第三種是孟子的觀點。后來才出現(xiàn)了茍子的性惡論和董仲舒的三品論等等。從孟子的觀點來看，告子與公都子的人性論都是錯誤的，是應(yīng)該批評的；告子把人性淪為動物性，公都子陷入外因論。孟子與他們進行了激烈的思想交鋒，指出他們“失誤”的癥結(jié)所在。　　先看孟子與公都子的爭論?！　」甲邮沁@樣立論的：周文王、周武王在位，人們都向上好善；周幽王、周厲王在上，人們趨下行惡。所以說，人性無所謂善惡。堯是圣君，手下卻有行惡的百姓；瞽叟是壞父親，卻有舜這樣的好兒子；紂王是暴君，卻有微子啟、比干這樣肝丹昭明的忠臣。所以說，人性有善有惡。　　公都子是孟子的學(xué)生，他的看法卻接近告子。他講的“無善無惡”論徑直從告子而來，“有善有惡”是他自己的觀點。他引申告子的看法講的事例，是外因論：上有所好，下必甚之；民之善惡，取決于君王。這里的矛盾在于：如果有人性，那么這人性是從君王那里灌輸來的。從君王灌輸來的便不能叫做人性，嚴格地說，那是君性，不是人性。這是就他的“無善無惡”說來講的。就他的“有善有惡”說來看，人性沒有普遍性，有的善，有的惡，兩種不同的乃至對立的性質(zhì)，卻用一個善的概念籠統(tǒng)稱呼，于是陷于矛盾?！　」甲又v的這些現(xiàn)象都是存在的，因此這種看法有一定市場。如果承認了這個觀點，便動搖了孟子的“人性善”理論。孟子從兩個方面進行了批評。對第一種看法的批評是：“仁義禮智，非由外鑠也，我固有之也”。就是說，人性并非從外灌輸而來，而是人生來就有的東西，盡管是萌芽、端倪，也是自在的?？梢姡庖蛘撌钦静蛔∧_的。對第二種觀點的批評是“乃若其情，則可以為善，乃所謂善也。若夫不善，非才之罪也”。（《孟子·告子上》）意思是說，人的資質(zhì)可以為善，這就是我所說的善。至于不善，并非是人的資質(zhì)有問題，而是人沒能發(fā)揮他的資質(zhì)。資質(zhì)生長，沿著同一規(guī)律，不會有兩個方向，因此不能說人性生成有善有惡：這個方向是善，這個規(guī)則也是善?！霸娫唬禾焐裘?，有物有則。民之秉德彝，好是懿德?！笨鬃釉唬骸啊视形锉赜袆t；民之秉彝也，故好是懿德。”（同上）　　……

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