大覺醒

用戶評論 (總計5條)

•   　　 眾所周知，美國是一個宗教信仰自由的國家。談起宗教對美國的影響，正如《當(dāng)代美國宗教》一書前言所述，“每10個人中就有9個人自稱相信上帝，有8個人認為宗教對他們的生活非常重要，有7個人屬于某個宗教組織，有大約6個人每天祈禱，有一半以上的人認為上帝是美國民主的道德引導(dǎo)力量，有4個人每周去教堂”，這一段文字生動地展示了宗教，尤其是基督教在美國人中具有的廣泛影響。又如當(dāng)今美國許多著名大學(xué)包括普林斯頓大學(xué)、布朗大學(xué)、哥倫比亞大學(xué)等，也是當(dāng)初教會創(chuàng)辦的。宗教對于美國教育發(fā)展的推動作用也是不難想象。然而，即便基督教在美國社會具有重要影響，美國卻也通過憲法，很好地完成了“政教分離”，只留下了諸如官員或證人宣誓時手放在圣經(jīng)上的零星的宗教碎片。一方面，基督教在美國社會中起了重要的作用；另一方面，美國卻又很好地完成了在當(dāng)今某些國家和地區(qū)都難以做到的“政教分離”。其智慧之處在于在美國建國以前，于18世紀(jì)20年代開始發(fā)生在北美殖民地的大覺醒運動。
  　　 《大覺醒——美國宗教與社會關(guān)系》（時事出版社2001年2月）一書就是收錄作者張敏謙先生的博士論文而成。作者通過七個章節(jié)的介紹，以大覺醒運動作為文章論述的主要線索，對運動發(fā)生的歷史背景，代表人物和相關(guān)的宗教團體，以及大覺醒運動的性質(zhì)、意義和影響進行了論述，在前人研究的基礎(chǔ)上，對第一次大覺醒運動作了全面、詳盡并且富有獨創(chuàng)的研究。在閱讀完這本書后，筆者也試圖通過理清第一次大覺醒運動的來龍去脈來對該書作一些簡單的評價。
  　　 早在北美各殖民地建立之初，最早定居新英格蘭的清教徒有兩支。其中一支以簽訂了被后人認為是美國民主基石的“五月花號公約”而聞名。公約中提到“以上帝的名義立誓要繼續(xù)清教實驗……以契約形式組成政府?！庇捎谑艿奖緡淖诮唐群蛪浩?，這批英國清教徒遠離故土，來到了遙遠的北美大地。他們期待在這片自由而荒涼的土地上能夠建立一個實踐自己宗教信仰的理想場所，其最崇高的理想即為后人熟知的“山巔之城”。因此，宗教因素在新英格蘭一直都占據(jù)非常重要的地位。這批早期的殖民者在希望建立一個純潔教會的基礎(chǔ)上，也急于建立一種政教合一的神權(quán)體制。一方面是擺脫本國的宗教迫害，另一方面卻又通過一系列會議對殖民地實行高壓統(tǒng)治，這批清教徒往往陷入所謂的“清教悖論”之中。新英格蘭此時的宗教壓迫顯然是與后來美國宗教寬松、自由的特征格格不入的。而在這種清教專制之下，由于清教中的眾多其他教派的分離，形成了教會趨向自治、牧師威信下降以及傳統(tǒng)的“圣徒——盟約模式”瓦解。從“圣徒——盟約模式”一點來看，其狀況似乎有點類似歐洲大陸宗教改革與反宗教改革的關(guān)系，面對眾多新教教派對天主教教會內(nèi)部以及教職人員腐敗的抨擊，堅守傳統(tǒng)的天主教會則更加強調(diào)規(guī)范教職人員的規(guī)范和作風(fēng)，如此才能更加加強作為普通信徒與基督的中介作用，此舉實則帶有更加強烈的精英色彩。新英格蘭實行的“圣徒——盟約模式”實則也是以近乎苛刻的方式嚴格要求信徒的入教過程，而這將會造成大量基督教徒及其子女都有可能達不到標(biāo)準(zhǔn)，教徒人數(shù)下降，但教會又需要從大量教徒身上征收教會稅來維持日常工作。除了殖民地宗教的自身發(fā)展因素外，作者反駁了美國史學(xué)界流行的大覺醒運動是美國特有現(xiàn)象這一觀點，而聯(lián)系了當(dāng)時歐洲大陸的虔信派運動。作者認為英國的衛(wèi)斯理運動和美國的大覺醒運動正是虔信派運動的延續(xù)和深化，由此大覺醒運動的發(fā)生原因也離不開歐洲思潮的影響，并且認為大覺醒運動史十八世紀(jì)整個西方世界福音派復(fù)興運動的一個有機構(gòu)成部分。此外，在上述兩種因素的基礎(chǔ)上，作者還較有獨創(chuàng)地論述了大覺醒運動的經(jīng)濟因素：不斷豐富的物質(zhì)基礎(chǔ)和大量外來移民的涌入，都使得殖民地的道德標(biāo)準(zhǔn)日益下降、貪圖享樂之風(fēng)興盛，基督教的宗教熱情銳減，宗教觀念淡漠。由此，大覺醒運動在北美殖民地勢在必行。
  　　 具體到大覺醒運動的發(fā)生過程，作者將這一運動分為兩個階段，構(gòu)成該運動初期階段的新教派別主要有荷蘭改革派教會、長老派教會以及公理派教會，但此時的大覺醒運動尚未在北美殖民地充分發(fā)展。而第二個階段，即整個運動的爆發(fā)是與英國國教宣講師喬治?懷特菲爾德在整個北美殖民地不斷巡回布道分不開的。喬治?懷特菲爾德之于大覺醒運動的爆發(fā)，在筆者看來，主要在于他為其他信仰復(fù)興派牧師提供了一種不拘一格、生動的布道方式的模仿范例。這種方式是有別于此前教徒集聚教堂，聽講牧師枯燥、無味的宣講。眾多的信仰復(fù)興派牧師紛紛效仿，形成了北美殖民地一種“懷特菲爾德式”的布道群，如吉爾伯特?坦南特，詹姆士?達文波特以及喬納森?愛德華茲等人。隨著運動的不斷深入，各新教教派中也開始產(chǎn)生了其內(nèi)部的分歧，如長老派中“新邊”與“舊邊”，公理會派中“新光”與“舊光”之爭。還有“分離派”的出現(xiàn)都反映的大覺醒運動已經(jīng)開始使眾多的教派發(fā)生分歧，沒有了一派獨大的狀況，為一些小的教派如教友派、浸禮派等提供了更多的生存空間，這實則是為將來美國的宗教發(fā)展提供了較為寬松的環(huán)境。
  　　 在大覺醒運動中，還有一位重要的代表人物就是喬納森?愛德華茲，他不僅是第一次大覺醒運動的主要發(fā)動者之一，也是為這場運動提供了神學(xué)基礎(chǔ)的唯一的神學(xué)家。作者也從三個角色，布道師、神學(xué)家、預(yù)言家來具體剖析。非常值得一提的是他在神學(xué)上提出的“真正的宗教存在于神圣的感情之中”以及“人在得救中具有有限能動性”這些觀點。前一觀點實則是反駁了歐洲大陸啟蒙運動帶來的理性主義。隨著文藝復(fù)興和近代自然科學(xué)在西方的興起，啟蒙運動也使得人們開始擺脫了中世界的蒙昧，造就了一批啟蒙思想家，如孟德斯鳩、伏爾泰等，但他們也是帶有一定唯物傾向的自然神論者，自然神論強調(diào)在繼承了西方的近代自然科學(xué)各種規(guī)律的基礎(chǔ)上，認為上帝作為世界的“始因”或“造物主”，它在創(chuàng)世之后就不再干預(yù)世界事務(wù)，而讓世界按照它本身的規(guī)律存在和發(fā)展下去，上帝是一個理性存在。而喬納森?愛德華茲反對其理性論調(diào)，強調(diào)感情在宗教中的作用，其用意是以神學(xué)為體系的宗教信仰抵制啟蒙運動的理性主義。而后一觀點則可將其與加爾文宗的“預(yù)定論”或“先定論”來比較。加爾文提出的“預(yù)定論”，是吸收了路德的“因信稱義”和奧古斯丁的預(yù)定論的基礎(chǔ)上，發(fā)展出來的一套學(xué)說，其認為人的得救與否由上帝的意旨所預(yù)定；上帝從創(chuàng)世以來就把世人分成“選民”和“棄民”。人們在現(xiàn)實生活中的成功與失敗就是“選民”與“棄民”的標(biāo)志，“選民”注定得救，“棄民”則注定為上帝所擯棄。由此，倘若以財富作為成功失敗的衡量標(biāo)準(zhǔn)話，中上階層的人民是上帝的“選民”，而下層人民注定要被上帝擯棄。與加爾文宗一樣，喬納森?愛德華茲同樣地將人的得救與否轉(zhuǎn)移到了人自身身上。只是，繼承了阿米尼安派“意愿自由說”的他，更加強調(diào)人的有限能動，這對美國普通大眾來說更具有適應(yīng)性。
  　　 本書的隨后二章則是就大覺醒運動中對弗吉尼亞圣公會的瓦解和浸禮會派、衛(wèi)理公會派的崛起與大覺醒運動之間的關(guān)系作了一定的論述，并且在最后一章概述了大覺醒運動的性質(zhì)、意義及其影響。
  　　 對于本書通篇的論述，筆者認為這是一篇對大覺醒運動詳細而又具有獨創(chuàng)的學(xué)術(shù)著作，不過作者的論述在以下方面仍稍顯不足。
  　　 第一，對諸如“分離派”、“信仰復(fù)興派”等的概念解釋不清，不容易使人分清楚。
  　　 第二，本書的題目的子標(biāo)題是美國宗教與社會關(guān)系，在論述兩者的關(guān)系方面，作者顯然并不如在其附錄中第一篇論文論述得清晰，又或者是在殖民地早期宗教與社會具有難以區(qū)分的密切聯(lián)系。
  　　 誠然，直到今天，宗教與美國社會之間的聯(lián)系依然緊密，只是一場大覺醒運動不僅使北美殖民地擺脫了政教合一的神權(quán)統(tǒng)治和與母國英國的宗教聯(lián)系，也成功地使一教或者一派獨大的局面被打破，為今天的美國社會營造了寬松、自由的宗教環(huán)境。
  　　
•   　　第一次宗教大覺醒運動和自然神論的流行，為一個更為寬容的社會創(chuàng)造了條件。隨著清教霸權(quán)地位的喪失，新的、富于美國特色的教派開始出現(xiàn)，這導(dǎo)致了19世紀(jì)20年代的又一次大覺醒運動。第一次大覺醒運動不僅使清教主義壽終正寢，也讓北美循道宗呱呱墜地。雖然愛德華茲和衛(wèi)斯理的神學(xué)都屬于福音教派，但是卻有著不同之處，按照神學(xué)歷史學(xué)家奧爾森的判斷：這是兩個非常不同的運動。 如果說愛德華茲強調(diào)的是上帝的偉大勝于上帝的良善，衛(wèi)斯理強調(diào)的則是上帝的良善勝過上帝的偉大。前一個信仰使清教徒的上帝具有威嚴、震怒的形象，后一個信仰則使上帝從清教徒身邊走出來，走向全世界，走向所有人。如果說清教主義塑造了北美國殖民地時期的精神特質(zhì)，那么循道宗的虔敬主義卻為后世的美國精神施加了更為重要的影響。
  　　循道宗宣稱忠于圣經(jīng)，忠于傳統(tǒng)的信經(jīng)教義，多數(shù)接受阿明尼烏主義，認為得救既憑借圣恩，也取決于個人的自由選擇。所有人都有得救的可能，靠著圣靈，人可以在此生達到對上帝和對他人完全的愛，獲得完美的基督徒品格。在神學(xué)上他們不重思辨，不強調(diào)一致；強調(diào)圣靈有使人信仰及改造信徒生活的力量；宗教的核心在于人與上帝的切身聯(lián)系。在社會觀點上重視下層社會，主張社會改良。該宗的崇拜儀式也是半禮文化、半自由式的，唱詩占有重要地位。
  　　相對而言，循道宗是一個比清教遠為民主、自由和人道化的教派。在美國獨立戰(zhàn)爭中，衛(wèi)斯理支持英國，而阿斯貝利支持美國，美國循道宗從此自主化，到1784年，先于英國循道宗教會而率先成立了美國循道宗（也叫衛(wèi)斯理宗）教會。此后50年間，循道宗在美國的新墾區(qū)發(fā)展迅速，特別是在第二次大覺醒運動中獲得長足進展。
  　　美國革命使美國的宗教格局發(fā)生變化。據(jù)估算，1776年時，教派數(shù)量已經(jīng)達到26個。有影響的是圣公會（安立甘宗）、長老會、公理會、浸禮會和衛(wèi)理會（衛(wèi)斯理宗）。由于圣公會是英國國教在北美的分支，在革命中多半充當(dāng)效忠英國的保王派，因此喪失了人心，不少教徒轉(zhuǎn)而加入了南方的衛(wèi)理會。衛(wèi)理會牧師們在戰(zhàn)爭中紛紛返回英國，但是弗吉尼亞的大部分牧師留下來支持革命，而弗吉尼亞是美國獨立戰(zhàn)爭中最為中堅的力量。公理會、長老會和浸禮會因為不信奉英國國教，戰(zhàn)爭中支持新生的共和國，并且加強了聯(lián)合，聲望有所回升。
  　　美國建國之后，啟蒙思想的傳播使自然神論頗為流行，動搖了基督教的基礎(chǔ)；而西部的開發(fā)使邊疆地區(qū)成為美國宗教未曾開發(fā)的處女地；同時，美國人越來越關(guān)心國家的命運和個人的前途，宗教熱忱大減。在這樣的形勢下，各教派不得不作出自己的反應(yīng)，于是產(chǎn)生了第二次大覺醒運動。這次宗教奮興運動“首先要解決的問題是如何使宗教精神更加世俗化、更加大眾化、更能符合大眾的需求?！?加上美國剛剛建國，整體心態(tài)昂揚向上，所以體現(xiàn)在教義上是至善論和至福千年理論盛行一時。
  　　在當(dāng)時，傳教士們?yōu)榱速N近群眾創(chuàng)造了兩種大眾化的布道形式：野營布道會和延期布道會。野營布道會適用于西部地區(qū)，由于西部移民居住分散，方圓百里之內(nèi)未必有正規(guī)教堂，所以布道只能在野地里臨時搭建的帳篷中進行，周圍幾十里地、乃至上百里地的移民都趕來參加，不僅進行祈禱、聽牧師講道，還可以相互交流、乃至載歌載舞，一場布道往往要持續(xù)六到七天，參加人數(shù)超過萬人。延期布道會是為城市民眾舉辦的，以社區(qū)為單位，一般在晚上舉行，一次布道要延續(xù)幾個星期之久。
  　　這其中，公理會的影響主要在傳統(tǒng)的大本營——新英格蘭地區(qū)，因為沒有認識到西部的重要性，所以導(dǎo)致它的局限，只在明尼蘇達、威斯康星等中北部地區(qū)有所拓展。長老會也是固守東部，特別是對工商業(yè)界和教育界有較大影響。相比之下，浸禮會和循道會著眼點在于普通民眾和邊疆地區(qū)，所以在大覺醒運動中取得了迅猛發(fā)展，實力超過了上兩個教會派別。通過持續(xù)了50余年的第二次大覺醒運動，到1855年，公理會有教徒207608名，長老會495715名，浸禮會達到1105545名，循道會達到驚人的1577010名，成為美國第一大教派。
  　　總體而言，第二次大覺醒運動也就是“福音新教”運動，福音新教指致力于傳播基督教福音的新教教派。重要的是，“第二次大覺醒運動不再將宗教復(fù)興本身作為唯一的目標(biāo)，而是同其他社會目標(biāo)緊密聯(lián)系了起來，強調(diào)宗教復(fù)興信仰對于保證美國社會制度與宗教信仰制度萬世不朽的必要性?！?第二次大覺醒所表達的思想和精神成為“美國精神”的一個組成部份，其中，“至善論”（perfectionism）和“至福千年論”（millennialism）最為重要?！爸辽普摗钡那疤崾侨魏稳酥灰б阑骄涂梢缘镁?，而且得救之后還可以通過努力達到“至善”的境地，這一論點從根本上推翻了加爾文保守的“預(yù)定論”教義，確立了人的地位，并且給人以改造自身、完善自身的力量和希望?！爸粮Ｇ暾摗币步小扒ъ曛髁x”，也稱“錫利亞主義”（Chiliasm），屬于基督教神學(xué)末世論學(xué)說之一，主要根據(jù)《新約?啟示錄》，認為在世界末日之前，基督將直接為王治理世界一千年，首批復(fù)活的圣徒與之共享福樂，隨后世界末日到來，惡人復(fù)活，接受最后的審判，圣徒升入天堂，惡人墮入地獄。在第二次大覺醒運動中，千禧年主義又分為“千禧年前論”（Pre-Millenarianism）和“千禧年后論”（Post-Millenarianism）。所謂“前論”，是指基督在千禧年之前復(fù)臨世界，千年太平盛世即因他的復(fù)臨而建立。所謂“后論”，是指基督在千禧年之后復(fù)臨世界，千禧年時期魔鬼受到捆鎖，福音較易傳播，為基督降臨準(zhǔn)備好條件，基督復(fù)臨后馬上主持審判，然后天國降臨人間，成為新天新地?！扒罢摗毕鄬碚f比較激進，期待基督立即降臨，而基督降臨之日就是世俗列國毀滅之時，世人面臨大災(zāi)難，唯有立即皈依才是出路?！昂笳摗北容^溫和，認為基督不會馬上降臨，而在人世間弘揚基督的精神，讓和平、正義、兄弟之愛充滿人間，恰是人類得救的機會。雖然“前論”勢力頗大，形成了“基督復(fù)臨派”（Adventists），但事實上還是“后論”影響深遠，構(gòu)成了美國精神中不斷改革、相信進步的樂觀的精神力量。
  　　福音新教銳意改革，通過第二次大覺醒中形成的“自愿組合體系”（Voluntary Association System），使一批與宗教有密切關(guān)系的民間協(xié)會志愿進行社會改革，比如“美國禁酒聯(lián)合會”，“新教徒公立學(xué)校促進會”、“美國反奴隸制協(xié)會”等組織，對美國的道德風(fēng)尚、教育改革、廢除奴隸制、婦女運動等等作出了極大貢獻，從而推動了社會的進步。
  　　
  　　
  　　
•   傳統(tǒng)如何鮮活？
•   樓主強人啊~ 很有用的文 對于殖民地時期的美國史
  但是 加爾文的“救贖決定論”并沒有否定人的價值 私以為在加爾文的五點中個人意志有點存在主義的感覺 我也不知道為什么 反正看到關(guān)于TULIP的解釋的時候我就首先想到了薩特
•   這些派別都是時代的產(chǎn)物，《圣經(jīng)》的原則是唯一的，但是人對《圣經(jīng)》的詮釋卻是千奇百怪的，有些是處于人的。所以，還是不能孤立的看《圣經(jīng)》的某些節(jié)某些章某些卷，而是要看整本《圣經(jīng)》傳達的最根本信息。

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