和

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　　《呂氏春秋》論“和”的產(chǎn)生，主要從音樂(lè)起源的角度去談的。其《大樂(lè)》篇談音樂(lè)產(chǎn)生時(shí)說(shuō)：“音樂(lè)之所由來(lái)者遠(yuǎn)矣：生于度量，本于太一。太一出兩儀，兩儀出陰陽(yáng)。陰陽(yáng)變化，一上一下，合而成章。渾渾沌沌，離則復(fù)合，合則復(fù)離，是謂天常。天地車(chē)輪，終則復(fù)始，極則復(fù)反，莫不咸當(dāng)。日月星辰，或疾或徐。日月不同，以盡其行。四時(shí)代興，或暑或寒，或短或長(zhǎng)，或柔或剛。萬(wàn)物所出，造于太一，化于陰陽(yáng)。萌芽始震，凝淶以形。形體有處，莫不有聲。聲出于和，和出于適，和、適，先王定樂(lè)由此而生。天下太平，萬(wàn)物安寧，皆化其上，樂(lè)乃可成?！边@段文字描繪了音樂(lè)從最初的始基“太一”生出，經(jīng)過(guò)陰陽(yáng)兩儀的交感變化，與天地萬(wàn)物融為一體的過(guò)程?！秴问洗呵铩氛撘魳?lè)起源的看法顯然受《易傳》的影響?！兑讉鳌吩诿枋鎏斓厝f(wàn)物氤氳化生時(shí)指出：“是故《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象成八卦?！薄秴问洗呵铩酚盟鼇?lái)說(shuō)明音樂(lè)的產(chǎn)生，認(rèn)為“萬(wàn)物所出，造于太一，化于陰陽(yáng)”，音樂(lè)也本于“太一”。但《呂氏春秋》論音樂(lè)的形成又突出了這幾點(diǎn)：一、音樂(lè)是由于“形體有處，莫不有聲”，即萬(wàn)物形成后，物體運(yùn)動(dòng)的振響產(chǎn)生了音樂(lè)，這比春秋時(shí)一些思想家籠統(tǒng)地說(shuō)“氣為五味，發(fā)為五色，章為五聲”更加接近唯物主義。二、它把音樂(lè)的“和”與天地的“和”聯(lián)系了起來(lái)，認(rèn)為音樂(lè)的和諧本于自然界的和諧，“四時(shí)代興，或暑或寒，或短或長(zhǎng)，或柔或剛”，音樂(lè)之和是自然之和在音響上的反映。而且，音樂(lè)之和也受到社會(huì)人事的影響，“天下太平，萬(wàn)物安寧，皆化其上，樂(lè)乃可成”。反過(guò)來(lái)，“君臣失位，父子失處，夫婦失宜，民人呻吟，其以為樂(lè)，若之何哉！”可見(jiàn)，音樂(lè)之和是社會(huì)與人世狀況的反映。三、最重要的是，它在先秦“以和為美”的思想中，第一次提出“聲出于和，和出于適”，將“適”作為“和”的最高范疇，以為“先王定樂(lè)由此而生”，這就比茍子等人的樂(lè)論大大前進(jìn)了一步。

書(shū)籍目錄

總序(蔡鍾翔　　陳良運(yùn))導(dǎo)言上編　審美范疇“和”的發(fā)展歷程第一章　奠基時(shí)期(先秦)第一節(jié)　人文地理的沾溉第二節(jié)　五行雜錯(cuò)之“和”第三節(jié)　儒家的“中和”之美第四節(jié)　道家的“和以天倪”第五節(jié)　儒道之“和”的融匯——《呂氏春秋》論“和”第二章　演進(jìn)時(shí)期(兩漢)第一節(jié)　天人系統(tǒng)與“中和”之美第二節(jié)　“溫柔敦厚”與詩(shī)教第三節(jié)　圍繞《離騷》公案的“中和”與非“中和”之爭(zhēng)第三章　深化時(shí)期(魏晉南北朝)第一節(jié)　從人格之“和”到宇宙之“和”第二節(jié)　樂(lè)論之“和”第三節(jié)　“和”與藝術(shù)辯證法第四章　成熟時(shí)期(隋唐五代)第一節(jié)　初唐史家的折衷文質(zhì)第二節(jié)　皎然論“詩(shī)之中道”第三節(jié)　司空?qǐng)D的“飲之太和”第五章　轉(zhuǎn)折時(shí)期(宋代)第一節(jié)　幽淡和諧的社會(huì)審美理想第二節(jié)　理學(xué)家論“中和”之美第三節(jié)　詩(shī)教的重振第六章　衰變時(shí)期(元明清)第一節(jié)　金元時(shí)期的余緒第二節(jié)　清代的回光返照第三節(jié)　近代的余響下編　審美范疇“和"的結(jié)構(gòu)解析第一章　審美對(duì)象之“和”第一節(jié)　天地自然之“和”

章節(jié)摘錄

書(shū)摘《呂氏春秋》論“和”的產(chǎn)生，主要從音樂(lè)起源的角度去談的。其《大樂(lè)》篇談音樂(lè)產(chǎn)生時(shí)說(shuō)：“音樂(lè)之所由來(lái)者遠(yuǎn)矣：生于度量，本于太一。太一出兩儀，兩儀出陰陽(yáng)。陰陽(yáng)變化，一上一下，合而成章。渾渾沌沌，離則復(fù)合，合則復(fù)離，是謂天常。天地車(chē)輪，終則復(fù)始，極則復(fù)反，莫不咸當(dāng)。日月星辰，或疾或徐。日月不同，以盡其行。四時(shí)代興，或暑或寒，或短或長(zhǎng)，或柔或剛。萬(wàn)物所出，造于太一，化于陰陽(yáng)。萌芽始震，凝淶以形。形體有處，莫不有聲。聲出于和，和出于適，和、適，先王定樂(lè)由此而生。天下太平，萬(wàn)物安寧，皆化其上，樂(lè)乃可成。”這段文字描繪了音樂(lè)從最初的始基“太一”生出，經(jīng)過(guò)陰陽(yáng)兩儀的交感變化，與天地萬(wàn)物融為一體的過(guò)程?！秴问洗呵铩氛撘魳?lè)起源的看法顯然受《易傳》的影響?！兑讉鳌吩诿枋鎏斓厝f(wàn)物氤氳化生時(shí)指出：“是故《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象成八卦。”《呂氏春秋》用它來(lái)說(shuō)明音樂(lè)的產(chǎn)生，認(rèn)為“萬(wàn)物所出，造于太一，化于陰陽(yáng)”，音樂(lè)也本于“太一”。但《呂氏春秋》論音樂(lè)的形成又突出了這幾點(diǎn)：一、音樂(lè)是由于“形體有處，莫不有聲”，即萬(wàn)物形成后，物體運(yùn)動(dòng)的振響產(chǎn)生了音樂(lè)，這比春秋時(shí)一些思想家籠統(tǒng)地說(shuō)“氣為五味，發(fā)為五色，章為五聲”更加接近唯物主義。二、它把音樂(lè)的“和”與天地的“和”聯(lián)系了起來(lái)，認(rèn)為音樂(lè)的和諧本于自然界的和諧，“四時(shí)代興，或暑或寒，或短或長(zhǎng)，或柔或剛”，音樂(lè)之和是自然之和在音響上的反映。而且，音樂(lè)之和也受到社會(huì)人事的影響，“天下太平，萬(wàn)物安寧，皆化其上，樂(lè)乃可成”。反過(guò)來(lái)，“君臣失位，父子失處，夫婦失宜，民人呻吟，其以為樂(lè)，若之何哉!”可見(jiàn)，音樂(lè)之和是社會(huì)與人世狀況的反映。三、最重要的是，它在先秦“以和為美”的思想中，第一次提出“聲出于和，和出于適”，將“適”作為“和”的最高范疇，以為“先王定樂(lè)由此而生”，這就比茍子等人的樂(lè)論大大前進(jìn)了一步?！秴问洗呵铩氛摗斑m”，首先將它作為一種審美過(guò)程中的心境，認(rèn)為心境如何，決定了審美對(duì)象是否適應(yīng)于主體。換言之，能否達(dá)到和諧的審美境界，并不僅僅取決于對(duì)象本身，而是取決于主體本身?！秴问洗呵铮m音》篇指出：“耳之情欲聲，心不樂(lè)，五音在前弗聽(tīng)；目之情欲色，心弗樂(lè)，五色在前弗視；鼻之情欲芬香，心弗樂(lè)，芬香在前弗嗅；口之情欲滋味，心弗樂(lè)，五味在前弗食。欲之者，耳、目、鼻、口也。樂(lè)之弗樂(lè)者，心也。心必和平然后樂(lè)。心(必)樂(lè)，然后耳、目、鼻、口有以欲之。故樂(lè)之務(wù)在于和心，和心在于行適。”《呂氏春秋》在這里指出，對(duì)聲色之美的追求是人的本性使然。但是外界的聲色滋味能否對(duì)人構(gòu)成審美對(duì)象，關(guān)鍵在于主體心境如何。如果心境不樂(lè)，再好再美的聲色滋味都不能成為對(duì)象，正如馬克思所說(shuō)：“憂(yōu)心忡忡的窮人甚至對(duì)最美麗的景色都無(wú)動(dòng)于衷?！雹傥簳x時(shí)嵇康在著名的《聲無(wú)哀樂(lè)論》中提出“和聲無(wú)象，哀心有主”就深受《呂氏春秋》這一說(shuō)法的啟發(fā)?！秴问洗呵铩愤M(jìn)而指出“心必和平然后樂(lè)”，強(qiáng)調(diào)主體只有處于和諧的心境狀態(tài)下才能對(duì)美聲、美色、美味加以感受和品嘗，形成美感效應(yīng)。這就打破了荀子等人將和諧視為外界感染所致的觀念?！斑m”除了主體的心境因素之外，也包含著審美客體的因素?！秴问洗呵铩纷髡咧赋觯骸胺蛞粢嘤羞m，太巨則志蕩，以蕩聽(tīng)巨，則耳不容，不容則橫塞，橫塞則振；太小則志嫌，以嫌聽(tīng)小，則耳不充，不充則不詹，不詹則窕；太清則志危，以危聽(tīng)清，則耳溪極，溪極則不鑒，不鑒則竭；太濁則志下，以下聽(tīng)濁，則耳不收，不收則不摶，不摶則怒。故太巨、太小、太清、太濁，皆非適也。何謂適?衷音之適也。何謂衷?大不出鈞，重不過(guò)石，小大、輕重之衷也。黃鐘之宮，音之本也，清濁之衷也。衷也者適也，以適聽(tīng)適則和矣?！?《適音》)《呂氏春秋》的作者詳盡地闡述了音適與主體之適的關(guān)系，認(rèn)為音量過(guò)大或過(guò)小、過(guò)清或過(guò)濁，都會(huì)刺激人的生理感官，引起不適。什么是“適”呢?這就是“衷音”，即恰到好處，“小大、輕重之衷也”，只有這種和諧之音才能使主體感到和諧舒適。為此，《呂氏春秋》提出要調(diào)和音聲，使物以適人，主客體達(dá)到和諧一致，“樂(lè)之有情，譬之若肌膚形體之有情性也。有情性則必有性養(yǎng)矣。寒、溫、勞、逸、饑、飽，此六者非適也。凡養(yǎng)也者，瞻非適而以之適者也。能以久處其適，則生長(zhǎng)矣。”(《侈樂(lè)》)作者強(qiáng)調(diào)音樂(lè)之和在于使人適性，并且抨擊了亂世之音“以巨為美，以眾為觀，倣詭殊瑰，耳所未嘗聞，目所未嘗見(jiàn)，務(wù)以相過(guò)，不用度量”的審美觀念，認(rèn)為惟有適音才能和樂(lè)。所謂“適”的實(shí)現(xiàn)，從主體來(lái)說(shuō)，在于調(diào)節(jié)情欲，使之合乎養(yǎng)性、貴生的需要。就這一點(diǎn)來(lái)說(shuō)，《呂氏春秋》的作者吸收了儒家“以道制欲”的思想，認(rèn)為必要的節(jié)制是實(shí)現(xiàn)“和”的前提，這一點(diǎn)與道家純?nèi)巫匀坏挠^點(diǎn)有所不同?！秴问洗呵铩氛J(rèn)為：“天生人而使有貪有欲。欲有情，情有節(jié)。圣人修節(jié)以止欲，故不過(guò)行其情也。故耳之欲五聲，目之欲五色，口之欲五味，情也。此三者，貴賤愚智、賢不肖，欲之若一。雖神農(nóng)、黃帝，其與桀、紂同，圣人之所以異者，得其情也。由貴生動(dòng)，則得其情矣。不由貴生動(dòng)，則失其情矣。此二者，死生存亡之本也?！?《情欲》)就人性應(yīng)感而動(dòng)，發(fā)為情欲、衍為聲色滋味之好這一點(diǎn)來(lái)說(shuō)，《呂氏春秋》顯然受《禮記》的影響。但荀子制導(dǎo)情欲是導(dǎo)向禮義，“故人一之于禮義，則兩得之矣；一之于情性，則兩喪之矣?！?《茍子?禮論》)《呂氏春秋》則強(qiáng)調(diào)節(jié)情以中是為了“貴生”，即保持個(gè)體身心健康的自由發(fā)展，“故圣人之制萬(wàn)物也，以全其天也。天全則神和矣。”《貴生》篇中又提出：“所謂全生者，六欲皆得其宜也；所謂虧生者，六欲分得其宜也?！背藶轲B(yǎng)生以調(diào)節(jié)情欲外，《呂氏春秋》還主張從理性與道德的角度對(duì)嗜欲加以節(jié)制?！秴问洗呵铩氛f(shuō)：“人之情，欲壽而惡天，欲安而惡危，欲榮而惡辱，欲逸而惡勞。四欲得，四惡除，則心適矣。四欲之得也，在于勝理。勝理以治身則生全，以生全則壽長(zhǎng)矣；勝理以治國(guó)則法立，法立則天下服矣。故適心之務(wù)，在于明理?！?《適音》)這里所說(shuō)的“明理”，包含有用理智控制情欲的意思在內(nèi)。《呂氏春秋?大樂(lè)》篇說(shuō)：“成樂(lè)有具，必節(jié)嗜欲。嗜欲不辟，樂(lè)乃可務(wù)。務(wù)樂(lè)有術(shù)，必有平出。平出于公，公出于道。故惟得道之人，其可與言樂(lè)乎!亡國(guó)戮民，非無(wú)樂(lè)也，其樂(lè)不樂(lè)，有似于此。君臣失位，父子失處，夫婦失宜，民人呻吟，其以為樂(lè)，若之何哉!”這里所說(shuō)的“公”，帶有道家學(xué)派貴公的意思，“道”又有儒家社會(huì)倫理道德的含義，《呂氏春秋》的作者主張以樂(lè)調(diào)和君臣、夫婦的關(guān)系，顯然屬于儒家的教化論?！秴问洗呵铩肤垭s儒、道，主張用理性與道德來(lái)疏導(dǎo)情欲，控引嗜好，將全壽養(yǎng)生、頤性保真與經(jīng)邦治國(guó)結(jié)合起來(lái)，以臻于和諧適中的審美主體境界。它的“中和”觀念，直接啟迪了西漢初期淮南王劉安等人的哲學(xué)與美學(xué)，具有轉(zhuǎn)折的意義?！?/pre>



媒體關(guān)注與評(píng)論
后記本書(shū)初版于1989年，由中國(guó)人民大學(xué)出版社出版。此次重版，作了一些修訂。時(shí)隔十多年，歲月滄桑，“文律運(yùn)周，日新其業(yè)”，本想多作一些增刪，奈時(shí)間匆忙，想說(shuō)的又太多，只好以不變應(yīng)萬(wàn)變，還是保留原來(lái)的格局。好在當(dāng)初提出的一些觀點(diǎn)，現(xiàn)在看來(lái)還是經(jīng)過(guò)用心思考的，至于評(píng)價(jià)如何，容讀者去判斷吧。書(shū)名由原來(lái)的《和——中國(guó)古典審美理想》，約簡(jiǎn)成現(xiàn)在的《和：審美理想之維》，以適應(yīng)這次重版需要。    2000年7月6日于人民大學(xué)靜園






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