國(guó)家祭祀與海上絲路遺跡

用戶評(píng)論 (總計(jì)1條)

•   　　應(yīng)時(shí)的一篇作業(yè)，主要材料取自這本書，這本書是目前所見有關(guān)南海神廟歷史變遷的唯一一本通史性著作。
  　　
  　　0.引言
  　　
  　　南海神是中國(guó)古代東南西北四海神之一，地處廣州的南海神廟是祭祀南海神的廟宇，始建于隋，海祭延續(xù)千年，是四海神廟中唯一完整保存至今的海神廟。南海神與南海神廟見證了廣州港市發(fā)展的歷史進(jìn)程，是廣州歷史文化海洋性的重要體現(xiàn)。同時(shí)，南海神在東南西北四海神中地位顯赫，據(jù)唐代韓愈《南海神廣利王廟碑》，“考于傳記，而南海神次最貴，在北東西三神、河伯之上”，歷代帝王循禮崇封，官民祈禳祝佑，備受推崇。南海神與南海神廟聲名遠(yuǎn)揚(yáng)，流波擴(kuò)散，在以廣州為中心的珠三角等地廣見南海神分祀廟宇。南海神成為嶺南沿海影響巨大的一個(gè)地域性海神，南海神信仰地方化、庶民化所形成的南海神誕“波羅誕”、“洪圣誕”至今猶存。南海神與南海神廟對(duì)于探討四海神信仰的演變軌跡，進(jìn)而一窺中國(guó)海洋文化的成長(zhǎng)歷程，具有獨(dú)一無二的學(xué)術(shù)價(jià)值。
  　　
  　　回顧學(xué)界對(duì)于南海神與南海神廟的研究，多為偏重介紹性、資料性的論著，少見系統(tǒng)、深入的專門研究。王元林先生的《國(guó)家祭祀與海上絲路遺跡——廣州南海神廟研究》是目前有關(guān)南海神與南海神廟研究最為系統(tǒng)全面的專著，從國(guó)家禮制與廣州港市發(fā)展的視角系統(tǒng)梳理南海神廟祭祀歷史變遷的通史。南海神與南海神廟的研究還有很多領(lǐng)域尚待開拓，比如，作為中國(guó)海神信仰體系的獨(dú)特類型，就南海神廟祭祀的南海神本身，如何從海洋文化史的角度分析南海神信仰的發(fā)生、流傳與演變過程的歷史文化意義？南海神為什么會(huì)是祝融？南海神與南海龍王是什么關(guān)系？國(guó)家祭祀的南海神與民間信仰的南海神有著怎樣的互動(dòng)？諸多問題都有進(jìn)一步探討的空間。為了尋求這些問題的解答，本文擬在前人研究的基礎(chǔ)上，嘗試對(duì)南海神信仰的變遷作進(jìn)一步的考察，也希望能藉此透視中國(guó)海洋歷史文化的一些特性，得出一些新的認(rèn)識(shí)。
  　　
  　　1.從不廷胡余到祝融：南海神信仰的發(fā)生
  　　
  　　 考諸文獻(xiàn)，中國(guó)最早的海神記載見于《山海經(jīng)》?！洞蠡臇|經(jīng)》載：“東海之渚中，有神，人面鳥身，珥兩黃蛇，踐兩黃蛇，名曰禺虢。黃帝生禺虢，禺虢生禺京。禺京處北海，禺虢處東海，是惟海神。”同書《大荒南經(jīng)》載：“南海渚中，有神，人面，珥兩青蛇，踐兩赤蛇，曰不廷胡余?！蹦虾Ｉ癫煌⒑嘣凇渡胶＝?jīng)》中與東海神禺虢、北海神禺彊（又作禺京）、西海神弇茲并舉，除了南海神不廷胡余是“人面”，其余三位海神都是“人面鳥身”，此外，居于“海之渚中”的四海海神都是珥蛇、踐蛇的形象，只是蛇的顏色略有差異（圖1-1）。
  　　
  　　對(duì)于四海海神形象的描述，《大荒南經(jīng)》可能散佚了“鳥身”二字，若從此說，則《山海經(jīng)》中的四海海神都具有崇鳥、崇蛇的信仰特征，帶有鳥圖騰與蛇圖騰崇拜的意味。陳子艾先生認(rèn)為，這是古東夷集團(tuán)文化、炎帝族文化與吳越文化交融綜合的產(chǎn)物。也有學(xué)者通過分析鳥、蛇形象的主從地位以及禺虢、禺彊的族屬認(rèn)為，人面鳥身、珥蛇、踐蛇的海神形象反映了鳥圖騰的東夷集團(tuán)與龍蛇圖騰的華夏集團(tuán)之間的互動(dòng)。而在考古發(fā)現(xiàn)中，戰(zhàn)國(guó)時(shí)期楚地及中原地區(qū)的墓葬也常見有珥蛇、踐蛇的神靈形象，這與《山海經(jīng)》所描述的早期四海海神形象契合。
  　　
  　　在《山海經(jīng)》中，與東北西三海海神并舉的南海神不廷胡余沒有顯示出有突出的地位，著墨較多實(shí)際上是東海神禺虢與北海神禺彊，這與早期四海海神信仰與四海觀念的形成息息相關(guān)。這種四海觀念源自中原華夏對(duì)自己所生活的地理空間的整體認(rèn)知與想象，在與周邊四鄰的逐漸接觸的歷史過程中，他們認(rèn)識(shí)到中國(guó)大陸東部瀕海的地理態(tài)勢(shì)，進(jìn)而認(rèn)為：大地四周為大海所環(huán)繞，即為四海。這種“四?！彪m然也包含有確切的水體含義，但與現(xiàn)今意義的“四?！泵x異。以自我為中心如此觀察周邊世界乃人之常情，但免不了有自我為中心的隔膜與偏頗。對(duì)于植根農(nóng)耕文明的中原華夏而言，華夏周邊為蠻荒之地，“海只是陸地的中斷，陸地的天限”。然而，海對(duì)于“華夏邊緣”的瀕海居民卻有著不一樣的意義。
  　　
  　　結(jié)合現(xiàn)有的考古發(fā)現(xiàn)，珥蛇、踐蛇的神靈形象也多見于內(nèi)陸腹地，我們可以推斷《山海經(jīng)》中最早的有關(guān)南海神等四海神的記載視作華夏中原對(duì)于中國(guó)東南濱海地帶海洋先民的朦朧認(rèn)知與想象。無論如何，正如陳子艾等先生所指出的，早期海神人面鳥身、珥蛇、踐蛇的半人半動(dòng)物形象符合宗教信仰形態(tài)由萬物有靈論的自然崇拜逐漸人格化的一般趨勢(shì)，濱海地帶海洋先民早期的海神信仰應(yīng)該也經(jīng)歷過與此相似的階段。我們可以將《山海經(jīng)》中的不廷胡余視作南海神信仰早期形態(tài)，在半人半動(dòng)物形象的不廷胡余之前，南海神信仰更早的形態(tài)可能是與海有關(guān)的自然崇拜，諸如海洋生物與海洋現(xiàn)象之類。
  　　
  　　在《山海經(jīng)》中，與南海神等四海海神對(duì)應(yīng)的還有四方方位神，南方之神為祝融。值得注意的是，北海神禺彊同時(shí)也是北方方位神。但是到了漢代則出現(xiàn)了四海神與四方方位神合流的情形，《太公金匱》載：“南海神曰祝融，東海神曰句芒，北海神曰玄冥，西海神曰蓐收?！痹谶@里，祝融成為南海神。這種變化當(dāng)時(shí)四海觀念與四方觀念的轉(zhuǎn)變有關(guān)。在秦漢政治大一統(tǒng)情勢(shì)下，尤其是秦始皇南征百越，設(shè)立桂林、南海、象等嶺南三郡之后，四海之中的南海也與現(xiàn)實(shí)海域?qū)?yīng)起來。四海被認(rèn)為是大一統(tǒng)帝國(guó)疆域的邊界所在，帝王祭祀四海成為王朝國(guó)家禮制的一部分，象征大一統(tǒng)符號(hào)體系的一分子，也是皇權(quán)控制力與合法性的象征。
  　　
  　　不過，在秦漢以前的周代禮制中，涵括有南海神信仰的四海祭祀就已納入國(guó)家禮制之中，并設(shè)有祠廟專門祭祀。據(jù)王元林先生考證，秦德公遷雍（治今陜西鳳翔境）后興建的雍地諸祠中已經(jīng)有四海神之祠廟的明確記載。而為適應(yīng)大一統(tǒng)的中央集權(quán)國(guó)家的政治需要，秦漢時(shí)期也對(duì)前代的祭祀禮制以及國(guó)家宗教體系進(jìn)行了一系列改革。南海神等四海神祭祀成為王朝國(guó)家郊祀禮制的重要組成部分。
  　　
  　　2.近海立祠，神廟祭祀：南海神信仰的流變
  　　
  　　到了隋唐時(shí)期，納入國(guó)家禮制的南海神信仰進(jìn)入一個(gè)新的階段。隋代結(jié)束了魏晉南北朝三百余年的分裂局面，重新建立大一統(tǒng)帝國(guó)。隋文帝開皇十四年（594），以廷臣建議，以為海神靈應(yīng)昭著，望祀非虔，宜就各方創(chuàng)廟奉事，以答元貺，于禮為協(xié)?！伴c十月，詔東鎮(zhèn)沂山，南鎮(zhèn)會(huì)稽山，北鎮(zhèn)醫(yī)無閭山，冀州鎮(zhèn)霍山，并就山立祠。東海于會(huì)稽縣界，南海于南海鎮(zhèn)南，并近海立祠。及四瀆、吳山，并區(qū)側(cè)近巫一人，主知灑掃。并命多蒔松柏?！蹦虾ｆ?zhèn)即廣州扶胥鎮(zhèn)。近海立祠奉祀南海神與隋代整合與完善岳鎮(zhèn)海瀆國(guó)家禮制有直接關(guān)系。而隨著廣州南海神廟的修建，以往供奉于廟堂之上的南海神得以名副其實(shí)地坐落于南海之濱，庇佑南海民眾。在地方祠祭南海神，也搭建了國(guó)家祭祀與民間信仰互動(dòng)的平臺(tái)，促進(jìn)了南海神信仰地方化、庶民化的變遷過程。
  　　
  　　隋唐以降，歷代帝王循禮崇封，多次冊(cè)封南海神，或派遣使者、地方官員到南海神廟致祭。唐玄宗天寶十年，四海并封王，封南海神為廣利王。五代十國(guó)時(shí)期，南漢后主劉鋹封南海神為昭明帝，廟為聰正宮。宋仁宗康定二年，四海并封王，南海神封為洪圣廣利王。元世祖至元二十八年，南海神加封為南海廣利靈孚王。明太祖洪武三年，去前代封號(hào)，南海神改稱南海之神。清雍正二年，南海神加封“南海昭明龍王之神”。同時(shí)，歷代也都對(duì)南海神廟進(jìn)行過維修，官民祈禳祝佑，南海神廟與南海神信仰延續(xù)千年。
  　　
  　　值得注意的是，有史以來，納入國(guó)家禮制體系的南海神信仰在官方祭祀中往往趨于抽象化，理念化，僅被視為海的象征。而民間信仰的南海神則趨于人格化，具體化。前文提到《太公金匱》中記載“南海神曰祝融”。而在漢代緯書《龍魚河圖》的記載中，不僅為四海神取名并且為其配偶：“東海神姓馮名修青，夫人姓朱名隱娥。南海神姓祝名赤，夫人姓翳名逸寥。西海神姓勾大名丘百，夫人姓靈名素蘭。北海君姓禹名帳里，夫人姓結(jié)名連翹?！弊３嗉词亲Ｈ凇２贿^作為中國(guó)古史傳說時(shí)代的人物，有關(guān)祝融的記載撲朔迷離。后世對(duì)于南海神廟官方祭祀的記載，是否是祭祀祝融也多語焉不詳。有關(guān)祝融與南海神的關(guān)系的民間傳說，更是迷霧重重，紛紜不一。
  　　
  　　現(xiàn)今廣州南海神廟的頭門左側(cè)碑亭，矗立有一座《南海神廣利王廟碑》，碑文作于唐元和十五年（820），作者韓愈，此碑即是著名的《韓愈碑》，也是南海神廟存留至今的唯一一塊唐碑。韓愈在碑文中對(duì)南海神有這樣的表述：“海于天地間，為物最巨，自三代圣王，莫不祀事?？加趥饔?，而南海神次最貴，在北東西三神、河伯之上，號(hào)為祝融”，并且提到“南海陰墟，祝融之宅”。明成化八年（1472）余志《成化壬辰重修南海神祠記》載：“（南海神祠）舊匾顏以祝融，于禮未宜。一遵我朝定制，刻以‘南海神祠’，表當(dāng)代禮制之正，鄙前古徽號(hào)之訛?！庇纱丝芍鞒苫四晷掭菽虾Ｉ駨R時(shí)，南海神廟以“祝融”為匾額，在官方祀典中，南海神一度就是祝融。而祝融廣為人知身份是火神，火神如何兼做司水的南海神呢？
  　　
  　　清代學(xué)者屈大均在《廣東新語》這樣解釋祝融兼司水火而為南海神：“祝融，火帝也。帝于南岳，又帝于南海者?！妒闲墙?jīng)》云：南方赤帝，其精朱鳥，為七宿，司夏，司火，司南岳，司南海，司南方是也。司火而兼司水，蓋天地之道?；鹬驹谒?，水足于中，而后火生于外。火非水無以為命。水非火無以為性，水與火分而不分，故祝融兼而為水火之帝也。其都南岳，故南岳主峰名為祝融，其離宮在扶胥……四海以南為尊，以天之陽在焉……”陳典松先生則認(rèn)為，祝融之所以成為南海神，這可能與三國(guó)兩晉之隋唐間楚地居民南徙嶺南有關(guān)，祝融是南方楚地居民的祖先，祝融成為南海神是楚地移民祖先崇拜融入南海神信仰的結(jié)果。這些說法似是而非，國(guó)家祭祀的抽象化、理念化與民間信仰的人格化、世俗化兩者不是彼此隔絕的，兩者會(huì)在具體的時(shí)空?qǐng)鼍爸幸欢ǖ慕患c互動(dòng)。祝融成為南海神既與四海觀念與四方觀念的合流相關(guān)，也與南海神信仰國(guó)家祭祀與民間信仰之間的互動(dòng)密不可分，這尚待進(jìn)一步的研究考察。
  　　
  　　3.舶來的海神：南海神信仰與廣州海事
  　　
  　　南海神廟所在的廣州，地處南海之濱，以其獨(dú)特的地理、區(qū)位優(yōu)勢(shì)，開海貿(mào)易源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，千年不衰，廣州海洋文化綿延發(fā)展，從未斷層。南海神與南海神廟也見證了廣州港市發(fā)展的歷史進(jìn)程，是廣州歷史文化海洋性的重要體現(xiàn)。
  　　
  　　唐玄宗天寶十年（751），四海并封王，南海神封廣利王?！皬V利”二字，或釋作“廣徠財(cái)利”，或言“廣利生民”之意。秦始皇南征百越，《淮南子·人間訓(xùn)》就說是“又利越之犀角象齒翡翠珠璣，乃使尉屠雎發(fā)五十萬，為五軍”?！妒酚洝へ浿沉袀鳌份d“番禺亦其一都會(huì)也，珠璣、犀、玳瑁、果、布之湊”?！稘h書·地理志》記載了自日南障塞、徐聞、合浦前往印度洋的航線。唐代的廣州更是“廣州通海夷道”的起點(diǎn)，因此南海神封廣利王，足見統(tǒng)治者對(duì)于廣州口岸南海貿(mào)易的重視。
  　　
  　　宋太祖開寶六年（973）《大宋新修南海廣利王廟碑銘》載：“自古交趾七郡貢獻(xiàn)上國(guó)，皆自海，沿于江，達(dá)于淮，逾于洛，至于南河。故礪砥砮丹，羽毛齒革，底貢無虛歲矣?！眱伤螘r(shí)期海外貿(mào)易比唐代更為發(fā)達(dá)，“崇寧初，三路各置市舶官，三方唯廣最盛?！彼涡⒆谇廊辏?167）廖颙《重修南海廟記》載：“胡商越賈，且萬斛之舟，張起云之帆，轉(zhuǎn)如山之柁，乘長(zhǎng)風(fēng)，破巨浪，往來迅速，如履平地。非恃王之蔭佑，曷克爾耶？西南諸蕃三十余國(guó)，各輸珠寶，輻輳五羊，珍異之貨，不可縷數(shù)。閩浙[舟同]舶，亦皆滿載而至，何歲補(bǔ)何啻千萬緡!廛肆貿(mào)易，繁顆富盛，公私優(yōu)裕，繄王之力焉。”廣州外貿(mào)之盛，籍由南海神之庇佑，南海神廟成為為廣州通海放洋的“精神燈塔”。
  　　
  　　通海放洋的廣州，內(nèi)通外聯(lián)，海陸激蕩互動(dòng)，多元文化交匯，登岸的不僅有海外物產(chǎn)，隨胡僧蕃客而來的還有海外的技術(shù)、工藝、風(fēng)俗、文學(xué)等等，南海之濱的廣州更是佛教、伊斯蘭教、基督教海路東傳的重要環(huán)節(jié)。海外文化的影響也在南海神廟留下了深刻的印記，宋明以來，南海神廟供奉有陪祀南海神的“六侯”，即助理侯達(dá)奚司空、助威侯杜公司空、濟(jì)應(yīng)侯巡海曹將軍、順應(yīng)侯巡海蒲提點(diǎn)使、輔靈侯王子一郎、贊寧侯王子二郎。其中值得注意的是助理侯達(dá)奚司空與順應(yīng)侯蒲提點(diǎn)使。據(jù)南宋紹興十五年（1145）方漸《六侯之記》碑載：
  　　
  　　“達(dá)奚司空。慶歷中，阮遵有記云：普通，菩提達(dá)磨由南天竺國(guó)，與二弟航海而至。達(dá)奚乃季弟也。經(jīng)過廟款謁王，王留共治，達(dá)奚立化廟門之東。元豐秋，苦雨。太守曾布祈晴于祠下，默有祝禱于神。一夕感夢(mèng)，告以所復(fù)。逾月被命，了然不差。因而命工修飾祠像，以答靈貺。今封助理侯。
  　　
  　　……
  　　
  　　巡海提點(diǎn)使。元佑五年五月十三日，三更時(shí)，廣帥蔡公卞忽夢(mèng)神人，身長(zhǎng)丈余，紫袍金帶，容貌堂堂；趨走而前，似有贄見之禮。蔡公云：‘吾授天子命來守此土，公何人而轍至此？’神人曰：‘余姓蒲，本廣州人也，家有三男。余昨辭人世，以平生所積陰功稍著，上帝命充廣利王部下巡海提點(diǎn)，但未立祠位?！杂櫠鴽]。夢(mèng)覺，但增歸仰。次日，俱述夢(mèng)由于郡官之前，聞?wù)吣粐@服。遂命工委官詣廟致祭，彩繪神像，并寫立于南海神廟牌。其神今封順應(yīng)侯?！?br /> 　　
  　　圍繞《六侯之記》碑刻記載的達(dá)奚司空身世，黃鴻光、王元林、王颋等先生做過考證，彼此觀點(diǎn)不一，互有交鋒?；蛘J(rèn)為《六侯之記》所述人物事跡不合事實(shí)，為偽碑，或認(rèn)為碑刻內(nèi)容虛實(shí)相間，有一定真實(shí)成分，或認(rèn)為碑文實(shí)為譏諷時(shí)事之作。王元林先生認(rèn)為“達(dá)奚司空形象的出現(xiàn)以及后封助利侯，當(dāng)時(shí)人們的創(chuàng)造，但并非空穴來風(fēng)，應(yīng)有一定事實(shí)?！彼甲C認(rèn)為達(dá)奚司空的原型是唐代航行南海三十六國(guó)的達(dá)奚弘通。不過囿于材料，推測(cè)成分居多，難以確證。據(jù)達(dá)奚司空面容黝黑的異域形象（見圖3-1）及后世有關(guān)波羅樹、波羅廟、波羅江、波羅誕的傳說，達(dá)奚司空來自波羅國(guó)（今南印度）的說法較為可信。無論如何，“番鬼”達(dá)奚司空能為南海神廟所接受，成為南海神陪祀神靈之一，這不能不說是與廣州通海放洋、海外文化的舶來相關(guān)。
  　　
  　　許得已《南海廟達(dá)奚司空記》記載有達(dá)奚司空輔助南海神佑助賈胡化險(xiǎn)為夷的情形：
  　　
  　　“番禺故都會(huì)也，控引海外。海外諸國(guó)賈胡歲具大舶，赍重貨，涉巨浸，以輸中國(guó)。當(dāng)其天地晦冥，鯨呿鰲擲，驚發(fā)頃刻，乘之一烈風(fēng)雷雨之變。舟人危懼，愿無須臾死，以號(hào)于神。其聲未干，倏已晴霽。舟行萬里，如果席上。人知王賜，出于神之輔贊蓋如此，故禱謝不絕。至以疾癘水旱來請(qǐng)者，履滿祠下。”
  　　
  　　而順應(yīng)侯巡海蒲提點(diǎn)使，則可能是當(dāng)時(shí)僑居廣州的阿拉伯蒲姓商人。唐宋之時(shí)，廣州海外貿(mào)易昌盛，來華互市的阿拉伯商人很多，設(shè)番坊為僑商居地。伊斯蘭教亦自海路東傳，廣州懷圣寺、光塔及清真先賢古墓即其遺跡。達(dá)奚司空與巡海蒲提點(diǎn)使這兩位舶來的海神的“加盟”，是南海神廟與廣州海事相輔相成的結(jié)果。
  　　
  　　4.分流交匯：南海神信仰的地方化、庶民化
  　　
  　　隋代近海立祠，在廣州建立南海神廟之后，南海神廟便成為中央朝廷委托地方官或派使者舉行國(guó)家祭祀的場(chǎng)所，南海神與其所在的廣州地域社會(huì)必然會(huì)發(fā)生密切的關(guān)系。兩宋時(shí)期，由于自南海神衛(wèi)國(guó)護(hù)城，保境安民，護(hù)佑海上交通的“靈應(yīng)”。南海神屢次加封，從洪圣廣利王加封為南海廣利洪圣昭順威顯王。如，宋仁宗皇佑五年（1053）加封“昭順”，賜王夫人為“明順夫人”，與抵御廣源蠻儂智高圍攻廣州城相關(guān)。宋寧宗慶元四年（1198），因慶元三年南海庇佑平定“大奚島民作亂”，賜南海廟額“英護(hù)廟”。官方對(duì)南海神的加封與推崇，推動(dòng)了南海神信仰的擴(kuò)展流傳，南海神分祀廟宇廣建。宋神宗熙寧年間，廣州程師孟建南海西祠于西城。在以廣州為中心的珠三角等地廣見南海神分祀廟宇，南海神成為嶺南沿海影響巨大的一個(gè)地域性海神，南海神信仰進(jìn)一步地方化、庶民化，出現(xiàn)了南海神誕。南宋劉克莊《即事》詩有言：
  　　
  　　其一：香火萬家市，煙花二月時(shí)。居人空巷出，去賽海神祠。
  　　
  　　其二：東廟小兒隊(duì)，南風(fēng)大賈舟。不知今廣市，何似古揚(yáng)州。
  　　
  　　詩文描述了賽海神廟會(huì)的情景，證明南宋時(shí)期后世稱作波羅誕的南海神誕廟會(huì)業(yè)已出現(xiàn)，南海神信仰從國(guó)家祭祀向祀神娛樂的民俗節(jié)慶演化。南海神廟的分祀廟宇多以南海神的封號(hào)“洪圣”為名，南海神多稱作“洪圣”或“洪圣大王”，故民間多稱農(nóng)歷二月十三的南海神誕為“洪圣誕”。而達(dá)奚司空攜波羅樹種植于南海神廟的傳說，“故廟與江且因以易名”，南海神廟俗稱波羅廟，南海神誕也以“波羅誕”的名號(hào)流傳至今。明清以后南海神誕廟會(huì)更是繁盛，車水馬龍，游人如織，俗諺有云：“第一游波羅，第二娶老婆”。南海神廟附近十五村祀奉南海神洪圣王子神像巡游的“四方會(huì)景”、“五子朝王”，娛神娛人，更使南海神誕熱鬧非凡。
  　　
  　　此外，在歷代帝王對(duì)南海神的封敕中，清雍正二年南海神被加封為“南海昭明龍王之神”格外引人注目。這龍王信仰的形成與漢晉時(shí)期隨佛教傳入中土的印度“那伽”（Naga）崇拜相關(guān)，那伽是一種生活在海中守護(hù)佛法的神，人面蛇身，實(shí)際上是蛇神，因其具有“行云布雨”的法力，與中國(guó)本土的龍司職相似，被翻譯作“龍”，其首領(lǐng)則譯作“龍王”。隋唐以后，道教吸收了佛教引入的龍王觀念，并與本土原有的龍神相結(jié)合，創(chuàng)造了四海龍王、諸天龍王、五方龍王等神祗。元明之際，與四海之神相對(duì)應(yīng)的四海龍王的形象開始清晰，河北毗盧寺東壁所繪“四海龍王等眾”明代壁畫，其形象與當(dāng)今的龍王形象基本一致（圖4-2）?！稓v代神仙通鑒》載四海龍王“東海滄寧德王敖廣，南海赤安洪經(jīng)濟(jì)王敖潤(rùn)，西海素清潤(rùn)王敖欽，北海怖旬澤王敖順”。
  　　
  　　其中四海龍王一開始是與已經(jīng)納入國(guó)家禮制體系的四海之神并沒有交集，四海龍王只停留在民間信仰的層次，官方祭祀的仍是趨于抽象化、理念化的四海神。在佛教、道教的影響下，海龍王信仰在民間的普及，而民間信仰的功利性與世俗性也推動(dòng)了民間四海龍王與四海神信仰的融合。雍正年間加封南海神為“南海昭明龍王”，這表明南海龍王得到官方的承認(rèn)，獲得官方祀典的正統(tǒng)地位。今天南海神廟大殿南海神像背后的影壁即繪有一幅神龍騰云駕霧護(hù)佑航行的浮雕壁畫，而且民間傳說南海神像的神座正中為南海神廟的龍穴位，南海神與南海龍王的匯流可見一斑。
  　　
  　　5.南海諸海神比較
  　　
  　　南海神在周代就與四海神一道納入國(guó)家禮制之中，享受國(guó)家祭祀，兩宋時(shí)期南海神信仰盛極一時(shí)，但南海神在往后的歷史進(jìn)程中成為一個(gè)分布于以廣州為中心的珠三角等地的地域性海神，而并沒有像媽祖信仰那樣遍及環(huán)中國(guó)海海域?！盎浫耸潞Ｉ裆踔?jǐn)，以郡邑多瀕于?！?，在嶺南沿海的海神信仰中，除了南海神，還有媽祖、北帝、龍母、伏波將軍等海神，這些海神或水神各具特色，相互影響，共同庇護(hù)著南海民眾。透過南海諸海神的比較，我們可以更清晰地理解南海神信仰變遷的脈絡(luò)與特性。
  　　
  　　媽祖是從宋元以后的民間傳說中提升起來的海神，本來只是福建莆田的一個(gè)地域性海神，后來迅速在中國(guó)東南海域拓展，成為環(huán)中國(guó)海海域最具影響力的海神。宋代時(shí)媽祖信仰即已擴(kuò)布至南海之濱的廣州等地。南宋時(shí)期，劉克莊《到任謁諸廟·謁圣妃廟》有記言：“某持節(jié)至廣，廣人事妃，無異于莆，蓋妃之威靈遠(yuǎn)矣?！睅X南沿海多稱媽祖作天妃或天后，其地位逐漸上升，并超過了南海神成為嶺南沿海最重要的海神。明代嘉靖年間黃衷《海語》“海神”條載：“南海最靈驗(yàn)，敕賜廟宇，春秋二祭，國(guó)有六事，天子遣使進(jìn)香……民間舟中所事海神不一，廣瓊有天妃祠，亦敕封王祭”。屈大均《廣東新語》載：“粵人事海神甚謹(jǐn)，以郡邑多瀕于?！唤窕浫顺鋈?，率不泛祀海神，以海神渺茫不可知。凡渡海自番禺者，率祀祝融、天妃……祝融者，南海之君也……祠在扶胥江口……每當(dāng)天地晦冥，鯨呿鼇擲，颶風(fēng)起乎四方，霧雨迷其咫尺，舟中之人，涕泣呼號(hào)，皆愿少緩須臾之死以請(qǐng)于祝融，其聲未干，忽已天日晴朗，飄行萬里，如過袵席。而天妃神尤異，凡渡海卒遇怪風(fēng)，哀號(hào)天妃，輒有一大鳥來止帆檣，少焉紅光熒熒，繞舟數(shù)匝，花芬酷烈，而天妃降矣，其舟遂定得濟(jì)。又必候驗(yàn)船燈，燈紅而神降，青則否。其祠在新安赤灣……凡濟(jì)者必禱，未知辭沙，以祠在沙上故云?！眿屪嫘叛鰸u趨超越南海神信仰，到后來天妃廟宇數(shù)量遠(yuǎn)多于洪圣廟。在不少天妃廟中，南海神成為天妃主神的陪祀神。
  　　
  　　北帝亦稱玄武、真武、黑帝、玄天上帝。玄武原為為星辰神，“四象”（青龍、白虎、朱雀、玄武）之一，后被改造為龜蛇合體的動(dòng)物神，后又被人格化，成為道教信奉的無量祖師。玄武信仰在宋代以后地位才開始煊赫，直至明代才被列入國(guó)家祀典。北宋年間，北帝信仰就已傳入嶺南。清同治六年（1867）《重修仁威廟記》載：“廣州府城之西四里，而近地位南海之泮塘，有廟以奉真武之神，鄉(xiāng)人所稱仁威廟也。其創(chuàng)建于宋皇佑四年，而重修則在有明天啟二年?！泵鞔跖R亨《粵劍編》卷二載：“真武，北方之神也，嶺南甚尊事之。”明清時(shí)期，北帝信仰遍及整個(gè)珠江三角洲。屈大均《廣東新語》載“吾粵多真武宮，以南海佛山之祠為大，稱曰祖廟……粵人祀赤帝，并祀黑帝，蓋以黑帝位居北極而司命南溟，南溟之水生于北極，北極為源而南溟為委。祀赤帝者以其治水之委，祀黑帝者以其司水之源也。吾粵固水國(guó)也，民生于咸潮，長(zhǎng)于淡汐，所不與黿、鼉、蛟、蜃同變化，人知為赤帝之功，不知為黑帝之德；家尸而尸祝之，禮雖不合，亦粵人所以報(bào)本也。”清代黃埔港即黃埔掛號(hào)口所在的黃埔村，夷務(wù)館兩側(cè)有北帝廟和洪圣廟（圖5-1），北帝廟（又稱玉虛宮）至今猶存（圖5-2）。
  　　
  　　龍母信仰來自嶺南土著越人的龍蛇崇拜，主要盛行于西江流域。龍母亦神亦祖，傳說她原是個(gè)棄嬰，原籍廣西藤縣，后未廣東德慶悅城一位漁民收養(yǎng)，長(zhǎng)大后豢龍而成為其母。死后升仙，被封為龍母。龍母信仰從土著越人的地方性民間信仰，再到漢民社會(huì)的“救生”神靈，在歷代官方的鼓勵(lì)與敢于，地方精英有意識(shí)的推崇與形塑下，完成從民間“淫祀”到官方“正祀”的身份轉(zhuǎn)換，成為西江流域江河湖海“保駕護(hù)航”的重要水神和地方保護(hù)神。 南漢時(shí)，悅城祭祀龍母的廟宇北封為龍母廟，后主大寶九年（966），龍母被封為“博泉神日龍母夫人”，此后歷代屢有封敕。據(jù)方志資料不完全統(tǒng)計(jì)，明清時(shí)期廣東地區(qū)龍母廟達(dá)64所，遍及廣州府、肇慶府、高州府、韶州府等地，沿江沿河傳播拓展，形成西江干流流域和西江支流流域兩大祭祀帶。
  　　
  　　漢時(shí)南征嶺南的伏波將軍有二，一為西漢邳離侯路博德，二為東漢新息馬援。被嶺南民間尤其是北部灣海域奉為海神的主要是東漢時(shí)南征交趾的新息侯馬援。據(jù)屈大均《廣東新語》載：“凡渡?！孕炻?wù)撸攵ā▽④娬?，專主瓊海，其祠在徐聞，為渡海之指南……祠有二，正祠為新息，別祠為邳離?！薄胺ㄉ瘢瑸闈h新息侯馬援，侯有大功德于越，越人祀之余?？?、徐聞，以侯治瓊海也。又祀之于橫州，以侯治烏蠻大灘也……伏波祠廣東、西處處有之，而新息侯尤威靈?！狈▽④娛腔浳骷皬V西北部灣海域重要的地域性海神。
  　　
  　　作為南海海域的代表性海神，南海神、媽祖、北帝、龍母與伏波將軍雖然淵源各異，信仰地域不一，其信仰也各有其多面性與復(fù)雜性，有著不同的發(fā)展軌跡，但它們互有交叉，相互影響。其中只有龍母信仰繼承土著越人的信仰演變而來，南海神、北帝、媽祖與伏波將軍對(duì)于嶺南沿海而言，都屬于外來神靈。其中南海神、北帝與伏波將軍在流傳于嶺南之前已被納入國(guó)家正祀，具有官方色彩，它們?cè)趲X南沿海都經(jīng)歷了一個(gè)地方化的過程。而龍母與媽祖則是從地域性的民間信仰，在王朝國(guó)家與地方社會(huì)的角力互動(dòng)中，逐漸從地方走向國(guó)家，成為國(guó)家正祀，得以更廣泛地流波擴(kuò)散。來自福建的媽祖最終取代南海神成為嶺南沿海最具影響力的海神，這與媽祖信仰來自民間的庶民性，向外拓展、向大海拓展的航海精神有關(guān)。
  　　
  　　6.結(jié)語
  　　
  　　綜上所述，以南海神信仰為代表的四海神信仰是在中國(guó)古代海神信仰體系特殊而重要的一個(gè)分支，源遠(yuǎn)流長(zhǎng)、地位獨(dú)特。它與中國(guó)古代的四海觀念息息相關(guān)，很早就被納入國(guó)家祀典之中，成為國(guó)家政權(quán)的象征，具有濃郁的官方色彩。后世近海立祠，設(shè)立專門的海神廟祭海之后，作為國(guó)家正祀的四海神與神廟所在地域的社會(huì)彼此之間也產(chǎn)生了各種形式的互動(dòng)。南海神等四海神信仰及其變遷不僅反映了中國(guó)古代海洋觀念的演變，也見證了中國(guó)古代王朝國(guó)家與地方社會(huì)、海洋社會(huì)之間互動(dòng)的歷史過程，是中國(guó)海洋經(jīng)濟(jì)社會(huì)人文演變的重要縮影。
  　　
  　　從珥蛇踐蛇的不廷胡余演變?yōu)榧嫠舅鸬淖Ｈ?，南海神從華夏中原對(duì)濱海地帶朦朧模糊的地理人文認(rèn)知轉(zhuǎn)變?yōu)閲?guó)家禮制的組成部分，成為國(guó)家政權(quán)的象征符號(hào)。南海神信仰的變遷包含了古人海洋觀念的演變，中原王朝的地域擴(kuò)展，中央與地方的政治文化互動(dòng)，海洋文明與大陸農(nóng)耕文明的交流的歷史進(jìn)程。隋文帝開皇十四年（594），近海立祠，于廣州南海鎮(zhèn)南建立南海神廟祭祀南海神。歷代帝王屢次敕封南海神，并維修南海神廟，官民祈禳祝佑，南海神廟海祭延續(xù)千年。
  　　
  　　扎根廣州的南海神廟與廣州地域社會(huì)發(fā)展發(fā)生了緊密的互動(dòng)，國(guó)家禮制與民間信仰恰如兩條并行的河流，不時(shí)互相交匯。南海神與南海神廟也見證了廣州港市發(fā)展的歷史進(jìn)程，是廣州歷史文化海洋性的重要體現(xiàn)。南海神庇佑廣州地方安定，為來往舟船保駕護(hù)航，成為廣州通海放洋的“精神燈塔”。舶來的海神達(dá)奚司空、巡海蒲提點(diǎn)使陪祀南海神亦是廣州海事興盛，多元文化匯聚的表現(xiàn)，這讓南海神信仰增添了不少異域風(fēng)情。南海神信仰逐漸地方化、庶民化，成為嶺南沿海影響深遠(yuǎn)的地域性海神，南海神誕成為嶺南沿海重要的民俗節(jié)慶。與嶺南沿海媽祖、北帝、龍母、伏波將軍等海神相比，南海神有著不同的淵源與發(fā)展軌跡，但由于多元復(fù)雜的歷史進(jìn)程的影響，來自民間，更富庶民性與向外開拓航海精神的媽祖最終取代南海神，成為嶺南沿海乃至環(huán)中國(guó)海海域最具影響力的海神。南海神信仰僅局限于以廣州為中心的珠三角等地。
  　　
  　　附記：文中注釋、附圖、參考文獻(xiàn)皆已隱去。
  　　

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