大戴禮記彙校集注（上下）

用戶評(píng)論 (總計(jì)3條)

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  　　【編者按】曲阜師范大學(xué)孔子文化學(xué)院黃懷信教授是著名的文獻(xiàn)學(xué)家，師從學(xué)術(shù)泰斗李學(xué)勤先生，從事儒家及其他相關(guān)思想文獻(xiàn)數(shù)十年，成果斐然，近年主持的國(guó)家古籍整理出版“十五”重點(diǎn)規(guī)劃項(xiàng)目《〈大戴禮記〉匯校集注》一書(shū)由三秦出版社于2005年1月出版，是又一部文獻(xiàn)整理的重要著作。
  　　
  　　
  　　
  　　《大戴禮記》，與《小戴禮記》即《禮記》一樣，也是先秦至秦漢時(shí)期的禮學(xué)文獻(xiàn)匯編，在宋代曾與“十四經(jīng)”之稱。據(jù)《隋書(shū)·經(jīng)籍志》及鄭玄《六藝論》（《禮記正義》引）記載，該書(shū)原有八十五篇。今傳本闕第一至第三十八、第四十三至第四十五、第六十一、第八十二至第八十五共四十六篇，存第三十九至第四十二、第四十六至第六十、第六十二至第八十一（其中兩第七十三，又誤分第六十六篇為二），共三十九篇。三十九篇中，記孔子言語(yǔ)行事者七篇、引孔子語(yǔ)者二篇，記曾子語(yǔ)及行事者十篇，評(píng)論孔門人物者一篇、陳古禮者六篇、通論禮者二篇、記古事者數(shù)篇、記上古帝王世系者二篇、其他論文四篇；另有專記時(shí)令物候天象的《夏小正》一篇，相傳是夏代遺書(shū)：可見(jiàn)其確有價(jià)值，為研究孔子儒學(xué)、古代社會(huì)文化、上古歷史及自然科學(xué)史的重要材料。前人關(guān)于《大戴禮記》的研究，于其源流方面著力較多，于其思想價(jià)值方面評(píng)論欠夥。至于文字校釋方面，更是停留在清人的水平之上。而源流方面前人雖有不少討論，但問(wèn)題并沒(méi)有很好解決，反而益增混亂；加之文字校釋方面又存在不少問(wèn)題，所以學(xué)人們一般很少輕易使用也很難準(zhǔn)確使用它的材料，這也是導(dǎo)致對(duì)其思想價(jià)值研究不夠的主要原因。隨著時(shí)代進(jìn)步和新材料的不斷發(fā)現(xiàn)，人們對(duì)《大戴禮記》的價(jià)值也已經(jīng)有了新的認(rèn)識(shí)。因此，解決好其源流問(wèn)題，并為之做出新的校注本，就成為新時(shí)期學(xué)術(shù)界的一大課題。全國(guó)古籍整理出版規(guī)劃領(lǐng)導(dǎo)小組將《大戴禮記匯校集注》列為國(guó)家古籍整理出版“十五”（2001-2005年）重點(diǎn)規(guī)劃，而三秦出版社具體承擔(dān)了其出版任務(wù)，應(yīng)該說(shuō)是頗具學(xué)術(shù)眼光而又將嘉惠學(xué)林并促進(jìn)學(xué)術(shù)進(jìn)步的行動(dòng),我們應(yīng)該感謝他們！
  　　
  　　為了使《大戴禮記》發(fā)揮其應(yīng)有的價(jià)值,幫助讀者進(jìn)一步了解這部要籍，這里先從以下幾個(gè)方面對(duì)其源流問(wèn)題加以考察與介紹，謹(jǐn)做為本編前言。
  　　
  　　一、《大戴禮記》的名目由來(lái)
  　　
  　　《大戴禮記》一書(shū)，最早見(jiàn)《隋書(shū)·經(jīng)籍志》著錄。其文曰：
  　　
  　　《大戴禮記》十三卷，漢信都王太傅戴德撰。
  　　
  　　是以之為漢人戴德所撰。又孔穎達(dá)等《禮記正義》引鄭康成《六藝論》曰：
  　　
  　　戴德傳《記》八十五篇，則《大戴禮》是也；戴圣傳《記》四十九篇，則此《禮記》是也。
  　　
  　　然則《漢書(shū)·藝文志》雖未著錄，而鄭玄之時(shí)則確有其書(shū)。今考《漢書(shū)》之《藝文志》雖不著錄二戴之書(shū)，但關(guān)于戴德稱大戴、戴圣稱小戴而傳《禮》，其《儒林傳》則有明確記載。《儒林傳》曰：
  　　
  　　孟卿，東海人也。事蕭奮，以授后倉(cāng)、魯閭丘卿。倉(cāng)說(shuō)《禮》數(shù)萬(wàn)言，號(hào)曰《后氏曲臺(tái)記》，授沛聞人通漢子方、梁戴德延君、戴圣次君、沛慶普孝公。孝公為東平太傅。德號(hào)大戴，為信都太傅。圣號(hào)小戴，以博士論石渠，至九江太守。由是《禮》有大戴、小戴、慶氏之學(xué)。通漢以太子舍人論石渠，至中山中尉。普授魯夏侯敬，又傳族子咸，為豫章太守。大戴授瑯邪徐良斿卿，為博士、州牧、郡守，家世傳業(yè)。小戴授梁人橋仁季卿、楊榮子孫。仁為大鴻臚，家世傳業(yè)。榮瑯邪太守。由是大戴有徐氏，小戴有橋、楊氏之學(xué)。
  　　
  　　可見(jiàn)二戴確曾傳《禮》，而大戴、小戴，分別是戴德、戴圣的號(hào)。戴德既號(hào)大戴，那么其所傳之《禮》自然可以名為《大戴禮》；若為《記》，自然就可以名為《大戴禮記》?？梢?jiàn)《隋書(shū)·經(jīng)籍志》對(duì)《大戴禮記》的著錄，在名義上沒(méi)有問(wèn)題。
  　　
  　　晚近以來(lái)學(xué)人多不信《大戴禮記》為戴德所編、《小戴禮記》為戴圣所編，原因是《漢書(shū)》沒(méi)有提到《大戴禮記》和《小戴禮記》，而戴德、戴圣所傳只是《禮》，即《儀禮》。然而我們仔細(xì)分析《儒林傳》之文就會(huì)發(fā)現(xiàn)，二戴所傳并非只有《禮》：后倉(cāng)說(shuō)《禮》數(shù)萬(wàn)言號(hào)曰《后氏曲臺(tái)記》而授戴德、戴圣，那么戴德、戴圣所傳之《禮》，亦必為說(shuō)《禮》之《記》，或者至少包括《記》。洪業(yè)先生于《禮記引得序》曰：“立于學(xué)官之禮，經(jīng)也，而漢人亦以‘禮記’稱之，殆以其書(shū)中既有經(jīng)，復(fù)有記，故混合而稱之耳?！逼湔f(shuō)是也。因?yàn)檎缤跷腻\先生所云：“西漢禮學(xué)家們傳《儀禮》的時(shí)候，也各自選輯一些記，作為輔助資料?！薄锻ǖ洹肪砥呤稘h石渠禮議》曰：
  　　
  　　 （戴）圣又問(wèn)通漢曰：“……《曲禮》曰：‘孤子當(dāng)室，冠衣不純采，此孤而言冠，何也？’”對(duì)曰：“……《記》曰：‘父母存，冠衣不純素；父母歿，冠衣不純采’”云。
  　　
  　　正是其證。而今《藝文志》亦曰：
  　　
  　　漢興，魯高堂生傳《士禮》十七篇。訖孝宣世，后倉(cāng)最明。戴德、戴圣、慶普皆其弟子，三家立于學(xué)官。
  　　
  　　無(wú)疑，此與《儒林傳》之記載并不矛盾，只是簡(jiǎn)略而已。那么就是說(shuō)，當(dāng)時(shí)立于學(xué)官之戴德、戴圣、慶普三家《禮》，必涵有《記》。可見(jiàn)二戴有《記》，《漢書(shū)》并非沒(méi)有記載。又《后漢書(shū)·儒林傳》載：
  　　
  　　及光武中興，愛(ài)好經(jīng)術(shù)，未及下車，而先訪儒雅，采求闕文，補(bǔ)綴漏逸?！谑橇ⅰ段褰?jīng)》博士，各以家法教授，《易》有施、孟、梁丘、京氏，《尚書(shū)》歐陽(yáng)、大小夏侯，《詩(shī)》齊、魯、韓，《禮》大、小戴，《春秋》嚴(yán)、顏，凡十四博士，太常差次總領(lǐng)焉。
  　　
  　　又曰：
  　　
  　　《前書(shū)》魯高堂生，漢興傳《禮》十七篇。后瑕丘蕭奮以授同郡后蒼，蒼授梁人戴德及德兄子圣、沛人慶普。于是德為《大戴禮》，圣為《小戴禮》，普為《慶氏禮》，三家皆立博士。
  　　
  　　顯然，戴德所為之《大戴禮》和戴圣所為之《小戴禮》，應(yīng)當(dāng)就是，或者至少包括《大戴禮記》與《小戴禮記》，盡管無(wú)有“記”字?？梢?jiàn)戴德確有《大戴禮記》之作。
  　　
  　　另外鄭玄《禮記目錄》于小戴四十九篇每篇下各注“此于《別錄》屬某某”，說(shuō)明《小戴禮記》于劉向《別錄》本有著錄。所以陸德明《經(jīng)典釋文·序錄》自注亦曰：“向《別錄》有四十九篇，其篇次與今《禮記》同?！碑?dāng)有所本。那么小戴之書(shū)既有著錄，大戴之書(shū)則不無(wú)著錄之理。因?yàn)榻癖尽洞蟠鞫Y記》中即有與《小戴禮記》相同的篇章，如《哀公問(wèn)》、《投壺》諸篇。足見(jiàn)《大戴禮記》于漢代當(dāng)確有其書(shū)。眾所周知，班固《漢志》本于劉歆《七略》，而《七略》又本于劉向《別錄》。今《漢志》不見(jiàn)著錄二戴之書(shū)，蓋其承《七略》之“略”，而不之詳故也。或者未曾校及，或者傳本脫逸，或者係學(xué)術(shù)好惡，亦未可知。清人陳壽祺以為《漢志》無(wú)二戴書(shū)，“以其具于百三十一篇《記》中”，亦不足信。因?yàn)榻穸鲿?shū)中皆有屬經(jīng)之篇（詳下下節(jié)）?？傊稘h書(shū)·藝文志》未著錄二戴之《記》，不等于漢代尚無(wú)其書(shū)，這是首先可以肯定的。洪業(yè)先生以“后漢鄭玄時(shí)有八十五篇之《大戴禮記》及小戴之四十九篇《禮記》，大、小二戴皆為前漢人，而此八十五篇及四十九篇者，乃皆不見(jiàn)著錄于《藝文志》中”，作為“后漢之《小戴記》非戴圣之書(shū)”的一條證據(jù)，無(wú)疑是不可取的。洪業(yè)先生又認(rèn)為“鄭玄之所謂某篇于《別錄》屬某者，非據(jù)《別錄》而別為言也”（皆據(jù)洪業(yè)《禮記引得序》），也實(shí)在沒(méi)有道理。我們有什么理由懷疑鄭玄所謂《別錄》不為《別錄》呢？
  　　
  　　事實(shí)上，洪業(yè)先生根本否認(rèn)大戴曾作《大戴禮記》，他于其《儀禮引得序》中明確指出：
  　　
  　　 《奔喪》、《投壺》，皆《逸禮》也。大戴亦后倉(cāng)弟子，奈何自破家法，收用《逸禮》？且試讀《朝事》篇中引《周官·大行人》，而曰“禮大行人”。夫《周官》“既出于山崖屋壁，復(fù)入于秘府，五家之儒莫得而見(jiàn)，至劉歆校理秘府書(shū)時(shí)，始列于《錄》、《略》。時(shí)眾儒并出，共排以為非是”。戴德卒于何時(shí)不可考，然彼不居“莫得而見(jiàn)”《周官》之列，必亦在排斥《周官》“以為非是”之輩，何至引用《周官》，稱之為《禮》哉？然則大戴并未嘗纂集后漢所流行之《大戴禮》也。
  　　
  　　于《禮記引得序》又提出：
  　　
  　　 竊疑二戴之后，鄭玄之前，“今禮”之界限漸寬，家法之珍域漸泯，而記文之抄合漸多，不必為一手之所輯，不必為一時(shí)之所成。故經(jīng)說(shuō)之牴牾，不必正剔；文字之重疊，不曾剪芟。其至多而濫之《大戴禮》，以遍注三《禮》及禮緯之鄭玄且不為之注，顧尚信其為大戴所傳，則其于篇幅較小之四十九篇，遂亦誤會(huì)其為小戴所傳者耳。（《禮記引得序》）
  　　
  　　可見(jiàn)他認(rèn)為將八十五篇及四十九篇之書(shū)與大、小戴聯(lián)系起來(lái)，完全屬于后人之誤會(huì)。此論曾使無(wú)數(shù)學(xué)者為之折服，至今猶多從者。而現(xiàn)在看來(lái)，此說(shuō)顯然不能成立。因?yàn)槠湟詾榇魇ケ窘裎膶W(xué)家，而“倘于《士禮》之外小戴別有《禮記》以補(bǔ)益其所傳之經(jīng)，則其《記》亦當(dāng)皆從今文，而不從古文” （《禮記引得序》）之說(shuō)，完全是受晚清以來(lái)關(guān)于漢代今古學(xué)兩派“互為水火”（廖平語(yǔ)）說(shuō)之影響，不知漢代今古學(xué)之真正對(duì)立，是成帝發(fā)秘府，古文經(jīng)再發(fā)現(xiàn)以后之事，而二戴所處之宣、元時(shí)代，今古文之壁壘尚未形成，而且即使是元、成以后，兩派也并非勢(shì)同水火。所以，以今《大戴禮記》和《禮記》中有古文、有《逸禮》，“今古雜陳”，而認(rèn)為其不似二戴所輯以傳世者，同樣不能成立。至于大戴“引《周官·大行人》而曰“禮大行人”，亦不奇怪。因?yàn)椤吨芄佟啡珪?shū)固有劉歆校理秘府之前“五家之儒”莫得見(jiàn)之說(shuō)，但零星篇章傳世不可能一點(diǎn)沒(méi)有?！稘h書(shū)·藝文志·樂(lè)家敘》曰：“孝文時(shí)得其（魏文侯）樂(lè)人竇公，獻(xiàn)其書(shū)，乃《周官·大宗伯》之《大司樂(lè)》章也?！奔词瞧渥C。且《朝事》篇明曰“禮大行人”而不曰《周官·大行人》，說(shuō)明其并未直接取自《周官》。而況正如洪先生自己于《禮記引得序》考證得出的結(jié)論：
  　　
  　　 ……則《周官》一書(shū)，無(wú)論在孝文時(shí)已出，抑河間獻(xiàn)王始獻(xiàn)，但元鼎之后群儒已得見(jiàn)其書(shū)，而司馬遷且得引其文也。
  　　
  　　群儒已得見(jiàn)其書(shū)，能不有所傳乎？而謂其居排斥《周官》“以為非是”之輩，則與時(shí)不符，因?yàn)榇蟠髟谠纭＜热绱?，則謂“大戴并未嘗纂集后漢所流行之《大戴禮》”并無(wú)實(shí)證。
  　　
  　　另有一事，亦可證明《大戴禮記》之纂集者有可能就是戴德：
  　　
  　　據(jù)《漢書(shū)·儒林傳》，知戴德為梁人。如眾所知，梁地近楚，而遠(yuǎn)齊。今《保傅》篇將賈誼《新書(shū)》“習(xí)與正人居之不能無(wú)正也，猶生長(zhǎng)於齊之不能不齊言也；習(xí)與不正人居之不能無(wú)不正也，猶生長(zhǎng)於楚之不能不楚言也”改為“夫習(xí)與正人居，不能不正也；猶生長(zhǎng)于楚，不能不楚言也”，使本謂不正之楚言變?yōu)檎?，說(shuō)明其編者偏袒、迴護(hù)于楚——正與戴德為梁人之實(shí)際相符。
  　　
  　　洪業(yè)先生關(guān)于《大戴禮記》的名義，也有自己的說(shuō)法。他說(shuō)：
  　　
  　　 觀其（按指許慎《五經(jīng)異義》）二戴之異稱，不曰戴德、戴圣，不曰大戴、小戴，而僅有“禮戴”與“大戴”之殊，頗使人疑其先有《禮戴記》而后有《大戴記》。“大”之者，以其書(shū)中所收輯者多較《戴記》為多耳?！按蟠鞫Y”者，猶云“增廣戴禮”歟？
  　　
  　　可見(jiàn)他認(rèn)為《大戴記》與“大戴”毫無(wú)關(guān)系。然而我們看看《漢書(shū)·儒林傳》“《禮》有大戴、小戴”，及《后漢書(shū)·儒林傳》“《易》有施、孟、梁丘、京氏，《尚書(shū)》歐陽(yáng)、大小夏侯，《詩(shī)》齊、魯、韓，《禮》大、小戴”的說(shuō)法就可以知道，“大”字并非增廣之義，而是對(duì)同姓人物的區(qū)別。既如此，于“大戴禮”又豈能忽謂“增廣戴禮”歟？且《五經(jīng)異義》之“禮戴”按習(xí)慣指小戴書(shū)，“大戴”指大戴書(shū)又有何不妥？鄭玄《六藝論》不是亦曰“戴德傳《記》八十五篇，則《大戴禮》是也；戴圣傳《記》四十九篇，則此《禮記》是也”，而不曰“小戴”嗎？若謂鄭說(shuō)有誤會(huì)，則又有何實(shí)據(jù)乎？可見(jiàn)洪說(shuō)沒(méi)有道理?；蛞詾椤洞蟠鞫Y記》篇數(shù)多，故名為“大”；《小戴禮記》篇數(shù)少，故名為“小”，恐怕也不是根本原因。因?yàn)槿粢云獢?shù)多寡命“大”“小”，二戴豈不亂了輩分？
  　　
  　　總上可知，《大戴禮記》確當(dāng)為西漢戴德所輯傳之書(shū)，只是當(dāng)時(shí)沒(méi)有明確稱為《大戴禮記》而稱之為《大戴禮》（含經(jīng)）而已。而到了《隋書(shū)·經(jīng)籍志》，便以其實(shí)而正式題著為《大戴禮記》了。所以，關(guān)于《大戴禮記》及其名目之由來(lái)，我們沒(méi)有必要再去懷疑，或者再去作無(wú)謂的考辨。
  　　
  　　二、《大戴禮記》與《小戴禮記》的關(guān)系與異同
  　　
  　　通過(guò)上節(jié)所引《漢書(shū)·藝文志》與《儒林傳》以及《后漢書(shū)·儒林傳》的確記載，實(shí)際上我們已經(jīng)知道，《大戴禮記》和《小戴禮記》是分別由戴德、戴圣叔侄二人所傳或所撰輯之書(shū)。然而自晉以來(lái)，卻有“小戴刪大戴”之說(shuō)?！督?jīng)典釋文·序錄》引晉人陳邵《周禮論序》云：
  　　
  　　 戴德刪古禮二百四篇為八十五篇，謂之《大戴禮》。戴圣刪《大戴禮》為四十九篇，是為《小戴禮》。后漢馬融、盧植考諸家異同，附戴圣篇章，去其繁重，及所敘略，而行于世，即今之《禮記》也。鄭玄亦依盧、馬之本而注焉。
  　　
  　　《隋書(shū)·經(jīng)籍志》則亦有類似說(shuō)法。其曰：
  　　
  　　 漢初，河間獻(xiàn)王又得仲尼弟子及其后學(xué)者所記一百三十一篇獻(xiàn)之，時(shí)亦無(wú)傳之者。至劉向考校經(jīng)籍，檢得一百三十篇，向因第而敘之。而又得《明堂陰陽(yáng)記》三十三篇、《孔子三朝記》七篇、《王史氏記》二十一篇、《樂(lè)記》二十三篇，凡五種，合二百十四篇。戴德刪其煩重，合而記之，為八十五篇，謂之《大戴記》。而戴圣又刪大戴之書(shū)為四十六篇，謂之《小戴記》。漢末馬融遂傳小戴之學(xué)。融又定《月令》一篇、《明堂位》一篇、《樂(lè)記》一篇，合為四十九篇；而玄受業(yè)于融，又為之注。
  　　
  　　很明顯，《隋志》之說(shuō)與陳邵之言有關(guān)，可能是本其說(shuō)而有所補(bǔ)充修正。關(guān)于“二百四篇”之說(shuō)，最早出自《別錄》。《經(jīng)典釋文·序錄》云：“劉向《別錄》云：‘古文《記》二百四篇?！碑?dāng)是陳邵說(shuō)之所本。今以數(shù)相加，得二百一十四篇?！督?jīng)典釋文·序錄》所引陳邵《周禮論序》當(dāng)脫“十”字。看來(lái)漢時(shí)所傳古《記》有二百十四篇，當(dāng)屬可信。至于《志》不言“二百十四”而言“百三十一”，蓋記其所考校者而已?？傊疂h代所傳“《記》無(wú)算”（洪業(yè)語(yǔ)）。傳者“刪其繁重”，也是情理中事。只是言大戴直接刪自“二百十四”篇，于理欠通。因?yàn)榇鞯轮畬W(xué)受自后倉(cāng)，而后倉(cāng)有《后氏曲臺(tái)記》；又于小戴刪大戴，亦無(wú)直接證據(jù)。而且大、小戴二家當(dāng)時(shí)皆立學(xué)官，若小戴之書(shū)真由刪大戴書(shū)而來(lái)，則小戴似無(wú)立官之必要?？梢?jiàn)此說(shuō)不能不疑。所以到了《初學(xué)記》，又有如下的說(shuō)法：
  　　
  　　 《禮記》者，本孔子門徒共撰其所聞也?！翝h宣帝世，東海后倉(cāng)善說(shuō)禮于曲臺(tái)殿，撰禮一百八十篇，號(hào)曰《后氏曲臺(tái)記》。后倉(cāng)傳于梁國(guó)戴德及德從子圣。乃刪后氏《記》為八十五篇，名為《大戴禮》。圣又刪《大戴禮》為四十六篇，名《小戴禮》。
  　　
  　　于理始通。然而后氏《記》于《漢志》只有“[四十]九篇”，而非一百八十篇。此言一百八十篇，無(wú)疑是欲合“刪其繁重”之說(shuō)，所以未可信。
  　　
  　　清代學(xué)者也頗疑“小戴刪大戴”之說(shuō)。如戴震云：
  　　
  　　 鄭康成《六藝論》曰“戴德傳《記》八十五篇”，《隋書(shū)·經(jīng)籍志》曰“《大戴禮記》十三卷，漢信都王太傅戴德撰”。今是書(shū)傳本卷數(shù)與《隋志》合，而亡者四十六篇?！端逯尽费浴按魇h大戴之書(shū)為四十六篇，謂之《小戴記》”，殆因所亡篇數(shù)傅合為是言歟？其存者，《哀公問(wèn)》及《投壺》，《小戴記》亦列此二篇，則有不在刪之?dāng)?shù)矣。他如《曾子大孝》篇見(jiàn)于《祭義》，《諸侯釁廟》篇見(jiàn)與《雜記》，《朝事》篇自“聘禮”至“諸侯務(wù)焉”見(jiàn)于《聘義》……凡大、小戴兩見(jiàn)者文字多異。（《東原集》卷九）
  　　
  　　不為無(wú)見(jiàn)。錢大昕云：
  　　
  　　鄭康成《六藝論》曰“戴德傳《記》八十五篇，戴圣傳《記》四十九篇；此（按指《漢書(shū)·藝文志》）云百三十一篇者，合大、小戴所傳而言。《小戴記》四十九篇，《曲禮》、《檀弓》、《雜記》皆以簡(jiǎn)策重多，分為上下，實(shí)止四十六篇。合大戴之八十五篇，正協(xié)百三十一之?dāng)?shù)?！端逯尽分^《月令《明堂位》、《樂(lè)記》三篇為馬融所足，蓋以《明堂陰陽(yáng)》三十三篇、《樂(lè)記》二十三篇?jiǎng)e見(jiàn)《藝文志》，故疑為東漢人附益，不知?jiǎng)⑾颉秳e錄》已有四十九篇矣?！对铝睢返热〈魅胫抖Y記》，而《明堂陰陽(yáng)》于《樂(lè)記》仍各自為書(shū)，猶《三年問(wèn)》出于《荀子》，《中庸》、《緇衣》出于《子思子》，其本書(shū)無(wú)妨單行也。
  　　
  　　《記》本七十子之徒所作，后人通儒各有損益。河間獻(xiàn)王得之，大、小戴各傳其學(xué)，鄭氏《六藝論》言之當(dāng)矣。謂大戴刪古禮二百四篇為八十五篇，小戴又刪為四十九篇……然《漢書(shū)》無(wú)其事，不足信矣。（《二十二史考異》卷七）
  　　
  　　陳壽祺亦云：
  　　
  　　 二戴所傳《記》，《漢志》不別出，以其具于百三十一篇《記》中也?！稑?lè)記正義》引《別錄》有《禮記》四十九篇，此即小戴所傳也；則大戴之八十五篇亦必存其目，《別錄》兼載諸家之本，視《漢志》為詳矣。《經(jīng)典釋文·序錄》引陳邵《周禮論序》云……邵言微誤?！端鍟?shū)·經(jīng)籍志》因傅會(huì)，謂戴圣刪戴德之書(shū)為四十六篇……（《后漢書(shū)》）《曹褒傳》：“父充持《慶氏禮》，褒又傳《禮記》四十九篇，教授諸生千余人，慶氏學(xué)遂行于世。”然則褒所受于慶氏亦四十九篇也。二戴、慶氏皆后倉(cāng)弟子，惡得謂小戴刪大戴耶？（《左海經(jīng)辨·大小戴禮記考》）
  　　
  　　二家皆言二戴書(shū)即《漢志》“百三十一篇”之《記》固未可信（詳下節(jié)），而謂小戴之不刪大戴，則信而有徵。然則二戴之書(shū)本何異乎？愚謂小戴所傳四十九篇，當(dāng)是受自后倉(cāng)者；大戴所傳八十五篇，當(dāng)是在所受后倉(cāng)四十九篇之外又分增三十六篇，也所謂“各有損益”?？傊?，大戴之書(shū)為后倉(cāng)《記》之增，而非其《記》之刪，更非直接刪自“二百四篇”之《記》。根據(jù)如下：
  　　
  　　《后漢書(shū)·橋玄傳》載：
  　　
  　　橋玄字公祖，梁國(guó)睢陽(yáng)人也。七世祖仁，從同郡戴德學(xué)，著《禮記章句》四十九篇，號(hào)曰“橋君學(xué)”。
  　　
  　　從戴德學(xué)而著《禮記章句》四十九篇，說(shuō)明戴德原傳亦必四十九篇，與小戴同。又《曹褒傳》原文曰：
  　　
  　　曹褒字叔通，魯國(guó)薛人也。父充，持《慶氏禮》，建武中為博士，從巡狩岱宗，定封禪禮，還，受詔議立七郊、三雍、大射、養(yǎng)老禮儀。顯宗即位，充上言：“漢再受命，仍有封禪之事，而禮樂(lè)崩闕，不可為后嗣法。五帝不相沿樂(lè)，三王不相襲禮，大漢自制禮，以示百世?！薄莩涫讨?。作章句辯難，于是遂有慶氏學(xué)。……褒博物識(shí)古，為儒者宗。十四年，卒官。作《通義》十二篇，演經(jīng)雜論百二十篇，又傳《禮記》四十九篇，教授諸生千余人，慶氏學(xué)遂行于世。
  　　
  　　如前所說(shuō)，慶普所受，為后倉(cāng)所授說(shuō)《禮》之《后氏曲臺(tái)記》。此言傳《禮記》四十九篇者，小戴之書(shū)也。傳小戴書(shū)而曰慶氏學(xué)遂行于世者，是慶氏所傳亦必為四十九篇。慶氏、小戴所傳及大戴原傳皆四十九篇，則其所從受之《后氏曲臺(tái)記》又必為四十九篇。今《漢志》“《曲臺(tái)后倉(cāng)》九篇”，蓋脫“四十”二字，因?yàn)榫牌淖?，必不能有“?shù)萬(wàn)言”（見(jiàn)前節(jié)引《漢書(shū)·儒林傳》）之眾。慶氏、小戴及大戴原傳皆四十九篇，而又各自為學(xué)且行于世，則三家之四十九又必有不同。其不同，蓋于各篇內(nèi)容亦“各有損益”而已。
  　　
  　　 大戴所受及原傳皆四十九篇，而后成八十五篇，則非自增之又何來(lái)乎？不待言也。
  　　
  　　然則今本《大戴禮記》所佚四十六篇究為何文耶？愚謂即今本《禮記》除《哀公問(wèn)于孔子》、《投壺》等篇外的主要篇章。其之所以佚，蓋因其文同而抄書(shū)者省之也。古者抄書(shū)不易，小戴書(shū)既有其篇，則于大戴無(wú)需更抄，故抄者省之，自是情理中事。不然，則何以佚其第一至第三十八、第四十三至四十五、第六十一、第八十二至第八十五，而存其第三十九至四十二、第四十六至第六十、第六十二至八十一，間雜錯(cuò)出，無(wú)有規(guī)律？《哀公問(wèn)于孔子》、《投壺》二篇之所以兩出，蓋因偶失其檢而復(fù)抄之。至于其它兩見(jiàn)而文字多異者，蓋傳聞之異，而正其各自為家之又一故也。要之，二戴原書(shū)即篇不同名，內(nèi)容亦不必迥異；而大戴書(shū)雖多出三十九篇，內(nèi)容亦不必盡在小戴之外，是可以肯定的（觀今本異同可知）。
  　　
  　　關(guān)于《大戴禮記》所佚四十六篇主要為《小戴禮記》之篇（不必盡同），可借用清人陳壽祺的考證加以證明。陳氏《左海經(jīng)辨·大小戴禮記考》曰：
  　　
  　　《漢書(shū)·王式傳》稱“驪駒之歌在《曲禮》”，服虔注云“在《大戴禮記》?！薄段褰?jīng)異義》引《大戴·禮器》，《毛詩(shī)·豳譜》正義引《大戴禮·文王世子》，唐皮日休有補(bǔ)《大戴禮·祭法》。又《漢書(shū)·韋宣成傳》引《祭義》，《白虎通·畊桑篇》引《祭義》、《曾子問(wèn)》，《性情篇》引《間傳》，《奔薨篇》引《檀弓》、《王制》；蔡邕《明堂月令論》引《檀弓》：其文往往為《小戴記》所無(wú)，按知非出《大戴》亡篇中，如《投壺》、《釁廟》之互存而各有詳略乎？
  　　
  　　《毛詩(shī)正義》所引固不可靠，因?yàn)楫?dāng)時(shí)《大戴禮記》可能已佚不全（詳下）。而漢人之書(shū)明引《大戴》或云“在《大戴禮記》”，則不可不信?？梢?jiàn)《大戴禮記》本有《曲禮》、《禮器》等篇。而《曲禮》、《禮器》等篇，又在今《禮記》之中。說(shuō)明《大戴禮記》所佚確有同于《小戴禮記》之篇?！洞蟠鞫Y記》所佚既有《曲禮》、《禮器》等同于小戴之篇，則不能保其沒(méi)有其他與小戴相同之篇。所以我們說(shuō)，《大戴禮記》所佚四十六篇主要為《小戴禮記》所有之篇?；蛴幸浴段褰?jīng)正義》所引《王度記》、《三正記》、《別名記》、《親屬記》、《政穆篇》、《五帝記》之類歸諸《大戴禮記》，則不可信。因?yàn)樗氖?，至遲當(dāng)在唐代。《史記·仲尼弟子列傳》裴駰《集解》引《大戴禮》曰：“孔子云‘國(guó)家有道，其言足以興，國(guó)家無(wú)道，其默足以容，蓋銅鞮伯華之所行。觀于四方，不忘其親，茍思其親，不盡其樂(lè)，蓋介山子然之行也’?！彼抉R貞《索隱》曰：
  　　
  　　按戴德撰《禮》，號(hào)曰《大戴禮》，合八十五篇，其四十七篇亡，見(jiàn)今存者有三十八篇。
  　　
  　　按云“四十七篇亡，今存者有三十八篇”，蓋以《夏小正》篇單行之故。是唐見(jiàn)本與今本同。而以理推之，或《隋志》本已然也未可知，因?yàn)椤端逯尽分谎浴笆怼?，與今本同。觀明代袁氏嘉趣堂重雕宋本，即《四部叢刊》所收之本，十三卷之卷第一從《主言》第三十九始，知《隋志》之十三卷必與今無(wú)大殊異?？傊端逯尽繁颈夭粡钠谝婚_(kāi)始。不然，宋之十三卷又何從而重分？又觀今見(jiàn)本十三卷之分基本均衡，無(wú)有大的偏贅，說(shuō)明各卷自釐分以來(lái)皆無(wú)大亡佚。因此可以肯定，《隋志》十三卷本與今本必?zé)o大的差異?？梢?jiàn)《五經(jīng)正義》所引《王度記》、《三正記》、《政穆篇》等，確非當(dāng)時(shí)所見(jiàn)《大戴》之篇。故孫詒讓亦云：“唐人所引有《王度記》諸篇，蓋從魏晉古書(shū)捃拾得之?！?（《大戴禮記斠補(bǔ)敘》）不無(wú)道理。
  　　
  　　總上可知，不惟小戴未刪大戴，大戴亦未曾刪后倉(cāng)；相反，大戴乃在后倉(cāng)基礎(chǔ)之上又有所增；而小戴，乃墨守后倉(cāng)所傳而稍有“損益”而已；大戴之所增，實(shí)亦是對(duì)后倉(cāng)所傳本之調(diào)整充實(shí)。如出《曾子大孝》篇于《祭義》，出《諸侯釁廟》篇于《雜記》之類。看來(lái)漢代之所謂“家”之別，亦只是傳本文字稍有異同而已。
  　　
  　　三、《大戴禮記》的材料來(lái)源及各篇性質(zhì)與時(shí)代
  　　
  　　關(guān)于《大戴禮記》的材料來(lái)源，如上節(jié)所言，前人大都以為是漢代“百三十一篇”或“二百四篇”之《記》。事實(shí)究竟如何，有必要對(duì)各篇的性質(zhì)與時(shí)代做一簡(jiǎn)單考察：
  　　
  　　《主言》第三十九，是孔子與曾子二人的一次談話記錄，主題為“主言”——君主之言，故名?！犊鬃蛹艺Z(yǔ)》也有此篇，作《王言》（誤）。此篇敘事完整細(xì)致，無(wú)有紕漏，而且描寫具體生動(dòng)，如云曾子“肅然摳衣下席”，“退負(fù)序而立”，給人一種非親見(jiàn)者不能之感，近乎實(shí)錄，當(dāng)為孔門弟子或曾子弟子所記，可謂之《記》。
  　　
  　　《哀公問(wèn)五義》第四十，是魯哀公與孔子二人的一次問(wèn)對(duì)紀(jì)錄，主題為“五義（儀）”，故名。此篇文與《荀子·哀公》篇前半部分同，中間少“孔子曰人有五儀，有庸人、有士、有君子、有賢人、有大圣”等十余字，當(dāng)取《荀子》無(wú)疑。《哀公問(wèn)于孔子》第四十一，與《禮記·哀公問(wèn)》篇問(wèn)同，也是魯哀公與孔子二人的一次問(wèn)對(duì)紀(jì)錄，內(nèi)容廣泛，涉及禮、婚姻、為政、敬身諸多方面，無(wú)一定主題，故名。二篇于問(wèn)對(duì)之間滴水不漏，無(wú)偽造杜撰痕跡，尤其是《哀公問(wèn)于孔子》篇除首句稱“哀公”外，以下皆曰“君”或“公”，有似當(dāng)時(shí)所記，當(dāng)出孔門弟子之手，均屬《記》。
  　　
  　　《禮三本》第四十二，論禮之三本——天地、先祖、君師，故名。文與《荀子·禮論》篇中間一部分同，亦當(dāng)取自《荀子》，于性質(zhì)亦可謂《記》?！妒酚洝ざY書(shū)》有同文，當(dāng)本此篇。
  　　
  　　《禮察》第四十六，論禮之用，以篇中有“不可不察也”句，故名。首章除“孔子曰君子之道譬予防與”句外與《禮記·經(jīng)解》末章同；二章以下與賈誼《陳政事疏》（見(jiàn)《漢書(shū)·賈誼傳》）中間部分同，當(dāng)取賈《疏》，而賈《疏》“秦王之欲尊宗廟而安子孫”上無(wú) “我以為”三字，當(dāng)是戴德所增。此篇屬政論性質(zhì)，亦可謂《記》。
  　　
  　　《夏小正》第四十七，分月記時(shí)令物候、天文星象、農(nóng)桑政事，相傳為夏代歷書(shū)，故名。此篇自《隋書(shū)·經(jīng)籍志》有單行本。關(guān)于《夏小正》的來(lái)歷，前人據(jù)《禮記·禮運(yùn)》篇“孔子曰‘我欲觀夏道，是故之杞，而不足徵也，吾得《夏時(shí)》焉’”，以及《史記·夏本紀(jì)贊》“孔子正《夏時(shí)》，學(xué)者多傳《夏小正》”的記載，一般認(rèn)為就是孔子自杞所得《夏時(shí)》之整理本。如鄭玄《禮運(yùn)》注曰：“得夏四時(shí)之書(shū)也，其書(shū)存者有《夏小正》。”今本有經(jīng)有傳，盡管今人對(duì)其經(jīng)、傳的撰作時(shí)代尚有討論，但其經(jīng)文時(shí)代之早，則是不爭(zhēng)的事實(shí)。于省吾先生說(shuō)：“《小正》經(jīng)文的撰述時(shí)期，要比《逸周書(shū)·時(shí)訓(xùn)》、《禮記·月令》早得多?！保ā丁聪男≌滴迨沦|(zhì)疑》，《文史》第四輯）是完全正確的。由于書(shū)中所記時(shí)令物候及所用歷法與《詩(shī)經(jīng)·七月》完全相同，愚以為其有可能是早周人對(duì)其先人自不窋以來(lái)所傳夏時(shí)的紀(jì)錄，其歷法為夏代所用無(wú)疑（今本經(jīng)文有后人改造處）。至于傳文，據(jù)文字也不必晚到孔子之時(shí)?；蛑^其傳為戴德所作，完全是以其在《大戴禮記》中的緣故，沒(méi)有任何根據(jù)。此篇性質(zhì)當(dāng)屬古“禮”，似不應(yīng)在“百三十一”或“二百四”篇《記》中。
  　　
  　　《保傅》第四十八，自開(kāi)首至“書(shū)曰‘一人有慶，萬(wàn)民賴之’，此時(shí)務(wù)也”，與賈誼《新書(shū)·保傅》篇相同；自“天子不論先圣王之德”至“凡此其屬，太史之任也”，又見(jiàn)《新書(shū)·傅職》篇；自“易曰‘正其本，萬(wàn)物理’”以下，與《新書(shū)·胎教》篇大同。前人據(jù)此，謂此篇取自賈誼之書(shū)。今以文字觀之，賈誼書(shū)確有超出此篇者。如“凡此其屬太師之任也”、“凡此其屬太傅之任也”、“凡此其屬太保之任也”下，賈誼書(shū)分別有“古者齊太公職之”、“古者魯周公職之”、“古者燕召公職之”；“天子處位不端，受業(yè)不敬，言語(yǔ)不序，聲音不中律，進(jìn)退節(jié)度無(wú)禮，升降揖讓無(wú)容”一句，賈誼書(shū)于“受業(yè)不敬”下有“教誨諷頌《詩(shī)》《書(shū)》《禮》《樂(lè)》之經(jīng)、不法、不古”十四字，等等。如果將這些超出之辭看做賈誼增出之辭，固亦不可，然賈誼書(shū)中有不少并列復(fù)句，《大戴》此篇?jiǎng)t全都作了簡(jiǎn)化。如前所舉賈誼書(shū)“習(xí)與正人居之不能無(wú)正也，猶生長(zhǎng)於齊之不能不齊言也；習(xí)與不正人居之不能無(wú)不正也，猶生長(zhǎng)於楚之不能不楚言也”，此篇作“夫習(xí)與正人居，不能不正也；猶生長(zhǎng)于楚，不能不楚言也”。顯然，此類句子不能說(shuō)是賈誼對(duì)舊作的增益。所以，賈誼書(shū)與此篇同有所本的可能可以排除。那么也就可以肯定，此篇是取賈誼書(shū)而有所改造。當(dāng)然，今本賈誼書(shū)文字也有不如此篇者。如此篇“及秦不然，其俗固非貴辭讓也，所尚者告得也；固非貴禮義也，所尚者刑罰也”句，賈誼書(shū)“告得”作“告（奸）”。《說(shuō)文解字》云：“ ，面相斥罪，相告 也?！毙塘P與禮義相反對(duì)，告 與辭讓則不對(duì)，而“得”則正與辭讓相對(duì)，可見(jiàn)作“ ”非其本文。但這種情況不排除今本賈誼書(shū)“ ”字為后人所改的可能，因?yàn)橐话愫芸赡苷J(rèn)為“告得”不辭（迄今猶然）。所以，不能據(jù)此遽定大戴此篇非取賈誼書(shū)?！稘h書(shū)·昭帝紀(jì)》昭帝詔曰“修古帝王之道，通《保傅傳》”，其《保傅傳》可能就指賈誼書(shū)中之篇?？梢?jiàn)其《保傅》篇在當(dāng)時(shí)確有影響。既如此，大戴將其取于己書(shū)而傳之，自不足怪。而傅職、胎教之事，亦全屬保、傅之事，故可和而一之。不過(guò)觀今本文有“青史氏之《記》曰”之語(yǔ)，則此篇確當(dāng)為《記》，或賈誼亦有所本。
  　　
  　　《曾子立事》第四十九至《曾子天圓》第五十八，多為曾子語(yǔ)錄，間有弟子問(wèn)辭，以其內(nèi)容主題不同而別篇。前人論此，咸以為此十篇即《漢書(shū)·藝文志》“《曾子》十八篇”中之十篇。今觀十篇皆曾子語(yǔ)錄而非曾子行事，篇名則直曰“曾子某某”，說(shuō)明其“曾子”二字有可能本來(lái)就指書(shū)名。因此，謂其為“《曾子》十八篇”中之十篇當(dāng)屬可信，蓋戴德當(dāng)年所自輯。此大戴之取《曾子》十篇，正猶小戴之取《子思子》之《中庸》、《緇衣》諸篇。然則此十篇本不在“百三十一”或“二百四”篇《記》中可知。
  　　
  　　《武王踐阼》第五十九，記武王踐阼三日而召士大夫及師尚父問(wèn)可以為子孫常之道，師尚父授以丹書(shū)之事，及所謂武王《戒書(shū)》。此篇文辭不古，非西周作品，當(dāng)是后人據(jù)傳聞而記，屬古《記》。
  　　
  　　《衛(wèi)將軍文子》第六十，主要記子貢對(duì)孔門諸子和孔子對(duì)伯夷、叔齊以下諸賢人的評(píng)價(jià)，以“衛(wèi)將軍文子問(wèn)于子貢”開(kāi)端，故名。此篇無(wú)杜撰必要，所記有可信性，當(dāng)為孔門弟子所記，屬古《記》?！妒酚洝ぶ倌岬茏恿袀鳌范嗯c之同，當(dāng)本此篇。
  　　
  　　《五帝德》第六十二，記宰我與孔子關(guān)于五帝德的一次問(wèn)對(duì)，主要講五帝身世、品德與事跡，是有關(guān)五帝的重要材料，為《史記·五帝本紀(jì)》之所本。《帝系》第六十三，記黃帝至禹之世系及各自婚配關(guān)系，亦為《五帝本紀(jì)》及《三代世表》所本?！段宓郾炯o(jì)》云：“學(xué)者多稱五帝，尚矣！然《尚書(shū)》獨(dú)載堯以來(lái)。而百家言黃帝，其文不雅馴，薦紳先生難言之。孔子所傳宰予問(wèn)《五帝德》及《帝系姓》，儒者或不傳。余嘗西至空峒，北過(guò)涿鹿，東漸于海，南浮江淮矣，至長(zhǎng)老皆各往往稱黃帝、堯、舜之處，風(fēng)教固殊焉，總之不離古文者近是。” 正指此二篇言。《三代世表序》云：“余讀諜記，黃帝以來(lái)皆有年數(shù)?；錃v譜諜終始五德之傳，古文咸不同，乖異。夫子之弗論次其年月，豈虛哉！” “弗論次其年月”，正指《帝系》篇所記，是司馬遷以《帝系》亦屬孔子，然孔子亦當(dāng)有所本。二篇以性質(zhì)亦可謂《記》。
  　　
  　　《勸學(xué)》第六十四，前三段文與《荀子·勸學(xué)》篇同（祇有個(gè)別用字及句子、虛詞有異），“吾嘗終日思矣，不如須臾之所學(xué)”段上《荀子》無(wú)“孔子曰”；后二段為孔子語(yǔ)錄。前人論之，多以為此篇取自《荀子》。以今觀之，其前三段取《荀子》當(dāng)無(wú)疑問(wèn)，因?yàn)椤洞蟠鳌繁緸椤队洝分畢R編，且有取他書(shū)為文之例（如取賈子《保傅》、《曾子》十篇）。至于“吾嘗終日思矣，不如須臾之所學(xué)”段上“孔子曰”三字，當(dāng)為戴德所自冠。因?yàn)樗豢赡苤弊鳌拔帷保膊豢赡芄凇败髯釉弧??；蛘咂浔緸榭鬃诱Z(yǔ)而《荀子》用之也未可知。后二段亦當(dāng)為其所輯附，其中“孔子曰”以下“珠者陰之陽(yáng)也”至“矜寡孤獨(dú)不得焉”一小段又見(jiàn)《管子·侈靡》篇，“子貢曰”以下又見(jiàn)《荀子·宥坐》篇，亦見(jiàn)《說(shuō)苑》。以性質(zhì)，此篇亦可謂《記》。
  　　
  　　《子張問(wèn)入官》第六十五，此篇記子張問(wèn)入官于孔子而孔子答之，主論所謂“安身取譽(yù)”之道，當(dāng)為孔門弟子所記，屬古《記》。
  　　
  　　《盛德》第六十六，論所謂圣王之德及御政、御民之道，屬政論文，文辭不晚，當(dāng)是七十子之徒所論，亦可謂《記》。
  　　
  　　《明堂》第六十七，略記名堂之制，本屬《盛德》篇所附，故許慎《五經(jīng)異義》引其文稱《盛德記》，而后人誤分之。其所以附，蓋以《盛德》篇前有“天道不順，生于明堂不飾；故有天災(zāi)，即飾明堂也”之文，故詳說(shuō)之。鄭玄《異義駁》云：“《戴禮》所云，雖出《盛德記》，及顯與本章異，九室三十六戶七十二牖，似秦相呂不韋作《春秋》是說(shuō)者所益?！辈粸闊o(wú)見(jiàn)，然此與《呂氏春秋》無(wú)涉，當(dāng)是漢初禮家據(jù)傳聞而作，而戴德又附《盛德》之末者。
  　　
  　　《千乘》第六十八（本當(dāng)作第六十七，以下至《諸侯遷廟》第七十三類推）、《四代》第六十九、《虞戴德》第七十、《誥志》第七十一、《小辨》第七十四、《用兵》第七十五、《少間》第七十六，皆記魯哀公與孔子問(wèn)對(duì)，作“公曰”、“子曰”形式，并各取首句中二字或三字名篇。前人論之，咸以為此七篇即《七略》之“《三朝記》七篇”?！度龂?guó)志·蜀志·秦宓傳》裴注云：“劉向《七略》曰：‘孔子三見(jiàn)哀公，作《三朝記》七篇?！裨凇洞蟠鞫Y》?！焙酥淖?，當(dāng)無(wú)疑問(wèn)。故此七篇出“二百十四篇”《記》可以肯定。
  　　
  　　《文王官人》第七十二，“官”讀為“觀”。記文王觀人之法，故名。此篇與《逸周書(shū)·官人》篇大同，而此篇直以“王曰”為記，《官人》則為成王問(wèn)周公而周公述之，是此篇早于《官人》無(wú)疑，當(dāng)是晚周之人據(jù)舊聞而記，亦屬《記》。
  　　
  　　《諸侯遷廟》第七十三，記諸侯遷廟之禮；《諸侯釁廟》第七十三，記諸侯釁廟之禮。二篇皆屬古禮，前人咸以為出《漢書(shū)·藝文志》之《禮古經(jīng)》。然則此篇本不為《記》?！吨T侯釁廟》之文又見(jiàn)《小戴禮記·雜記下》而小異，蓋傳說(shuō)者互有詳略所致。
  　　
  　　《朝事》第七十七，記朝事之儀，鄭玄《周禮注》、《儀禮注》引其文并稱《朝事儀》，是其本名。此篇之文分見(jiàn)今《周禮》之《大行人》、《小行人》、《司儀》、《掌客》，當(dāng)是取其文而成之，然不必在劉向校理秘府《周官》復(fù)出之后，當(dāng)另有所本。其“聘禮”一節(jié)，又見(jiàn)《小戴禮記·聘義》?？梢?jiàn)皆為古禮，而為記者輯抄之，本不為《記》。
  　　
  　　《投壺》第七十八，記古投壺之禮，亦見(jiàn)《小戴禮記》而后半多異辭。此篇當(dāng)為古禮經(jīng)之逸，故鄭玄《禮記目錄》云：“名曰《投壺》者，以其記主人與客燕飲，講論才藝之禮。此于《別錄》屬吉禮，亦屬曲禮之正篇。” （《禮記正義》引）所以，此篇當(dāng)出《禮古經(jīng)》，即《逸禮》。洪業(yè)先生云：“竊疑《逸禮》未嘗盡亡于東漢，殆為‘今禮’學(xué)者所分輯于所傳授之經(jīng)記中耳。” （《禮記引得序》）此正其一證?？梢?jiàn)此篇本屬《禮》，不在“百三十一”或“二百四”篇《記》中。
  　　
  　　《公冠》第七十九，記公冠之禮，兼及成王冠辭，亦當(dāng)屬古《禮》，蓋出《禮古經(jīng)》。末有《孝昭冠辭》，當(dāng)是戴德所附。稱“孝昭”，自在昭帝之后。
  　　
  　　《本命》第八十，論性命、陰陽(yáng)、生死、男女、婚姻、禮儀、喪服以及所謂“五不娶”、“七去”、“五罪”等人生之事，以首有“分于道謂之命”、“故命者，性之終也”，故名。篇中言“太古”、“中古”，為孔門常語(yǔ)，當(dāng)是七十子之徒所撰，亦可謂之《記》?！抖Y記·喪服四制》及《說(shuō)苑·辯物》篇文有與此同者，所本當(dāng)同。
  　　
  　　《易本命》第八十一，以“子曰”開(kāi)頭，以《易》數(shù)論人與禽獸、萬(wàn)物、昆蟲(chóng)之所以生及各自本性、特點(diǎn)，說(shuō)明“王者動(dòng)必以道，靜必以理”的道理，以首云“夫易之生，人、禽、獸、萬(wàn)物昆蟲(chóng)各有以生”，故名。此篇亦當(dāng)為七十子之徒所撰，可謂之《記》。《淮南子·墬形訓(xùn)》文多同此篇，當(dāng)取此篇而作。
  　　
  　　通過(guò)以上對(duì)各篇內(nèi)容、性質(zhì)及時(shí)代分析，我們可以清楚地知道，即以今存之篇，《大戴禮記》的材料固以《記》為多，但確有取古禮者，有取《禮古經(jīng)》者，有取前人書(shū)者。如果說(shuō)《禮》于漢代亦可稱《記》的話，那么至少《曾子》十八篇明著《漢書(shū)·藝文志》中，決不可以另在其“百三十一篇《記》”或劉向《別錄》“古文《記》二百四篇”中。可見(jiàn)《大戴禮記》的材料來(lái)源，并非全是劉向《別錄》“古文《記》二百四篇”（有古禮可證），更非《漢書(shū)·藝文志》“百三十一篇《記》”（有《孔子三朝記》可證），說(shuō)明其確為自輯之書(shū)。由此可見(jiàn)，陳邵“戴德刪古禮二百四篇為八十五篇，謂之《大戴禮》”和《隋書(shū)·經(jīng)籍志》“戴德刪其繁重，合而記之，為八十五篇”的說(shuō)法，確實(shí)不能成立。而其時(shí)代，最晚者為《公冠》篇所附《孝昭冠辭》，與戴德所處的時(shí)代也正相符，說(shuō)明其書(shū)確有戴德撰輯的可能。
  　　
  　　四、《大戴禮記》盧辯注
  　　
  　　《大戴禮記》舊注，傳者唯所謂盧辯一家，且殘而不全。今本十三卷中，卷一、卷二、卷七、卷九、卷十二共十五篇無(wú)注，有注者僅八卷二十四篇。該注蓋原不知撰人，故朱熹《儀禮經(jīng)傳通解》引之而題稱鄭玄。至《新元史·儒林傳》，猶有“世傳《夏小正》為夏書(shū)，在《大戴禮》中，傳之者戴氏也，鄭康成為之注”之說(shuō)。然正如戴震等所云，其注內(nèi)引有譙周、孫炎、宋均、王肅、范寧、郭象等魏晉人之說(shuō)（見(jiàn)聚珍版《大戴禮記》前言），是不得為鄭玄注明矣。王應(yīng)麟《困學(xué)紀(jì)聞》始指為盧辯注，乃為定讞。因?yàn)椤吨軙?shū)·盧辯傳》明載：
  　　
  　　　　 盧辯字景宣，范陽(yáng)涿人。累世儒學(xué)，父靖，太常丞。辯少好學(xué)，博通經(jīng)籍，舉秀才，為太學(xué)博士。以《大戴禮》未有解詁，辯乃注之。其兄景裕為當(dāng)時(shí)碩儒，謂辯曰：“昔侍中注《小戴》，今爾注《大戴》，庶纂前修矣?！?br /> 　　
  　　可見(jiàn)盧辯確曾注《大戴禮記》?！吨軙?shū)·寇俊傳》載：“小宗伯盧辯以俊業(yè)行俱崇，待以師友之禮?！笔瞧溆衷鵀樾∽诓??！侗R辯傳》還曰：
  　　
  　　　　 及帝入關(guān)，事起倉(cāng)卒，辯不及至家，單馬而從?；騿?wèn)辯曰：“得辭家不？”辯曰：“門外之治，以義斷恩，復(fù)何辭也。”孝武至長(zhǎng)安，授給事黃門侍郎，領(lǐng)著作。太祖以辯有儒術(shù)，甚禮之，朝廷大議，當(dāng)日顧問(wèn)。趙青雀之亂，魏太子出居渭北。辯時(shí)隨從，亦不告家人。其執(zhí)志敢決，皆此類也。尋除太常卿、太子少傅。魏太子及諸王等，皆行束修之禮，受業(yè)于辯。進(jìn)爵范陽(yáng)公，轉(zhuǎn)少師。
  　　
  　　自魏末離亂，孝武西遷，朝章禮度，湮墜咸盡。辯因時(shí)制宜，皆合軌度。性強(qiáng)記默契，能斷大事。凡所創(chuàng)制，處之不疑。累遷尚書(shū)右仆射。世宗即位，進(jìn)位大將軍。帝嘗與諸公幸其第，儒者榮之。出為宜州刺史。薨，配食太祖廟庭。子慎。
  　　
  　　初，太祖欲行《周官》，命蘇綽專掌其事。未幾而綽卒，乃令辯成之。于是依《周禮》建六官，置公、卿、大夫、士、并撰次朝儀，車服器用，多依古禮，革漢、魏之法。事并施行。今錄辯所述六官著之于篇?！?br /> 　　
  　　辯所述六官，太祖以魏恭帝三年始命行之。自茲厥后，世有損益。
  　　
  　　可見(jiàn)其不僅專精于學(xué)，而且于朝章禮制亦多所貢獻(xiàn)，故其注《大戴禮記》亦宜。關(guān)于盧辯生平，《北史·盧景裕傳》曰：
  　　
  　　景裕弟辯。辯字景宣?！?jié)閔帝立，除中書(shū)舍人。屬齊神武起兵信都，既破爾朱氏，遂鼓行指洛。節(jié)閔遣辯持節(jié)勞之于鄴。神武令辯見(jiàn)其所奉中興主，辯抗節(jié)不從。神武怒曰：“我舉大義，誅群丑，車駕在此，誰(shuí)遣爾來(lái)？”辯抗言酬答，守節(jié)不撓。神武異之，舍而不逼。
  　　
  　　　　 孝武即位，以辯為廣平王贊師。永熙二年，平等浮屠成，孝武會(huì)萬(wàn)僧于寺。石佛低舉其頭，終日乃止。帝禮拜之。辯曰：“石立社移，自古有此，陛下何怪?！?及帝入關(guān)，事起倉(cāng)卒，辯不及至家，單馬而從?；騿?wèn)辯曰：“得辭家不？”辯曰：“門外之道，以義斷恩，復(fù)何辭也?！毙⑽渲灵L(zhǎng)安，封范陽(yáng)縣公。歷位給事黃門侍郎，領(lǐng)著作，加本州大中正。周文帝以辯有儒術(shù)，甚禮之，朝廷大議，常召顧問(wèn)。遷太子少保，領(lǐng)國(guó)子祭酒。趙青雀之亂，魏太子出居渭北，辯時(shí)隨從，亦不告家人。其執(zhí)志敢決，皆此類也。尋除太常卿、太子少傅，轉(zhuǎn)少師，魏太子及諸王等皆行束修之禮，受業(yè)于辯，進(jìn)爵范陽(yáng)郡公。
  　　
  　　　　 自孝武西遷，朝儀湮墜，于時(shí)朝廷憲章、乘輿法服、金石律呂、晷刻渾儀，皆令辯因時(shí)制宜。皆合軌度，多依古禮。性強(qiáng)記默識(shí)，能斷大事，凡所創(chuàng)制，處之不疑。加驃騎大將軍、開(kāi)府儀同三司，累遷尚書(shū)令。及建六官，為師氏中大夫。
  　　
  　　　　明帝即位，遷小宗伯，進(jìn)位大將軍。帝嘗與諸公幸其第，儒者榮之。出為宜州刺史，以患不之部。卒，謚曰獻(xiàn)，配食文帝廟庭。子慎嗣，位復(fù)州刺史。慎弟詮，性趫捷，善騎射，位儀同三司。隋開(kāi)皇初，以辯前代名德，追封沈國(guó)公。
  　　
  　　可見(jiàn)至隋代猶有地位。盧辯注《大戴禮記》的具體時(shí)間無(wú)可考，但《魏書(shū)·李順傳》有載：
  　　
  　　永熙二年，出帝幸平等寺，僧徒講說(shuō)，敕同軌論難，音韻間朗，往復(fù)可觀，出帝善之。三年春，釋菜，詔延公卿學(xué)官于顯陽(yáng)殿，敕祭酒劉廞講《孝經(jīng)》，黃門李郁講《禮記》，中書(shū)舍人盧景宣解《大戴禮·夏小正》篇。
  　　
  　　《魏書(shū)·儒林傳》亦載：
  　　
  　　正光二年，乃釋奠于國(guó)學(xué)，命祭酒崔光講《孝經(jīng)》，始置國(guó)子生四十六人。暨孝昌之后，海內(nèi)淆亂，四方校學(xué)所存無(wú)幾。永熙中，復(fù)釋奠于國(guó)學(xué)，又于顯陽(yáng)殿詔祭酒劉廞講《孝經(jīng)》，黃門李郁說(shuō)《禮記》，中書(shū)舍人盧景宣講《大戴禮·夏小正篇》。
  　　
  　　《北史·儒林傳》亦有同載。可見(jiàn)其于魏永熙（532-534）時(shí)已講解《夏小正》。所以，其始注《大戴禮記》有可能亦在同時(shí)。而值得注意的是，講解《夏小正》篇，則《夏小正》篇不能無(wú)注，然今本《夏小正》篇?jiǎng)t無(wú)注：說(shuō)明今本確非盧注原貌，而有亡佚。故前人有“未知原注遺佚，或無(wú)注者係后人從他傳補(bǔ)入者”（戴禮《大戴禮記集注·敘錄》）之說(shuō)。
  　　
  　　 盧辯注當(dāng)初為多少篇不可知，但以理推斷，不可能有八十五篇之眾。因?yàn)椤洞蟠鞫Y記》全書(shū)至遲于唐代已佚太半，很可能《隋志》已然（詳后）。故戴震亦云：“隋唐間《大戴》闕篇與今本無(wú)異。”（聚珍版書(shū)《大戴禮記》前言）若盧辯注其全書(shū)，不可能至修《隋志》或司馬貞之時(shí)忽佚其半。所以，盧注原書(shū)當(dāng)不超出今本三十九篇。至于今本或有注、或無(wú)注，蓋后人將有注、無(wú)注二殘本揉合，即所謂“從他傳補(bǔ)入”所致。宋《崇文總目》著錄三十五篇和三十三篇二本，即可做為佐證。
  　　
  　　 盧辯注今存雖只有二十四篇（含《明堂》篇二十無(wú)篇），但它對(duì)讀《大戴禮記》確有幫助，而且是清代各家注的藍(lán)本與基礎(chǔ)。觀各家本大都保留或引存了盧注，說(shuō)明盧注之不可廢。最負(fù)盛名的孔廣森《大戴禮記補(bǔ)注》，干脆就是以補(bǔ)盧辯注而名其書(shū)?？梢?jiàn)盧注確有價(jià)值。具體情況，讀者諸君參讀本編即知。
  　　
  　　五、《大戴禮記》主要傳本
  　　
  　　《大戴禮記》自《隋書(shū)·經(jīng)籍志》著錄為“十三卷”，《舊唐書(shū)·經(jīng)籍志》及《新唐書(shū)·藝文志》亦皆因之而曰“十三卷”，不言所存篇數(shù)。司馬貞《史記索隱》云三十八篇，蓋除《夏小正》單行外，又尚未分出《明堂》篇（詳下）?；蛟飘?dāng)時(shí)《曾子制言》不分上、中、下而作一篇，則未必然。北宋慶曆（1041-1048）中所修《崇文總目》，著有“十卷（或疑脫”三“字）三十五篇”和“三十三篇”兩個(gè)本子。南宋淳熙二年（1175），穎川韓元吉在建安郡齋所刊則題“十三卷四十篇”，有可能就是《崇文總目》所著二本之刪合。然韓本自序云：“予家舊傳此書(shū)，嘗得范太史家一本校之，篇卷悉同，其訛缺謬誤則不敢改?！眲t二本之合有在韓氏之前。究為誰(shuí)氏所為，不可考矣。淳熙四年所編《中興書(shū)目》著“十三卷四十篇”，蓋即韓元吉本。《宋史·藝文志》著“《大戴禮記》十三卷”而不言篇，蓋欲復(fù)《隋志》之舊。
  　　
  　　 今傳本可考之最早者，即宋韓元吉本。明嘉靖十二年（1533）吳郡袁氏嘉趣堂重雕本前附淳熙乙未歲（二年）后九月穎川韓元吉序，且錯(cuò)誤較少，蓋即據(jù)韓本覆雕，故前人多誤以為宋本。該本列《明堂》為第六十八篇，于卷目錄兩第七十四（《諸侯釁廟》、《小辨》），于篇名則兩第七十二（《文王官人》、《諸侯遷廟》）。晁公武《郡齋讀書(shū)志》云“重第七十四”，陳振孫《直齋書(shū)錄解題》云“今有兩七十二”，蓋一據(jù)篇名、一據(jù)目錄，所指皆與指韓氏之本同?！睹魈谩繁静粸槠?，而為附《盛德》篇之文。此說(shuō)不唯漢許慎《五經(jīng)異義》等引之而稱《盛德記》，《魏書(shū)·逸士傳》有李謐“覽《考工記》、《大戴禮·盛德篇》，以明堂之制不同，遂著《明堂制度論》”等載可以為證，即《宋史·李覯傳》亦載李覯于皇祐初上《明堂定制圖序》，引“《大戴禮·盛德記》‘明堂凡九室，室四戶八牖，共三十六戶七十二牖’”之文，說(shuō)明直至仁宗皇祐（1056-1063）時(shí)，“明堂”之文仍在《盛德》篇內(nèi)。故以《明堂》為篇，當(dāng)在其后。今觀韓元吉序中“《大戴》篇始三十九，終八十一，當(dāng)為四十三篇，中間缺四篇，而重出者一篇”及注“兩篇七十三”之語(yǔ)，則《明堂》出之為篇，明在韓元吉之前。晁公武為南宋高宗紹興進(jìn)士，乾道中為敷文閣學(xué)士，其書(shū)必早于韓氏，而云“重第七十四”，說(shuō)明南宋初晁氏所見(jiàn)本已分出《明堂》篇。又韓氏明言家傳舊書(shū)與所得范太史家本篇卷悉同，則《明堂》之出又當(dāng)不晚于“范太史家本”。范太史，蓋指范祖禹。范祖禹（1041-1098）仁宗嘉祐八年進(jìn)士，官至翰林學(xué)士，故可稱太史。因此，《明堂》之分，當(dāng)在仁宗以后至“范太史家本”之間，總之在北宋之末。而將《崇文總目》所著“三十五篇”和“三十三篇”二本揉為一，亦當(dāng)在此一時(shí)期，且兩者有可能為同一人所為?？傊浴睹魈谩窞槠喑鲆黄?，故有兩七十二或兩七十四之誤。因其本有兩七十二或兩七十三，所以共有四十篇之眾，與《中興書(shū)目》“十三卷四十篇”同，故知《中興書(shū)目》所著即晁、韓所見(jiàn)本。另袁氏嘉趣堂本于原文下往往有“某，一作某”之注（元至正本亦有），可能就是當(dāng)年出《明堂》為篇、合二殘本為一者所加校語(yǔ)。
  　　
  　　韓元吉生卒不詳，《宋史·孝宗本紀(jì)》有“（八年十二月）丁巳，遣韓元吉等賀金主生辰”事，《藝文志》有“韓元吉《金國(guó)生辰語(yǔ)錄》一卷”、“韓元吉《愚戇錄》十卷”，《李衡傳》有“帥汪澈、轉(zhuǎn)運(yùn)使韓元吉等列上治狀”之語(yǔ)，《汪大猷傳》“尚書(shū)周執(zhí)羔韓元吉……”是其生平之可考者。
  　　
  　　今傳還有元至正本。此本前冠“甲午（至正十四年，1354）十二月朔旦”遂昌鄭元祐序。序中曰：“海岱劉庭榦，父以中朝貴官出為嘉興路總管。政平訟理，發(fā)其先府君御史公節(jié)軒先生所藏書(shū)，刊諸梓，寘之學(xué)?！洞蟠鞫Y》，其一也?！敝錇閯⑼o貞刻于嘉興路學(xué)者。此本后附韓元吉序，而鄭序中亦提及韓本，當(dāng)本韓本而刻。然與上覆刻于韓本之袁氏嘉趣堂本較之，此本明顯錯(cuò)字較多，如《夏小正》篇 “鳴”字誤“民”；《保傅》篇“使之”誤“吏之”、“樂(lè)而湛”誤“樂(lè)其湛”、“惏”誤“淋”、《曾子立事》篇“存往者”誤“存性者”、《曾子立孝》篇“可人”誤“可入”《曾子事父母》“弗訊不言”誤“弗信”、《曾子制言中》“仁其人”誤“仁其仁”、《衛(wèi)將軍文子》“百姓歸焉”誤“婦焉”等等。而且數(shù)處有大段脫漏或錯(cuò)亂，如《哀公問(wèn)于孔子》篇“大昏既至”下“敬身”二百五十五字錯(cuò)在后文，《曾子天圓》篇“介蟲(chóng)之”下二百零六字正文及注全脫。可見(jiàn)不如袁氏本。然亦有優(yōu)于袁氏本者，如“榮堇”袁氏本“堇”誤“黃”；“少成若天性”，袁氏本脫“天”字；“瞽史” 袁氏本誤“鼓史”；“然後” 袁氏本作“然后”之類，以及目錄亦作兩七十二，說(shuō)明對(duì)底本有所是正。另外還有異文，如“省兵甲”作“省兵革”、“太山”作“泰山”、“諭父母於道”作“以道”之類；尤其是還有補(bǔ)缺，如《保傅》篇注“使其子”下袁氏本闕一字而此本有“世”字，可見(jiàn)還是有所參校。此本盧注與亦與袁本大同?；蛟拼吮緹o(wú)注，不知所據(jù)。國(guó)圖所藏此本天、地有朱筆校語(yǔ)，多與盧、戴校（詳下）同，而書(shū)末有朱筆署“乾隆三十八年二月翰林院編修錫山嵇承謙受之?！闭Z(yǔ)，則在戴校之先。
  　　
  　　明刻本傳世除袁氏嘉趣堂本外，主要有《漢魏叢書(shū)》、《廣漢魏叢書(shū)》和《秘書(shū)九種》本，而以《漢魏叢書(shū)》本為最善?！稘h魏叢書(shū)》本初刻于萬(wàn)曆二十年（1592）。該本前亦冠韓元吉序，前有總目錄，卷有卷目錄，總目錄兩第七十四，卷目錄及篇名兩第七十三，與韓序所云“兩篇七十三”同。以文字核之，此本與袁氏嘉趣堂覆刻本最為接近，其異同主要在俗、異體字方面，然亦有異文，如《主言》篇“昔者明王”作“明主”、《夏小正》“筋革”做“肋革”、《曾子事父母》篇“然后”作“然後”、偶亦有勝出袁本者，如《保傅》篇“各以其母”，袁氏本“各”誤“名”而此本不誤。因此也可以肯定，此本也是以宋韓元吉本為底本而雕。
  　　
  　　《永樂(lè)大典》本?！洞蟮洹芬浴洞蟠鳌犯髌蛛`韻字之下，今存者唯《五義》、《哀公問(wèn)》、《夏小正》、《曾子立事》、《曾子事父母》、《曾子制言》上中下、《曾子疾病》、《曾子天圓》、《武王踐祚》、《衛(wèi)將軍文子》、《文王官人》、《諸侯前廟》、《諸侯釁廟》、《小辨》、《少間》、《朝事》、《投壺》、《公冠》、《本命》、《易本命》等篇，戴震、孔廣森各家校及之。
  　　
  　　由上可知，元明兩代的傳本，基本上都是宋韓元吉本的覆刻或重刻本，沒(méi)有大的異同。孔廣森謂《漢魏叢書(shū)》本“舛謬最甚”，不知所據(jù)。戴禮《大戴禮記集解敘錄》襲其說(shuō)，殊可笑也。
  　　
  　　清代刻本傳世較多，乾隆以前主要有康熙五十七年（1718）朱氏自修齋所刻《朱文端公藏書(shū)》本。該本有朱軾句讀，且稱曾得宋本（疑即袁氏本），還有何焯、閻若璩校語(yǔ)，可見(jiàn)已開(kāi)清人?？薄洞蟠鞫Y記》之先。
  　　
  　　乾隆間，先有德州盧見(jiàn)曾刻《雅雨堂藏書(shū)》本。該本盧氏“乾隆戊寅（二十三年）長(zhǎng)至日”序中云：“余家召弓（即文弨）太史于北平黃夫子家借得元時(shí)刻本，以校今本之失，十得二三，注之為后人刊削者，亦得據(jù)以補(bǔ)焉。又與其友休寧戴東原震泛濫群書(shū)，參互考訂，既定而以貽余?！彼健扒「剑ǘ迥辏北R文弨跋亦曰：“吾宗雅雨先生思以經(jīng)術(shù)迪后進(jìn)，于漢唐諸儒說(shuō)經(jīng)之書(shū)，既遴得若干種付剞劂氏以行世，猶以《大戴》者，孔門之遺言，周元公之舊典多散見(jiàn)于是書(shū)；自宋元以來(lái)，諸本日益訛舛，馴至不可讀，不可不是正以傳諸學(xué)者。知文弨與休寧戴君夙嘗留意是書(shū)，因索其本，并集眾家本參伍以求其是義，有疑者常手疏下問(wèn)。往復(fù)再四而后定，凡二年始竣事。……戴君丁丑年所見(jiàn)余本，即元時(shí)本耳。自后余凡六七讎校，始得自信無(wú)大謬誤?！笨梢?jiàn)該本吸收了盧文弨、戴震二家校勘成果，故流傳甚廣。
  　　
  　　次有《武英殿聚珍版書(shū)》本。此本亦有校，前附乾隆四十二年（1777）六月“總纂官侍讀學(xué)士辰陸錫熊、侍講學(xué)士臣紀(jì)昀、纂修官庶吉士臣戴震”上校定《大戴禮記》表，則其為戴震在四庫(kù)館所?？芍?。此本先后有乾隆中武英殿字排印本、浙江書(shū)局本、同治十三年（1874）江西書(shū)局本、乾隆四十二年（1777）福建刊道光同治遞修光緒二十一年（1895）增刊本、光緒二十五年（1899）廣雅書(shū)局本，《叢書(shū)集成初編》即據(jù)武英殿本排印。此本是正了舊本大量誤字誤句，多有與盧本合者。所附戴震校語(yǔ)一一指明舊本脫衍訛誤、各本異同，及所從之本，原原本本，一目了然。此本出，使《大戴禮記》面目為之一新，基本上恢復(fù)到可讀的程度。戴震之功可謂巨矣！然后世對(duì)其校多存非議，以為其妄改古書(shū)，應(yīng)該說(shuō)是愚腐之見(jiàn)。戴氏此校所參舊說(shuō)，除各有關(guān)典籍及其舊注外，據(jù)其校語(yǔ)所及，凡有劉本、朱本、沈本、袁本、程本、高安本、方本、傅本、楊本等多家版本。其中劉本指元至正劉庭幹本，朱本指明朱養(yǎng)純刻本，沈本疑指沈廷芳《五禮經(jīng)傳目》本，袁本即袁氏嘉趣堂本，程本，指明程榮《漢魏叢書(shū)》本，高安本指高安朱文端公軾所刻句讀本，方本疑指方苞《評(píng)點(diǎn)大戴禮記》本,傅本指傅崧卿《夏小正戴氏傳》本，楊本指楊簡(jiǎn)《先圣大訓(xùn)》本。可見(jiàn)其參校了自宋以來(lái)所有主要傳本。
  　　
  　　《四庫(kù)全書(shū)》（文淵閣）本，原文及所附校語(yǔ)與聚珍版本皆同，偶有異字，亦當(dāng)是戴震所校。今觀其《提要》有云：“是書(shū)正文并注，訛舛幾不可讀。而《永樂(lè)大典》內(nèi)散見(jiàn)僅十六篇。今以各本及古籍中摭引《大戴禮記》之文，參互校訂”，故今有《聚珍版叢書(shū)》為“戴震就《永樂(lè)大典》輯?！敝f(shuō)。
  　　
  　　六、宋代以來(lái)《大戴禮記》校注本
  　　
  　　宋人治及《大戴禮記》而傳今者三家：朱熹、楊簡(jiǎn)、王應(yīng)麟。朱熹撰《儀禮經(jīng)傳通解》，收解《大戴禮記》之《夏小正》、《保傅》、《曾子事父母》、《武王踐祚》、《諸侯遷廟》、《諸侯釁廟》、《朝事》、《投壺》、《公冠》九篇。其書(shū)以言義理為主，故于文字校釋發(fā)明不多。楊簡(jiǎn)字敬仲，南宋慈溪人，乾道進(jìn)士，官至寶謨閣學(xué)士，有《禮》學(xué)著作多種。其《先圣大訓(xùn)》收注《大戴禮記》之《主言》、《五義》、《哀公問(wèn)》、《衛(wèi)將軍文子》、《入官》、《本命》、《三朝記》等篇，于注釋間有發(fā)明，尤其是其本與后世所傳多有異文，清代注家多有所引，故本編亦不專收。王應(yīng)麟字伯厚，號(hào)厚齋，南宋慶元人，淳祐進(jìn)士，官至禮部尚書(shū)兼給事中等，著作有《困學(xué)紀(jì)聞》等多種。撰《踐祚篇集解》，收盧辯以下諸儒之解，今收之。
  　　
  　　元代治及《大戴》者亦三家：吳澄《三禮考注》于《儀禮》正經(jīng)后取《大戴》《投壺》、《公冠》、《遷廟》、《釁廟》、《朝事》、五篇為《儀禮》逸經(jīng)；又《續(xù)文獻(xiàn)通考·經(jīng)籍考》著錄有吳澄《校正大戴禮記》三十四卷，今不傳；楊守陳《三禮私抄》，“仿朱子而析經(jīng)附傳，仿吳氏而類序亂篇，別自為記。然傳取二戴有正附之異，不能盡同于朱子類序諸篇，自以意次；又不能盡同于吳氏?！劣趥髯?，雖擇抄諸家，而識(shí)見(jiàn)庸陋”（《經(jīng)義考》引其自序語(yǔ)），今佚；董彝《二戴禮解》，亦佚。
  　　
  　　清代樸學(xué)大盛，《大戴禮記》與其他典籍一樣，也獲得了新生。盧、戴以降，清代研治《大戴禮記》者不下數(shù)十家之眾，其中著有專書(shū)或傳有專篇的主要有：
  　　
  　　1）孔廣森《大戴禮記補(bǔ)注》?？讖V森字撝約，一字眾仲，號(hào)顨軒，山東曲阜人，孔子六十八代孫，乾隆三十八年進(jìn)士，授檢討。孔氏此注，為盧辯以來(lái)第一家，初刻于乾隆五十九年，阮元為之序。序中曰：“（《大戴禮記》）自漢至今，惟北周盧仆射為之注，且未能精備。自是以來(lái)，章句溷淆，古字多舛，良可慨嘆！近時(shí)東原編修、盧紹弓學(xué)士相繼續(xù)校訂，蹊逕略闢。曲阜孔檢討顨軒乃博稽群書(shū)，參會(huì)眾說(shuō)，為注十三卷，使二千余年古經(jīng)傳復(fù)明白于世。用力勤而為功鉅矣！”實(shí)非過(guò)譽(yù)。該書(shū)前有《序錄》，略敘《大戴》源流、各篇主旨、取材或別見(jiàn)，以及為書(shū)體例曰：“今最舊為宋刊本，已多脫衍訛互，顧尚未大離。別有元本、《漢魏叢書(shū)》本、朱本、高安本、盧本、戴氏校本。其旁見(jiàn)它書(shū)者《儀禮經(jīng)傳通解》有九篇、楊氏《先圣大訓(xùn)》有十三篇、臨川吳氏《儀禮逸經(jīng)》有五篇、《永樂(lè)大典》有二十二篇。互相讎勘，從其善者；義有兩通，則并著之?！缎〈饔洝贰⒅芏Y《周官》、《管子》、《荀子》、《呂氏春秋》、《淮

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