論戴震與章學(xué)誠

出版時(shí)間:85/11/01  出版社:東大  作者:余英時(shí)  
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戴震和章學(xué)誠是清代中葉學(xué)術(shù)思想史上的兩個(gè)高峰,他們的學(xué)術(shù)基地在考證,但他們的義理則為整個(gè)考證運(yùn)動(dòng)指出了一個(gè)清楚的方向。不過長久以來,學(xué)術(shù)即有清代兩百餘年的儒學(xué)傳統(tǒng)衹有學(xué)術(shù)史上的意義,而無思想史可言的 偏見,本書乃通過對戴震與章學(xué)誠之間在學(xué)術(shù)思想方面的交涉,加以全面而深入的探討,並從歷史和心理兩個(gè)角度勾劃他們兩人的思想側(cè)影。從中不僅清晰而真實(shí)地呈現(xiàn)出十八世紀(jì)中國思想界的面貌,更能窺見清代儒學(xué)和宋明理學(xué) 之間在思想史上的內(nèi)在鎖鏈,同時(shí)顯示了儒學(xué)傳統(tǒng)在清代的新動(dòng)向。

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      《論戴震與章學(xué)誠》是余先生1976年初版的舊作。該書在1996年曾由余先生親手作了增補(bǔ),雖則問世至今已經(jīng)三十余年,然仍不失為了解清代思想史的必讀書。
      本書的成書目的的照余先生自云“為了解答為什么宋、明理學(xué)一變而為清代經(jīng)典考證的問題” “到現(xiàn)在為止,尚未見有專篇對東原和實(shí)齋之間在學(xué)術(shù)思想方面的交涉加以比較全面而深入的檢討” “我同時(shí)也想借此展示儒家傳統(tǒng)在清代的新動(dòng)向” 。概而言之,即通過對戴東原和章實(shí)齋學(xué)術(shù)思想的分析從而理解儒家何以何以從宋、明理學(xué)一變而為清代考證。余先生提到,在他之前的一些學(xué)人,認(rèn)為清學(xué)“既不能’經(jīng)虛涉曠’則已無積極的思想內(nèi)容科研,甚至不免是中國哲學(xué)精神過程中的一次逆轉(zhuǎn)” ,因而他們的新儒學(xué)都是“接著宋、明理學(xué)講的” 。但在余先生看來,“如果我們堅(jiān)持以’心性之學(xué)’為衡量儒學(xué)的標(biāo)準(zhǔn),那么不但清代兩百多年間儒學(xué)已經(jīng)僵化,即從秦、漢到隋、唐這一千余年中儒學(xué)也是一直停留在’死而不亡’的狀態(tài)中。相反地,如果我們對儒學(xué)采取一種廣闊而動(dòng)態(tài)的看法,則有清一代的’道問學(xué)’傳統(tǒng)正可以代表儒學(xué)發(fā)展的最新面貌。尤其重要的是,這個(gè)新的發(fā)展恰好為儒學(xué)從傳統(tǒng)到現(xiàn)代的過渡提供了一個(gè)始點(diǎn)” 。這大概便是余先生作此書的一個(gè)基本前提。
       在對儒學(xué)采取一直“廣闊而動(dòng)態(tài)的看法”的前提下,余先生開始了本書的論述。全書內(nèi)篇共分八章,除去前兩章的引言和末兩章的后論及補(bǔ)論 外,以戴、章二人分別各為兩章的論述中心。儒家本有“君子尊德性而道問學(xué),致廣大而盡精微,極高明而道中庸”之說,前代學(xué)人也多有提及 。余先生在此引入了一個(gè)重要概念,即“儒家智識(shí)主義”。書中“道問學(xué)”約等于智識(shí)主義,“尊德性”則約等于“反智識(shí)主義”。明清之際,儒學(xué)主流由理學(xué)轉(zhuǎn)入考據(jù),即從“尊德性”層次轉(zhuǎn)入“道問學(xué)”層次,這可稱為“儒家智識(shí)主義”的興起 。這種現(xiàn)象的產(chǎn)生,余先生主要從“內(nèi)在理路”(inner logic)進(jìn)行分析。關(guān)于“內(nèi)在理路”,筆者下文還將詳論。余先生從程、朱與陸、王相爭,王陽明最后不得不重訂《大學(xué)》古本,欲“復(fù)舊本”以“復(fù)見圣人之心”悟到“所爭者仍在義理之是非,而所采用之方法正是考證辨?zhèn)?。這里清楚地透露了考證學(xué)興起的思想史的背景” 。書中隨后引用的一段材料十分清晰的凸顯出此處轉(zhuǎn)變的脈絡(luò),孤引之如下:
      夫?qū)嵤略谇?,吾所謂是者,人不能強(qiáng)辭而非之,吾所謂非者,人不能強(qiáng)辭而是之也。如六書、九數(shù)、典章、制度之學(xué)是也。虛理在前,吾所謂是者,人既可別持一說以為非,吾所謂非者,人亦可別持一說以為是也。如義理之學(xué)是也。
      由此可知清代考證的興起乃有儒學(xué)自身內(nèi)部的原因。蓋因“尊德性”發(fā)展到了極端不免流入“反智識(shí)主義”,各家各持己說不相上下,于是不得不征諸古本以定是非,走上“道問學(xué)”的道路。二者是儒學(xué)的兩個(gè)方面,有其儒學(xué)內(nèi)部的聯(lián)系,但在各個(gè)歷史時(shí)期發(fā)展并不均衡。
      書中章學(xué)誠是作為與戴震相抗衡的角色出現(xiàn)。余先生首先指出,這乃是出于后人的見解。在戴、章身處的時(shí)代里,時(shí)人均認(rèn)為章學(xué)誠遠(yuǎn)遠(yuǎn)不能與戴震相提并論。然在章學(xué)誠自己的內(nèi)心深處,“確引東原為同道,而且認(rèn)為只有他自己才能和東原在學(xué)術(shù)上分庭抗禮” ,并就此一點(diǎn)展開了詳細(xì)論述。實(shí)齋之所以自認(rèn)自己能與東原并立乃在于他提出了與時(shí)人(包括戴東原)迥異的兩個(gè)觀點(diǎn):一是經(jīng)、史不應(yīng)有高下之分,因?yàn)槎呤馔就瑲w,皆是入道的途徑;再則是學(xué)問從入之途不限于考據(jù)一端,從“觀其大意”入手,也能通于道。 進(jìn)而言之,章氏在清初“經(jīng)學(xué)即理學(xué)”綱領(lǐng)的籠罩下開創(chuàng)性地提出了“六經(jīng)皆史”,這一理論經(jīng)過章氏多年的建設(shè)已成論證充分的完善系統(tǒng)。因而有了“六經(jīng)皆史”的有力支撐,章氏遂有信心以“文史校讎”與其時(shí)“經(jīng)學(xué)訓(xùn)詁”的領(lǐng)袖——戴東原相抗。然“實(shí)齋歲自視甚堅(jiān)……但并世學(xué)人,包括他的桓譚——邵晉涵在內(nèi),卻未必能同意實(shí)齋這種自我評(píng)價(jià)” 。所以他作《朱陸》篇,指出“今人有薄朱氏之學(xué)者,即朱氏之?dāng)?shù)傳而后起者也”,此即指東原;而后撰《浙東學(xué)術(shù)》,“顯然是要為自己在宋、明以來的儒學(xué)傳統(tǒng)中找一個(gè)適當(dāng)?shù)奈恢?。這和《朱陸》篇認(rèn)定東原之學(xué)系承朱子數(shù)傳而后起,意思全相一致” ,由此一來,“南宋有朱、陸,清初有顧、黃,這才能襯托出乾隆時(shí)的戴、章并峙”,即從學(xué)術(shù)史上為自己的學(xué)說找尋脈絡(luò),以加強(qiáng)其在時(shí)人眼中的真實(shí)性。這即是本書關(guān)于章學(xué)誠的基本論述。
      戴東原的心態(tài)相對實(shí)齋而言稍顯復(fù)雜。在論及章氏作《朱陸》、《浙東學(xué)術(shù)》二文所采取的以“性情”劃分學(xué)者的理論時(shí),余先生引入了“狐貍”與“刺猬”說。此說源自古希臘殘句“狐貍知道很多的事,但是刺猬則只知道一件大事”,英人柏林借用這句話來分別一切思想家與作家,柏林的說法簡而言之,即刺猬型學(xué)者的生活、行為、觀念都貫穿在一個(gè)一貫而明確的系統(tǒng)之中,狐貍型的人物則從事于多方面的追逐,其行為、觀念大抵是離心而非向心,對各種經(jīng)驗(yàn)和外在形象采取一種嚴(yán)肅的就事論事的態(tài)度。 章學(xué)誠自然屬于刺猬型的人,而“東原則以’刺猬’而深具’狐貍’的本領(lǐng),而且一開始便被’狐貍’誤認(rèn)作同類,成為群狐之首……不過,通東原一生論學(xué)的見解觀之,則東原雖偶有與’狐貍’敷衍妥協(xié)之處,而最后并沒有喪失他自己的‘刺猬’立場” 。對處于18世紀(jì)的戴東原而言,考證是一種職業(yè),因而“我們在討論東原與考證學(xué)的關(guān)系時(shí),不能不特別把他對純學(xué)術(shù)的興趣和職業(yè)上的興趣加以分別” 。一個(gè)人的形象一旦固定,則此“形象”常常會(huì)反過來束縛住他。東原性本偏愛義理,在時(shí)人眼中卻是以考證聞名 ,所以他難以(幾乎不能)與考證派公然決裂,因此東原所承受的心理壓力比實(shí)齋要大。他作《緒言》(后更名為《孟子字義疏證》)、《原善》等諸篇論性,篇成喜不自禁。然而卻在反復(fù)修改,加入許多經(jīng)典根據(jù)以證明自己并非空言著書后,“(諸人)及見《原善》諸篇,則群惜其有用精神耗于無用之地”;在他死后,后學(xué)洪榜撰其《行狀》,載《與彭進(jìn)士尺木書》,此書東原論及義理,當(dāng)時(shí)大儒朱筠見之,囑洪榜曰“可不必載,戴氏可傳者不在此” 。這便是在儒家智識(shí)主義興起背景下戴東原的基本情況。
      戴震與章學(xué)誠本是“刺猬”,卻生在了一個(gè)“狐貍”盛行的時(shí)代。通過本書,我們可以了解東原與實(shí)齋學(xué)術(shù)思想上的種種交涉,對清代中期的學(xué)術(shù)氣氛有一個(gè)大致的把握,同時(shí)我們亦可清楚地看到,儒學(xué)傳統(tǒng)從“尊德性”到“道問學(xué)”轉(zhuǎn)變的種種脈絡(luò)。余先生作此書的基本目的可謂完全達(dá)到了。
      
      
      內(nèi)在理路是本書的主要寫作角度,作者依此向讀者說明了宋、明理學(xué)向清代考據(jù)轉(zhuǎn)變的內(nèi)在邏輯。概而言之,這種轉(zhuǎn)變是儒學(xué)本身的要求?!熬幼鸬滦远绬枌W(xué)”,但這兩條路徑在歷史上發(fā)展得并不均衡。宋、明理學(xué)發(fā)展到巔峰之后,不得不轉(zhuǎn)入文獻(xiàn)以求征實(shí),而由于這種轉(zhuǎn)變沒有跳出儒學(xué)本身的框架(事實(shí)上也不可能),其仍具有最基本的儒家關(guān)懷——求道。所以戴東原認(rèn)為他的考據(jù)不過只是“轎夫”,義理才是“轎中人”;章學(xué)誠也才可以理直氣壯地持“文史校讎”以立身,只因在他看來“史”亦可入道。整個(gè)乾嘉考據(jù)雖少有人談義理,卻沒有人能否認(rèn)考據(jù)背后的義理取向。梁啟超所作《清代學(xué)者整理舊學(xué)之總成績》中稱:
      自顧亭林高標(biāo)“經(jīng)學(xué)即理學(xué)“之徽幟與空談性命之陋儒抗,于是二百年來學(xué)者家家談經(jīng),著作汗牛充棟。阮氏《皇清經(jīng)解》王氏《皇清經(jīng)解續(xù)編》所收作者凡百五十七家,為書都三百八十九種,二千七百二十七卷,亦云盛矣。
      之所以“家家談經(jīng)“,對經(jīng)學(xué)的整理遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過其他書籍,依筆者看來決不出乎“六經(jīng)”乃載道之書的緣由。由此亦可看到“尊德性”與“道問學(xué)”的關(guān)系遠(yuǎn)比看上去的復(fù)雜,此書主要就從內(nèi)在理路考察了二者之間糾纏繚繞的關(guān)系。余先生特別強(qiáng)調(diào)內(nèi)在理路亦有其現(xiàn)實(shí)原因,概因當(dāng)時(shí)學(xué)術(shù)界(今日似亦然)普遍認(rèn)為乾嘉考據(jù)的盛行是由于滿清統(tǒng)治的政治高壓,使讀書人不得不鉆入故紙堆,不敢輕易表現(xiàn)其現(xiàn)實(shí)關(guān)懷。此書出版后所引發(fā)的眾多討論也大量集中于其“內(nèi)在理路”解釋的合理性上。自然,余先生也承認(rèn)“清末以來的政治影響說——清代的文字獄——是有根據(jù)的”,但當(dāng)他秉著“我之所以強(qiáng)調(diào)’內(nèi)在理路’,是因?yàn)樗阋云瞥F(xiàn)代各種決定論的迷信”“本書的基本立場是從學(xué)術(shù)思想的’內(nèi)在理路’闡明理學(xué)轉(zhuǎn)入考證學(xué)的過程”這樣的觀點(diǎn)的時(shí)候,他就不得不“明清之際一切外在的政治、社會(huì)、經(jīng)濟(jì)等變動(dòng)對于學(xué)術(shù)思想的發(fā)展所投射的影響,本書全未涉及” 。因而,如果單從本書來看,“內(nèi)在理路”對于儒學(xué)傳統(tǒng)的轉(zhuǎn)換表述得極為清楚,邏輯明晰,這不免讓人產(chǎn)生一種錯(cuò)覺:儒學(xué)傳統(tǒng)在明清之際的轉(zhuǎn)變即是由于儒學(xué)自身的內(nèi)在特性所決定。雖然這或許不是余先生的本意,但本書的確向讀者傳達(dá)了這樣一個(gè)信息是不容否認(rèn)的。依筆者看來,余先生采用此種寫法自有其現(xiàn)實(shí)關(guān)懷 ,但書中對“內(nèi)在理路”的依賴程度超過了必要的限度,使得此書顯得有些證據(jù)有余而說服不足了。
      本書的另一個(gè)“內(nèi)在理路”是對戴、章二人的心理分析。余先生在《引論》中提到“以前研究東原與實(shí)齋的學(xué)者對他們兩人論學(xué)的心理背景還不曾做過有系統(tǒng)的發(fā)掘,這卻是本篇所要特別加以注重的所在”。這或許來自余先生的老師——錢穆教授的教導(dǎo),錢先生曾說:
      欲研究中國學(xué)術(shù)史,首須注重其心性修養(yǎng)與人群實(shí)踐。換言之,須從學(xué)者本身之實(shí)際人生來了解其學(xué)術(shù),若漫失了學(xué)者其人,即無法深入悟到其人之學(xué)。故研究中國學(xué)術(shù)史,必特別注重其學(xué)者之人格,即學(xué)者其人之本身。
      心理分析雖有其客觀性,卻也有其局限性。書中對戴、章二人大量的心理分析,尤其是對二人學(xué)術(shù)交涉重要關(guān)節(jié)的心理分析,有時(shí)不免使人產(chǎn)生疑問。如余先生在論及為何章學(xué)誠晚年要做《浙東學(xué)術(shù)》追認(rèn)自己于“浙東學(xué)派”時(shí),他指出“從心理層次看,實(shí)齋十分需要一個(gè)源遠(yuǎn)流長的學(xué)統(tǒng)作為他自己的后盾,不然他將無法與承朱子之學(xué)數(shù)傳而起的戴東原相匹敵”,此說暫不論對否,余先生隨后給出的證據(jù)頗有可商榷之處:一是《浙東學(xué)術(shù)》篇云“梨洲雖與亭林并峙,而上宗王、劉,下開二萬,較之顧氏,源遠(yuǎn)流長”。余先生認(rèn)為此語有夸大之嫌,因?yàn)轭櫴现畬W(xué)上宗朱子,下有東原也是源遠(yuǎn)流長,何謂黃氏之學(xué)在傳承上優(yōu)于顧氏呢?二是同篇亦云“浙東之學(xué),言性命者必究于史,此其所有卓也”。余先生認(rèn)為,浙東學(xué)派的學(xué)人并未有一個(gè)明顯的史學(xué)傳統(tǒng),實(shí)齋此言顯夸大了。據(jù)此,余先生指出,實(shí)齋之所以對浙東學(xué)術(shù)進(jìn)行夸張,乃在于其內(nèi)心孤憤,欲為自己尋一有力學(xué)術(shù)源流為依托以于東原抗衡。 筆者以為,余先生此說未免有些不太恰當(dāng)。首先對第一條論據(jù)而言,顧氏實(shí)其并沒有明確師承。梁啟超說“亭林既老壽,且足跡半天下,雖不講學(xué),然一時(shí)賢大夫,樂從之游” “說亭林是清代經(jīng)學(xué)之建設(shè)者,因?yàn)樗邩?biāo)’經(jīng)學(xué)即理學(xué)’這句話,成為清代經(jīng)學(xué)家信仰之中心……其純以經(jīng)學(xué)名家,而且于后來經(jīng)學(xué)家學(xué)風(fēng)直接有關(guān)系者,或者要推閻百詩,其次則胡朏明和萬充宗” 。而黃氏的師承關(guān)系則相當(dāng)明了,上接劉宗周、王守仁,下開萬氏兄弟,師承確比顧氏更長。在《朱陸》篇中,實(shí)齋所溯清的實(shí)是東原在學(xué)術(shù)傳統(tǒng)上的源流,而非確切的師承 ,而在《浙東學(xué)術(shù)》篇中,他則直云“上宗王、劉,下開二萬”這一直接的師生傳承了。兩文雖都旨在辨明學(xué)術(shù)源流,但對源流的取向?qū)嵁?;再則實(shí)齋言“浙東之學(xué),言性命者必究于史,此其所有卓也”,其主要目的仍是強(qiáng)調(diào)不可空言不切于事,這個(gè)觀點(diǎn)貫穿《文史通義》全書,在《浙東學(xué)術(shù)》中亦言之“天人性命之學(xué),不可以空言講”“儒者欲尊德性,而空言義理以為功,此宋學(xué)之所以見譏與大雅也”等等。況且從“此其所以卓也”這一句來看,只是本之實(shí)齋一貫思想所得出的結(jié)論,也并非反常的贊揚(yáng)。至于對浙東史學(xué)的夸大之嫌,在葉瑛對《文史通義?浙東學(xué)術(shù)》篇的注中云:
      王、劉皆言性命,至黃、萬、金則究于史,王守仁稱’六經(jīng)皆史’已有究于史之意。
      我們或可稱實(shí)齋此句不那么嚴(yán)謹(jǐn),但若說他有意夸張則未免過于苛刻了。
      陳寅恪在《<中國哲學(xué)史>審查報(bào)告》中說“其言論愈有條理系統(tǒng),則去古人學(xué)說之真相愈遠(yuǎn)” 。王船山亦有類似的名言“有即事以窮理,無立理以限事” 。大凡欲構(gòu)成一系統(tǒng)者,都會(huì)面臨這樣那樣的局限。余先生為了完善其“內(nèi)在理路”的邏輯系統(tǒng)而從心理分析的角度入手,或不是一個(gè)很合適的選擇,因而在論述過程中反被心理分析所束縛,某些不是很順暢的解釋也似有強(qiáng)為之說的意味,這就造成了本書的一點(diǎn)小瑕疵了。
      梁啟超《中國學(xué)術(shù)思想變遷之大勢》第八章言及清代學(xué)術(shù),章末論曰:“此二百余年間總可命為中國之’文藝復(fù)興’時(shí)代”。此說在《清代學(xué)術(shù)概論》中亦有提及::
      “清代思潮”果何物耶?簡單言之:則對于宋明理學(xué)之一大反動(dòng),而以“復(fù)古”為其職志者也。其動(dòng)機(jī)及其內(nèi)容皆與歐洲之“文藝復(fù)興”絕相類。而歐洲當(dāng)“文藝復(fù)興期”經(jīng)過以后所發(fā)生之新影響,則我國今日正端見焉。
      他的論點(diǎn)即是說清儒有一套“科學(xué)”的考據(jù)方法,不是空言著述,以“復(fù)古為解放”。這與余先生所提“儒家智識(shí)主義”的興起極為類似。梁啟超將明清之際儒學(xué)傳統(tǒng)的轉(zhuǎn)變同西方“文藝復(fù)興”相比較,對筆者而言實(shí)是一個(gè)莫大的啟發(fā)。然在筆者看來,二者之間還有一點(diǎn)絕相類似,即儒家從“尊德性”到“道問學(xué)”中的“人之發(fā)現(xiàn)”。
      程朱理學(xué)主張“存天理,滅人欲”,對于人之天性的禁錮是眾所周知的。陸王心學(xué)則講究“心即理”“德性之知,不假見聞”,初看起來似乎很重視人的能動(dòng)力,其實(shí)若從較深的層次考察,就會(huì)發(fā)現(xiàn)其具有一種余先生所謂的“反智識(shí)主義”。這種只講究重視“德性之知”,以為只此即可見道的理論事實(shí)上也是對“人”本身天性、能力的束縛,同樣禁錮著人的發(fā)展。而到了明清之際,對“道問學(xué)”的提倡鼓勵(lì)人們走出已成一潭死水的理學(xué),發(fā)揮人的能動(dòng)性,去發(fā)現(xiàn)、發(fā)明新東西,因而學(xué)術(shù)界顯現(xiàn)出一股活潑的新氣象。然而雖然大多數(shù)人不尚談理,僅僅就事論事,程朱理學(xué)在社會(huì)中仍若隱若現(xiàn)地有其道統(tǒng)地位。東原《孟子字義疏證》、《原善》等諸篇的出現(xiàn),大談理欲之說,認(rèn)為“理者,存乎欲者也 ,在后期更是與程朱學(xué)派公然決裂。在蔣方震為梁啟超《清代學(xué)術(shù)概論》所作序言中曾提出幾個(gè)問題,其中有一個(gè)是“東原理欲之說震古爍今,此真文藝復(fù)興時(shí)代個(gè)人享樂之精神也。‘遏欲之害,甚于防川’,茲言而在中國,豈非奇創(chuàng)?顧此說獨(dú)為當(dāng)時(shí)所略視.不惟無贊成者,且并反對之聲而不揚(yáng),又何故?” 此問若結(jié)合余先生書中的結(jié)論“東原和實(shí)齋的義理系統(tǒng)正是為他們(考據(jù)派)的存在提供了最有力的理論證據(jù)” 就甚為明顯了:東原的“理欲”之說實(shí)其已道出了時(shí)人尚朦朧卻不敢大聲宣揚(yáng)的新理念,因而他們少贊成亦少反對了。
      戴、章兩人是清代中葉學(xué)術(shù)思想史上的兩座高峰,前已就此約略述及。但余先生為何選取此二人為樣本考察清代前中期的學(xué)術(shù)思想史,仍是一個(gè)值得讀者細(xì)細(xì)品味的問題。書中余先生反復(fù)強(qiáng)調(diào)章學(xué)誠對當(dāng)時(shí)考據(jù)學(xué)派(即東原)的挑戰(zhàn)乃在于他們學(xué)術(shù)的基本路途不一。然雖然治學(xué)的基本取向有異,其對后世的影響都很大,同時(shí)二者的本質(zhì)皆是“刺猬”,有著類似的共同關(guān)懷。中國思想史上大抵有兩種人,一種是在當(dāng)時(shí)影響很大,自然也波及到后代;另一種則是在當(dāng)時(shí)默默無聞,到后代則大放異彩,這在葛兆光《中國思想史》導(dǎo)論中有詳細(xì)闡述。戴震與章學(xué)誠似又恰恰符合這兩種類型,余先生是否就因此選取此二人了呢?然而“初聽其說,似乎高明,而細(xì)核之,則直為忘本耳” ,稍用心觀察即可發(fā)現(xiàn),東原在當(dāng)時(shí)是以訓(xùn)詁聞名,而近代他的“再發(fā)現(xiàn)”卻是由于他的義理!民初胡適撰《戴東原的哲學(xué)》掀起研究戴學(xué)的熱潮。錢穆《中國近三百年學(xué)術(shù)史》中,戴東原章大部分也都在講他的義理。而余先生此書則給我們清晰地展示了戴東原對義理的偏愛和應(yīng)對考證的壓力。如此一來戴東原在清代學(xué)術(shù)史上的地位愈發(fā)明確:作為當(dāng)時(shí)考據(jù)派的領(lǐng)軍人物,他內(nèi)心卻承受著壓抑義理的煎熬,這或許是清儒“道問學(xué)”發(fā)展到一定程度的選擇,又或者是“尊德性”在清代的隱秘體現(xiàn),但無論如何,戴震作為身兼“道問學(xué)”和“尊德性”兩大才能的清學(xué)巨擘,其對當(dāng)時(shí)學(xué)風(fēng)具有不可替代的代表性。章學(xué)誠則是一反常人對清代學(xué)術(shù)的普遍印象,他雖未曾明言反對訓(xùn)詁,其一言一行卻頗不合當(dāng)時(shí)潮流,因而也不為當(dāng)時(shí)人所理解,這樣又恰成了“尊德性”在“道問學(xué)”為主流的清朝究竟處于何種地位的最有說服力的樣本。概而言之,余先生此書的基本旨趣是在觀察清代中期學(xué)術(shù)史的過程中,探明宋明理學(xué)士如何轉(zhuǎn)入清代考據(jù)。戴、章二人的上述特性恰恰極為符合余先生考察對象的要求。即“他們的學(xué)術(shù)基地在考證,另一方面,他們的義理則又為整個(gè)考證運(yùn)動(dòng)指出了一個(gè)清楚的方向”,因而“如果允許我們把清代的考證運(yùn)動(dòng)比作畫龍,那么東原和實(shí)齋正好是這條龍的兩只眼睛” 。如此一來,余先生選擇戴、章二人的原因也就清晰明了了。
      前已提及,書中章學(xué)誠是作為與戴震抗衡的角色出現(xiàn),而余先生此后的論述也莫不以此為基本立場。但綜觀全書,筆者以為這個(gè)基本立場還須細(xì)加考察。
      章學(xué)誠從未明言反對訓(xùn)詁考證,相反,他自己相當(dāng)注重征諸實(shí)事?!段氖吠x》開篇即曰“六經(jīng)皆史也。古人不著書,古人未嘗離事而言理,六經(jīng)皆先王政典也” 。余先生也詳細(xì)論及此點(diǎn),“他是要把考證從經(jīng)學(xué)家的壟斷中解放出來,使它也成為史學(xué)(包括文史校讎)中的一個(gè)必有的環(huán)節(jié)”,因此“深一層看則不免與東原的經(jīng)學(xué)考證同屬于儒家智識(shí)主義籠罩下的學(xué)術(shù)產(chǎn)品” 。余先生認(rèn)為“六經(jīng)皆史”是“對亭林義理所謂’經(jīng)學(xué)即理學(xué)’的中心理論作一種最有系統(tǒng)的反挑戰(zhàn)”,茲將此系統(tǒng)的要點(diǎn)歸納如下:
      一、“六經(jīng)皆器”,并非專是載道之書。
      二、六經(jīng)不足以盡“道”,“道”亦在文史,亦在“天下事物人倫日用”。
      三、“道”并非“死的過去”,而是“活的現(xiàn)在”,“理無定形”,隨處而見。
      綜觀以上三點(diǎn),我們或可得出實(shí)齋具有這樣一個(gè)邏輯:“道”是活的,因而存在于歷史之中,六經(jīng)只是先王的歷史,不能盡“道”。若承認(rèn)這個(gè)邏輯合理,那么可看出實(shí)齋與東原最原始的區(qū)別乃在于對“道”是否變化的理解上。這種理解的不同似不能謂之“對抗”,僅是別持一解而已。當(dāng)然,余先生所謂的“對抗”也許并非意味著“對立”,可若我們能持一種較寬容的心態(tài),未免不能將實(shí)齋的“六經(jīng)皆史”視作對“經(jīng)學(xué)即理學(xué)”的發(fā)展。因?yàn)椤暗馈辈赜谑分?,而六?jīng)皆史,經(jīng)學(xué)自然也可見道,只是不能盡道而已。筆者此說實(shí)還有一理由:
       書中稱實(shí)齋雖晚年追認(rèn)陸王學(xué)派,其實(shí)“暗中將‘尊德性’之陸、王轉(zhuǎn)換為‘道問學(xué)’之陸、王”“東原斥程、朱即所以發(fā)揮程、朱,實(shí)齋宗陸、王即所以叛離陸、王;取徑雖殊,旨?xì)w則一。則兩家之貌異終不能掩其心同” 。東原持傳統(tǒng)的“經(jīng)學(xué)即理學(xué)”,實(shí)齋則由自己的特殊性情察覺到此說的局限性,遂提出“六經(jīng)皆史”。貌異而旨趣實(shí)同,兩家皆處于儒家智識(shí)主義興起的背景下,因而具有相當(dāng)多的共同之處。又“尊德性”與“道問學(xué)”本是朱、陸最大的分歧,實(shí)齋學(xué)問體系中“道問學(xué)”的陸、王恐怕亦不能稱其為陸、王了。然也就在于此,我們可以看到實(shí)齋對于朱、陸(即“道問學(xué)”與“尊德性”)兩種學(xué)說的兼收并蓄和融合發(fā)展,這也就難怪“盡管他在明處一直與東原爭衡,至以當(dāng)代的陸象山自居,但在潛意識(shí)中他始終沒有擺脫掉東原的糾纏,以致言思之間時(shí)時(shí)似有一東原的影子在暗中作祟” 了。
      余先生在序言說“中國今天一方面要求現(xiàn)代化,而另一方面又輕視知識(shí),鄙棄知識(shí)分子,對我個(gè)人來說,這終是一件難以理解的事”。此書著于1974年,當(dāng)時(shí)大陸“文革”尚未結(jié)束,也毋怪乎余先生有此感嘆。但篇中所提到儒學(xué)在現(xiàn)代何去何從的問題卻發(fā)人深省。從十九世紀(jì)下半葉開始,中國就在學(xué)習(xí)西方的途中不斷丟失掉自己的傳統(tǒng)。然而“借外債無論如何不能代替生產(chǎn)”,這些舶來品有的推動(dòng)了中國社會(huì)的發(fā)展,有的反成了中國社會(huì)發(fā)展的阻礙。事實(shí)證明,唯有結(jié)合中國國情,走“特色中國”的道路才走得通。而當(dāng)代中國,國情似乎已成了各種錯(cuò)誤和停滯不前的最有力的擋箭牌,又遑論其它!清儒復(fù)活了儒學(xué)中“道問學(xué)”的傳統(tǒng),使得中國學(xué)術(shù)第一次有機(jī)會(huì)在純知識(shí)的領(lǐng)域發(fā)展,但這種智識(shí)傳統(tǒng)還未得到充分展開,便在外部環(huán)境的遽變中戛然而止。我們欲建設(shè)文明、富強(qiáng)的中國,想重建中國傳統(tǒng),復(fù)興儒學(xué),或許只有沿著這條清儒尚未走完的“道問學(xué)”的道路,尊重知識(shí),尊重知識(shí)分子,才最有可能實(shí)現(xiàn)。這大概也是余先生此書的現(xiàn)實(shí)關(guān)懷吧。
      蒙默先生編《蒙文通學(xué)記》,其中《治學(xué)雜語》開篇第一條即是講陸象山“我這里縱不識(shí)一個(gè)字,亦須還我堂堂地做個(gè)人” 。作為中國的知識(shí)分子,似乎沒有辦法擺脫道德的約束,這是由我們的歷史給予的最根本的價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)。無論是戴震還是章學(xué)誠,亦或是余英時(shí)先生,甚至是中國歷史上的每一位學(xué)人,都未嘗沒有儒者“為天地立心,為生民立命,為往圣繼絕學(xué),為萬世開太平”的抱負(fù)。雖則實(shí)現(xiàn)的程度不一,卻終究是中國式學(xué)者不可拋開的內(nèi)在理路。
      
  •     還剩了一點(diǎn)點(diǎn)沒讀完,而且斷斷續(xù)續(xù)地讀的。
      
      余英時(shí)是我很佩服的一個(gè)學(xué)者,然我于是書則不大感冒滴。。。
      首先,戴震與章學(xué)誠的聯(lián)系,真有他敘述的那么大?
      其次,他在一個(gè)引文中提及“已(疑當(dāng)作以)前”,其實(shí)他不知道以和已二字古音同,可以通假的,《漢書》中即有二字通假之例證。
      第三,狐貍與刺猬之說,是否還有商榷的地方?反正我是怎么也看不懂,當(dāng)然,此或與我學(xué)殖淺薄有很大關(guān)系。
      
      看見此評(píng)價(jià)的人不要拍我磚頭,謝謝。
  •      章子春秋學(xué)辨正
       ——兼論章實(shí)齋與龔定庵的親緣
      
       《論語》載:“名不正則言不順,言不順則事不成,事不成則禮樂不興,禮樂不興則刑罰不中,刑罰不中則民無所措手足。故君子名之必可言也,言之必可行也。君子于其言,無所茍而已矣?!?br />   
       從修辭上看,此論猶如《大學(xué)》中的論述:“古之欲明明德于天下者,先治其國。欲治其國者,先齊其家,欲齊其家者,先修其身。欲修其身者,先正其心。欲正其心者,先誠其意。欲誠其意者,先致其知。致知在格物。物格而后知至,知至而后意誠,意誠而后心正,心正而后身修,身修而后家齊,家齊而后國治,國治而后天下平。自天子以至于庶人,一是皆以修身為本。”
      
       在這一系列排比復(fù)調(diào)的詩化語境中,彰顯著名正→言順→事成→禮樂興→刑罰中→民措手足∕格物→致知→誠意→正心→修身→齊家→治國→平天下有機(jī)的自然正當(dāng)?shù)恼沃刃?。宋儒的“四書”系統(tǒng)顯然有別于“六經(jīng)”系統(tǒng),有一種類政治→神學(xué)(儒教)的視域。
      
      
       在這一政治哲學(xué)的教化下,辨正章子春秋學(xué)的內(nèi)涵則意味同樣的意涵。
      在辨正之前,最大的挑戰(zhàn)無疑是余英時(shí)的《論戴震與章學(xué)誠——清中期思想史研究》,就目前閱讀的章子學(xué)文獻(xiàn)中,此書可謂是章子學(xué)中的集大成者,這不僅體現(xiàn)在中西視野宏大上,而且拓展和開啟了當(dāng)世性的古今視野上的儒學(xué)的內(nèi)在理路,雖然說余著在當(dāng)時(shí)被強(qiáng)勢的西學(xué)籠罩著,古今視野并不是余著要處理的主題,用“智識(shí)主義”的興起來涵蓋清學(xué)也確有“去政治化”的內(nèi)涵。
      
       按語:余英時(shí)先生于1956年寫的《一個(gè)人文主義的歷史觀——介紹柯林伍德的歷史哲學(xué)》的一個(gè)注釋里透露了這樣的信息:“historical conscience本當(dāng)譯為‘史德’,惜章學(xué)誠史德之說滲雜了許多傳統(tǒng)政治倫理的陳舊觀念,一惟‘不背于名教’之‘心術(shù)’是尚,不宜與柯氏之言相比敷,故直譯為‘歷史的良知’。然吾人須知,史德確為史家不可或缺只要件,在新史學(xué)中‘史德’之內(nèi)涵當(dāng)柯氏之說,不宜再以章氏之解為依歸也”,見《文史傳統(tǒng)與文化重建》,三聯(lián),2004,第13頁注1。此文是否經(jīng)后來修復(fù)已不得而知,從修辭上看,余氏“去政治化”傾向顯白無疑,雖仍有保留“史德”不可或缺,但“不宜再以章氏之解為依歸也”,“當(dāng)柯氏之說”,這種中西張力也是顯見的,以下的辨正就在此張力基礎(chǔ)上來修復(fù)章學(xué)誠的政治哲學(xué)內(nèi)涵。
      
      
       這一立場似乎在慢慢被修正,這可以在林聰舜的《明清之際儒家思想的變遷與發(fā)展》(學(xué)生書局,1990)、李紀(jì)祥的《明末清初儒學(xué)之發(fā)展》(文津,1992)中窺知一二,更能在周啟榮的二篇重要論文:《史學(xué)經(jīng)世:試論章學(xué)誠文史通義獨(dú)缺春秋教的問題》(《國立臺(tái)灣師范大學(xué)歷史學(xué)報(bào)》,第18期,1982)、《學(xué)術(shù)經(jīng)世:章學(xué)誠之文史論與經(jīng)世思想》(與劉廣京合著,中央研究院近代史研究所編:《近世中國經(jīng)世思想研討會(huì)論文集》,中研院近史所,1984年,亦載劉小楓主編:《閱讀的德性》,華夏,2006)中顯示,這一 “通經(jīng)致用”、 “經(jīng)世致用”、“學(xué)術(shù)經(jīng)世”的論證主題確實(shí)指出了余英時(shí)“智識(shí)主義”論述中隱而不顯的“盲點(diǎn)”,但是在強(qiáng)勢的西學(xué)面孔下仍不免“力單勢薄”,要想繼續(xù)辨正,仍需要對“經(jīng)世致用”進(jìn)行“辯章”,進(jìn)行“考鏡”,“辯其指歸,殫其體統(tǒng)”(《史通?自序》),這一路線仍要開創(chuàng)史學(xué)現(xiàn)代化(“新史學(xué)”)的梁任公現(xiàn)身說法,梁先生在《清代學(xué)術(shù)概論》中論述,中國史學(xué)經(jīng)世致用的根本觀念,傳自孔孟(轉(zhuǎn)自朱敬武:《章學(xué)誠的歷史文化哲學(xué)》,文津,1996,版本不同,一時(shí)未查到任公的原話)。
      
      
       《孟子》載:“王者之跡息而詩亡,詩亡然后《春秋》作。晉之《乘》、楚之《梼杌》、魯之《春秋》,一也。其事則齊桓、晉文,其文則史??鬃釉唬浩淞x則丘竊取之也?!?br />   
      
       章實(shí)齋在“辨正”其春秋學(xué)立場,“竊取”孔子“微言大義”的《答客問上》論道:
      
       史之大原本乎《春秋》,《春秋》之義昭乎筆削。筆削之義,不僅事具始末,文成規(guī)矩而已也。以夫子義則竊取之旨觀之,固將綱紀(jì)天人,推明大道,所以通古今之變,而成一家之言者,必有詳人之所略,異人之所同,重人之所輕,而忽人之所謹(jǐn),繩墨之所不可得而拘,類例之所不可得而泥,而后微茫秒忽之際有以獨(dú)斷于一心,及其書之成也,自然可以參天地而質(zhì)鬼神,契前修而俟后圣,此家學(xué)之所以可貴也。
      
       由此可見,章子之“家學(xué)”即是“春秋學(xué)”矣。
      
       章子接著辨正道:“陳、范以來,律以《春秋》之旨,則不敢謂無失矣?!坪笫穼W(xué)絕而著作無專家,后人不知《春秋》之家學(xué),而猥以集眾官修之故事,乃與馬、班、陳、范諸書并列正史焉。于是史文等于科舉之程式,胥吏之文移,而不可稍有變通矣?!?br />   
       章子以其“一以貫之”的精神氣質(zhì)結(jié)束了這篇《答客問上》:“嗟乎!道之不明久矣?!读?jīng)》皆史也。形而上者謂之道,形而下者謂之器??鬃又鳌洞呵铩芬玻w曰:‘我欲托之空言,不如見諸行事之深切著明。’”(此篇與《釋通》同作于乾隆五十五年{1790},這一年章子五十三,可謂“知天命”之年,上一年,章子完成了其“知天命”之作:《原道》篇)
      
       章子春秋學(xué)辨正之后,言說章子政治哲學(xué)則順也。
       現(xiàn)有的《文史通義》開篇《易教》云:“六經(jīng)皆史也。古人不著書;古人未嘗離事而言理,《六經(jīng)》皆先王之政典也?!笨芍^章子政治哲學(xué)即“六經(jīng)皆史”,此間“微言大義”仍需和《原道》對觀。
      在論說之前,先看章子面對同時(shí)代人的駁難是怎樣辨正的,于乾隆五十四年(1789)寫給陳鑒亭的書信《與陳鑒亭論學(xué)》就是辨正之作,其中有顯白的言說:“故知道器合一,方可言學(xué);道器合一之故,必求端于周、孔之分,此實(shí)古今學(xué)術(shù)之要旨,而前人于此,言議或有未盡也。”(這一知天命之際,是章實(shí)齋人生的輝煌時(shí)刻,這一時(shí)期他主持修撰了《史籍考》來打通和實(shí)踐以及升華他的“互著”與“別裁”,此一輝煌也同樣帶來了他的學(xué)術(shù)輝煌)
      
      
       由此可見,章子政治哲學(xué)有一層來自《易經(jīng)》的政治神學(xué)背景,也即是“天”的內(nèi)涵?!对馈烽_篇有云:“‘道之大原出于天’,天固諄諄然命之乎?曰:天地之前,則吾不得而知也。”這里的天也具有自然正當(dāng)?shù)膬?nèi)涵,“道有自然,圣人有不得不然,其事同乎?曰:不同。道無所為而自然,圣人有所不見而不得不然也?!保ㄕ伦拥摹安坏貌蝗弧敝皠荨迸c王夫之多有契合)在這一“天道”的辨正之后,章子才開始論述“人世”,而且在審慎的“史德”關(guān)照下,“慎辯于天人之際,盡其天而不益于人?!薄对馈方又撌龅溃骸疤斓厣耍褂械酪?,而未形也;三人居室,而道形矣,猶未著也;人有什伍而至百千,一室所不能容,部別班分,而道著矣。仁義忠孝之名,刑政禮樂之制,皆其不得已而后起者也?!本o接著,章子“竊取”了《論語》、《大學(xué)》中的政治修辭,言說了一幅類似《理想國》的政治秩序:
      
      
       人之生也,自有其道,人不自知,故未有形。三人居室,則必朝暮啟閉其門戶,饔飧取給于樵汲,既非一身,則必有分任者矣?;蚋魉酒涫?,或番易其班,所謂不得不然之勢也,而均平秩序之義出矣。又恐交委而互爭焉,則必推年之長者持其平,亦不得不然之勢也,而長幼尊卑之別形矣。至于什伍千百,部別班分,亦必各長其什伍,而積至于千百,則人眾而賴于干濟(jì),必推才之杰者理其繁,勢紛而須于率俾,必推德之懋者司其化,是亦不得不然之勢也;而作君作帥,畫野分州,井田封建學(xué)校之意著矣。故道者,非圣人智力之所能為,皆其事勢自然,漸形漸著,不得已而出之,故曰天也。
      
       章子的政治哲學(xué)遵循了道器合一→六經(jīng)皆史→周孔之教的言說邏輯,由此,章子把“經(jīng)”的內(nèi)涵賦予了“有德無位”的孔子,把“史”的內(nèi)涵賦予了周公,被稱為《文史通義》續(xù)編的《史微*史學(xué)》也同樣闡發(fā):“不知六藝為史,無以見王者創(chuàng)制之本原,不知六藝為經(jīng),無以窺孔氏刪修之大法?!闭伦硬⒃诿献又^“孔子之謂集大成”之上言說:“周公以天縱生知之圣,而適當(dāng)積古留傳道法大備之時(shí),是以經(jīng)綸制作,集千古之大成?!闭伦硬煌诿献又幖丛谡伦拥恼紊駥W(xué)維度,“集千古之大成,則亦時(shí)會(huì)使然,非周公之圣智能使之然也?!蟪烧撸芄?dú)也。時(shí)會(huì)適當(dāng)然而然,周公亦不自知其然也?!?br />   
      
       在此,章子既無“降經(jīng)為史”,也沒有“升史為經(jīng)”,這一“意見”實(shí)是誤以章子政治哲學(xué)而為其知識(shí)論(“epistemology”,這一意義上仍不同于山口久和的“the theory of knowledge”,章子的知識(shí)論有一層“知識(shí)為德性”的古典內(nèi)涵,在章子的“道問學(xué)”與“尊德性”之間,存在著持續(xù)一生的張力,這里可能傾向于章子晚年確有“化知識(shí)為德行”的“定論”?這在其晚年自我定論《浙東學(xué)術(shù)》,以及與袁子材極具“戲劇”化的論爭中窺知一二?),回到正題,繼續(xù)傾聽章子的言說:“夫尊夫子者,莫若切近人情,雖固體于道之不得不然,而已為生民之所未有矣。蓋周公集成之功在前王,而夫子明教之功在萬世也;若歧視周孔而優(yōu)劣之,則妄矣。故欲知道者,在知周孔之所以為周孔?!?br />   
       章子政治哲學(xué)即“六經(jīng)皆史”澄明之后,也即進(jìn)入到了章實(shí)齋與龔定庵的親緣的論說,在通常的章學(xué)誠的歷史哲學(xué)引入到章子的“家學(xué)”(也即“春秋學(xué)”)之后,章子的春秋學(xué)與常州今文學(xué)派的龔自珍的親緣就不證自明了,在此已無必要征引龔定庵的“尊史”、“賓賓”之論,此處需要辨正的則是章子的“家學(xué)”與“家法”的不同,更不可與今古文之爭熾烈的晚清同日而語。一方面,可以說今文學(xué)“家法”是章子“家學(xué)”當(dāng)世性的應(yīng)有之義,也是其邏輯必然。一方面,章子的“家學(xué)”處于梁任公所說的“此二百年間總可命為中國之‘文藝復(fù)興時(shí)代’”“有清二百余年之學(xué)術(shù),實(shí)取前此二千余年之學(xué)術(shù),倒卷而剿演之?!保ā吨袊鴮W(xué)術(shù)思想變遷之大勢》)的中期,“文藝復(fù)興時(shí)代”換作“三代復(fù)興時(shí)代”,或許更為達(dá)意。章子的春秋學(xué)實(shí)有“竊取”孔子的“諸子學(xué)”意蘊(yùn)。由此路線而下,章子的“周孔之教”的“禮時(shí)為大”、“時(shí)王制度”而變?yōu)辇徸拥摹百e賓”革新之論,再變而為廖子“張三世”、“通三統(tǒng)”的“托古改制”之言。
      
      
       錢穆在《中國近三百年學(xué)術(shù)史》自序中有云:“不知宋學(xué),則不能知漢學(xué),更無以平漢宋之是非。”這也是章實(shí)齋一生所要處理的課題,回到“六經(jīng)皆史”,怎樣詮釋王陽明與章實(shí)齋的親緣仍舊是不可回避的時(shí)代課題。
      
      
       附論:以“以禮代理”為視域詮釋乾嘉義理學(xué)的張壽安教授近來的課題似乎就要探討章學(xué)誠與龔自珍的關(guān)聯(lián),信息來自張教授的網(wǎng)站,張教授的碩士論文即為龔自珍為研究對象。臺(tái)灣的清學(xué)史在錢、余師生的開啟下步入了“乾嘉新義理學(xué)”的探討,可謂“德不孤,必有鄰”,最后仍需對余英時(shí)致以敬意,先生在為倪德衛(wèi)《章學(xué)誠的生平與思想》一書臺(tái)灣版序言中論及到:“章學(xué)誠生前雖然聲名不彰,但《文史通義》中某些重要觀念在他死后不久便已暗中在學(xué)術(shù)界流傳,其中尤以‘六經(jīng)皆史’之說最有吸引力。早期今文學(xué)派的龔自珍從‘經(jīng)世’的觀點(diǎn)宣揚(yáng)‘六經(jīng)皆史’的深層涵義,晚清古文學(xué)派的章炳麟則用‘六經(jīng)皆史’的命題來催破廖平、康有為關(guān)于孔子‘托古改制’的論點(diǎn)。所以到了《國粹學(xué)報(bào)》時(shí)期[1905-1911],《文史通義》與《校讎通義》兩書早已膾炙人口。同時(shí)搜求章氏遺文也蔚為一時(shí)風(fēng)尚?!秶鈱W(xué)報(bào)》上便常常有他的未刊稿。1922年劉氏嘉業(yè)堂本《章氏遺書》是當(dāng)時(shí)網(wǎng)羅的最齊備的一大集結(jié)。但此后佚篇仍不斷出現(xiàn),至1985年刊行的《章學(xué)誠遺書》(北京,文物出版社)始告一段落。”【按語:此序文寫于2003年5月14日,“但此后佚篇仍不斷出現(xiàn)”,這就為《論戴震與章學(xué)誠》增訂本中的《章學(xué)誠史文校讎考論》帶來了諸多的挑戰(zhàn),此文應(yīng)在1996年增訂本出版之前,此文可謂是“觀念論”式考證,這種考證的神韻盡顯于《方以智晚節(jié)考》,這一挑戰(zhàn)應(yīng)類似于陳寅恪的“竹林七賢”的“觀念論”式考證,這一挑戰(zhàn)可參照陳祖武:《章實(shí)齋集外佚扎二通考證》載《中國社會(huì)科學(xué)院歷史研究所學(xué)刊》,第三集,2004,10;林勝彩:《跋章實(shí)齋佚文二篇——兼論<文史通義>、<校讎通義>二書之關(guān)系》,載《文史哲》,第七期,2005.12,此種爭論真可謂“神奇化臭腐,臭腐復(fù)化為神奇”,不知章氏在世,能否辨正“兩書之關(guān)系”矣?】
      
      
       北望
       2009 1 21 1 :46
      
  •     余英時(shí)的“內(nèi)在理路”,也曾遭到過一些批評(píng)吧。在我迷戀著對于外在的制度,事物的形態(tài)的描寫的時(shí)候,我還看不懂他的書,但等我突然想起了他的時(shí)候,卻感覺了他的親切,真實(shí):“究竟什么是虛的、玄的,什么是實(shí)的,要看你自己的價(jià)值取向。一個(gè)宗教感很強(qiáng)的人便會(huì)覺得清代那些實(shí)實(shí)在在的考證,反而是虛的,和自己的精神生命沒有關(guān)系。他反而覺得儒家的宗教思想的一方面,或者基督教宗教思想的一方面,是最真實(shí)的?!保╬.327),“世界上似乎有兩類人,他們性格不同(姑不論這種性格是天生的,還是后來發(fā)展出來的):一類人有很強(qiáng)的信仰,而不大需要知識(shí)來支持信仰,對這類人而言,知識(shí)有時(shí)反而是一個(gè)障礙。學(xué)問愈深,知識(shí)愈多,便愈會(huì)被名詞、概念所糾纏而見不到真實(shí)的道體”,“另外一類人,并不是沒有信仰,不過他們總想把信仰建筑在堅(jiān)實(shí)的知識(shí)的基礎(chǔ)上面,總要搞清楚信仰的依據(jù)何在?!保╬.329)
      可能關(guān)注的角度的緣故,我注意到這本書,是關(guān)注到了其中解釋宋代的理學(xué)轉(zhuǎn)型到清代的樸學(xué)那一部分。而對于其中對章學(xué)誠、戴震的部分,限于學(xué)力,還沒有到能有什么切身體會(huì)的地步。但是,已經(jīng)為其中如何梳理這一部分的流變,感到一些折服。中國的思想史,不論是從內(nèi)在理路,還是從外在的環(huán)境去解釋,都需要有一種穩(wěn)妥的地方,去詳細(xì)地解釋清楚,也就夠了。
      
  •      歷史的延續(xù)不在于史官的地記敘,也不僅僅是朝代的相繼更替,我想更多的該是歷史作為意識(shí)的一類在知識(shí)精英中的映射,這種映射會(huì)因?yàn)闀r(shí)代久遠(yuǎn)而顯得蒼白,但絕不會(huì)消亡。
       余先生旨在以戴震和章學(xué)誠為切入點(diǎn)論述清代中期的思想史的發(fā)展,但其中的許多剖析反而又能從后輩中人發(fā)現(xiàn),恰說明了歷史有超越時(shí)空的地方。
  •   精當(dāng)之評(píng)。
  •   戴震與章學(xué)誠的聯(lián)系,沒有他敘述的那么大。
    狐貍與刺猬之說,非常文學(xué)化,當(dāng)然還有商榷的地方!
  •   呵呵,其實(shí)我的說法就是一個(gè)什麼什麼筆法而已。
  •   威武!
  •   高人!
 

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