粵韻風(fēng)華

前言

五嶺以南，素稱嶺南，嶺南文化即嶺南地區(qū)的人民千百年來(lái)形成的具有鮮明特色和綿長(zhǎng)傳統(tǒng)的地域文化，是中華文化的重要組成部分。由于偏處一隅，嶺南文化在秦漢以前基本上處于自我發(fā)展的階段，秦漢以后與中原文化的交流日益頻繁。明清以至近代，域外文化不斷傳入，西學(xué)東漸，嶺南已經(jīng)成為傳播和弘揚(yáng)東西方文明的開(kāi)路先鋒，涌現(xiàn)出了如陳白沙、梁廷□、黃遵憲、康有為、梁?jiǎn)⒊?、孫中山等一大批時(shí)代的佼佼者。在20世紀(jì)70年代末開(kāi)始的改革開(kāi)放的浪潮中，嶺南再一次成為試驗(yàn)田和橋頭堡，在全國(guó)獨(dú)領(lǐng)風(fēng)騷。在漫長(zhǎng)的發(fā)展過(guò)程中，嶺南文化形成了兼容、務(wù)實(shí)、開(kāi)放、創(chuàng)新等諸多特征，為古老的中華文化的豐富和重構(gòu)提供了多樣態(tài)的個(gè)性元素和充沛的生命能量。就地域而言，嶺南文化大體分為廣東文化、桂系文化、海南文化三大板塊，而以屬于廣東文化的廣府文化、潮汕文化、客家文化為核心和主體。為了響應(yīng)廣東省委、省政府建設(shè)文化大省的號(hào)召，總結(jié)嶺南文化的優(yōu)良傳統(tǒng)，促進(jìn)嶺南文化研究和傳播的繁榮，在廣東省委宣傳部的指導(dǎo)和大力支持下，暨南大學(xué)出版社組織省內(nèi)高等院校和科研機(jī)構(gòu)的專家學(xué)者編寫(xiě)了這套《嶺南文化書(shū)系》，該書(shū)系由《廣府文化叢書(shū)》、《潮汕文化叢書(shū)》及《客家文化叢書(shū)》三大叢書(shū)共30種讀本組成，歷史勝跡、民居建筑、地方先賢、方言詞曲、工藝美術(shù)、飲食風(fēng)尚無(wú)所不有，試圖從地域分類的角度完整展現(xiàn)嶺南文化的風(fēng)貌和精髓。在編寫(xiě)過(guò)程中，我們力圖做到闡述對(duì)象的個(gè)性與共性相統(tǒng)一，學(xué)術(shù)性與通俗性相結(jié)合，圖文并茂，雅俗共賞。我們希望這30種圖書(shū)能夠成為介紹和宣傳嶺南文化的名片，為嶺南經(jīng)濟(jì)和文化建設(shè)的再次騰飛提供可資借鑒的精神資源。需要說(shuō)明的是，本書(shū)系曾獲批為2009年度“廣東省文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展專項(xiàng)資金”資助項(xiàng)目，在項(xiàng)目申報(bào)和叢書(shū)編寫(xiě)過(guò)程中，廣東省委宣傳部的領(lǐng)導(dǎo)多次給予指導(dǎo)，并提出了許多寶貴的意見(jiàn)；中山大學(xué)、華南理工大學(xué)、華南師范大學(xué)、廣州大學(xué)、韓山師范學(xué)院、佛山科學(xué)技術(shù)學(xué)院、韶關(guān)學(xué)院、嘉應(yīng)學(xué)院以及暨南大學(xué)的有關(guān)領(lǐng)導(dǎo)和專家學(xué)者也給予了大力支持和幫助，在此我們一并致以誠(chéng)摯的謝意！《嶺南文化書(shū)系》編委會(huì)2011年6月18日

內(nèi)容概要

　　五嶺以南，素稱嶺南，嶺南文化即嶺南地區(qū)的人民千百年來(lái)形成的具有鮮明特色和綿長(zhǎng)傳統(tǒng)的地域文化，是中華文化的重要組成部分。由于偏處一隅，嶺南文化在秦漢以前基本上處于自我發(fā)展的階段，秦漢以后與中原文化的交流日益頻繁。明清以至近代，域外文化不斷傳入，西學(xué)東漸，嶺南已經(jīng)成為傳播和弘揚(yáng)東西方文明的開(kāi)路先鋒，涌現(xiàn)出了如陳白沙、梁廷枏、黃遵憲、康有為、梁?jiǎn)⒊O中山等一大批時(shí)代的佼佼者。在20世紀(jì)70年代末開(kāi)始的改革開(kāi)放的浪潮中，嶺南再一次成為試驗(yàn)田和橋頭堡，在全國(guó)獨(dú)領(lǐng)風(fēng)騷。

書(shū)籍目錄

嶺南文化書(shū)系前言
一、梨園歌舞賽繁華——粵劇的形成與發(fā)展
 (一)粵劇形成前廣府地區(qū)的戲劇活動(dòng)
 (二)粵劇的形成與早期活動(dòng)
 (三)李文茂起義與粵劇被禁
 (四)粵劇中興與活動(dòng)中心的轉(zhuǎn)移
 (五)志士班與粵劇的地方化演變
 (六)新中國(guó)成立后粵劇的曲折發(fā)展
 (七)海外粵劇萍蹤
二、繁絲急管一時(shí)合——粵劇的唱腔音樂(lè)
 (一)粵劇音樂(lè)唱腔的源流與演變
 (二)粵劇的樂(lè)隊(duì)與伴奏
三、赤橙黃綠青藍(lán)紫——粵劇的舞臺(tái)美術(shù)
 (一)粵劇的化妝
 (二)粵劇的服飾
 (三)粵劇的布景道具
四、你唱罷來(lái)我登場(chǎng)——粵劇的行當(dāng)體制
五、火樹(shù)銀花不夜天——粵劇的演員
七、眾里尋他千百度——粵調(diào)說(shuō)唱藝術(shù)
參考文獻(xiàn)

章節(jié)摘錄

版權(quán)頁(yè)：插圖：有“南國(guó)紅豆”美譽(yù)的粵劇，又名廣府戲、廣東戲，廣府人親切地稱之為“大戲”。它是廣東省最大的劇種，流行于兩廣和海南的白話地區(qū)以及香港、澳門(mén)等，東南亞和美洲的許多國(guó)家也曾有過(guò)它的蹤跡。“粵劇”一詞最早見(jiàn)于光緒十三年（1887）旅居新加坡的清政府官員李鐘鈺（又名李平書(shū)）著的《新加坡土風(fēng)記》：“戲園有男班，有女班。大坡共四、五處，小坡一、二處，皆演粵劇。間有演閩劇、潮劇者，惟彼鄉(xiāng)人往觀之?！保ā独钇綍?shū)七十自敘》）不過(guò)，粵劇的形成遠(yuǎn)比這條記載要早得多一  一（一）粵劇形成前廣府地區(qū)的戲劇活動(dòng)廣府地區(qū)雖然地處偏遠(yuǎn)，曾被認(rèn)為是南蠻之地，但這里并不缺少文藝活動(dòng)。在南越王趙佗的御花園遺址出土的文物中，有刻著“官伎”的“文字瓦”。（《廣東戲曲簡(jiǎn)史》）漢朝統(tǒng)一嶺南后，中原人士時(shí)有南遷，其流風(fēng)遺韻潤(rùn)物無(wú)聲。唐元和年問(wèn)，大庾嶺道的開(kāi)通使嶺南與中原的往來(lái)更加便捷，文化的交流更加頻繁。南宋的劉克莊作有廣州《即事四首》，一云：“香火萬(wàn)家市，煙花二月時(shí)；居人空巷出，去賽海神祠。”二云：“東廟小兒隊(duì)，南風(fēng)大賈舟；不知今廣市，何似古揚(yáng)州?！痹?shī)中的海神祠、東廟指的是位于廣州黃埔的南海神廟（又稱波羅廟），該廟建于隋開(kāi)皇十四年（594）。每年農(nóng)歷二月十三日波羅誕，當(dāng)?shù)囟家e行熱鬧的賽神活動(dòng)，劉克莊描寫(xiě)的正是神誕時(shí)的盛況。詩(shī)中的“小兒隊(duì)”是宋代流行的一種隊(duì)舞，遠(yuǎn)在嶺表的廣州也有其身姿。明代的廣府地區(qū)，隨著城鎮(zhèn)商業(yè)的繁榮，歌舞娛樂(lè)也隨之增多。明初孫□的《廣州歌》中就有這樣的句子：“廣南富庶天下聞，四時(shí)風(fēng)氣長(zhǎng)如春。長(zhǎng)城百雉白云里，城下一帶春江水。少年行樂(lè)隨處佳，城南濠畔更繁華。朱簾十里映楊柳，簾櫳上下開(kāi)戶牖。閩姬越女顏如花，蠻歌野曲聲咿啞?！保ā堆虺枪赔n》）到處是一派娛樂(lè)升平的景象。戲劇之風(fēng)日盛，官員為此憂慮。成化十五年至二十二年（1479一1486）時(shí)任新會(huì)知縣的丁積，因“鄉(xiāng)俗子弟多不守常業(yè)，惟事戲劇度日”，而告諭鄉(xiāng)民“勿事戲劇，違者鄉(xiāng)老糾之”。（康熙《新會(huì)縣志》卷八）宗族對(duì)子弟在游樂(lè)方面也有要求。佛山石灣《太原霍氏崇本堂族譜》載有寫(xiě)于明成化十七年（1481）的《太原霍氏仲房世祖晚節(jié)公家箴》，其文日：“一年之景，元宵之燈酒，三月三之扮飾，五月五之龍舟，七月七之演戲，世俗相尚，難于禁革?！咴轮輵?，良家子弟不宜學(xué)習(xí)其事。雖學(xué)會(huì)唱曲，與人觀看，便是小輩之流，失之大體……”（《明清佛山碑刻文獻(xiàn)經(jīng)濟(jì)資料》）由此看來(lái)，當(dāng)時(shí)不僅有本地人組織的職業(yè)戲班，還有良家子弟組成的業(yè)余組織。到了嘉靖年間編纂的《廣東通志》，記載有“搬戲難成器，彈弦不是賢”的諺語(yǔ)?？梢?jiàn)，廣府本地人早已從事戲劇活動(dòng)，只不過(guò)他們所唱是何聲腔并沒(méi)有明確記載。明代中后期，許多戲曲聲腔流傳到廣東。成書(shū)于嘉靖三十八年（1559）的徐渭的《南詞敘錄》云：“今唱家稱弋陽(yáng)腔，則出于江西，兩京、湖南、閩、廣用之?！盵《中國(guó)古典戲曲論著集成（三）》]昆曲也在廣東廣為傳唱。據(jù)馮夢(mèng)楨的《快雪堂集》記載，唱昆腔的徽州班名旦張三曾在萬(wàn)歷年問(wèn)到廣東演出。萬(wàn)歷崇禎年問(wèn)，又有擅唱昆曲的張二喬，“隨諸優(yōu)于村圩賽神為戲”，“雖城市鄉(xiāng)落，童叟男女，無(wú)不艷稱之，以得觀其歌舞為勝”。（《蓮須閣集》卷二十四）當(dāng)時(shí)廣東的士大夫無(wú)不為其聲藝所傾倒，她死后，粵中名流將她葬在廣州白云山麓的梅花坳，由番禺人黎遂球撰寫(xiě)墓志銘。明末清初的南海人陳子升亦擅昆曲，他撰有《昆腔絕句》多首，在此舉一首為例：“蘇州字眼唱昆腔，任是他州總要降。含著幽蘭辭未吐，不知香艷發(fā)珠江。”（轉(zhuǎn)引自《清代六省戲班在廣東》）康熙五十年到五十七年（1711-1718）間，戲曲家松江人黃之雋時(shí)任廣西巡撫陳元龍的幕僚，曾多次到廣東肇慶等地觀劇，并寫(xiě)下觀劇詩(shī)，其中有云：“新詞拍遍黃幡綽，舊譜抄將菊部頭。慣聽(tīng)嬌浮吳語(yǔ)好，不知身是客端州?！保ā娥硖眉肪硭氖┱f(shuō)明昆曲在當(dāng)時(shí)的肇慶也十分流行。在昆曲流行的同時(shí)，北曲在廣東仍有遺響。萬(wàn)歷時(shí)博羅人張萱作有雜劇《蘇子瞻春夢(mèng)記》，他家蓄有一班昆伶，其中姬人黛玉軒善習(xí)《太和正音譜》，黛玉軒死后，張萱為了悼念她，以其名補(bǔ)刻《太和正音譜》，并易名為《北雅》。明代，廣東業(yè)已形成的本地聲腔是潮調(diào)。20世紀(jì)70年代以后，陸續(xù)在潮汕地區(qū)出土了五個(gè)明代宣德至萬(wàn)歷年間刊刻的劇本：《劉希必金釵記》、《蔡伯皆》、《荔鏡記》、《荔枝記》、《金花女大全》，其題名寫(xiě)有“五色潮泉”、“鄉(xiāng)談”、“潮調(diào)”，說(shuō)明已是地方化的聲腔。不過(guò)，至少在康熙年間，廣府地區(qū)尚未形成有地方特色的聲腔。由明人清的屈大均在他的《廣東新語(yǔ)》提到“潮人以土音唱南北曲者，日潮州戲”，又提到廣府當(dāng)時(shí)盛行說(shuō)唱文學(xué)摸魚(yú)歌（筆者按：即木魚(yú)歌），卻沒(méi)有提及廣府地區(qū)的本地戲曲，就是一個(gè)很有力的證明。到了雍正年間，廣府劇壇出現(xiàn)了“廣腔”。署名綠天先生著的《粵游紀(jì)程》中有《土優(yōu)》一篇，云：“廣州府題扇橋，為梨園之藪，女優(yōu)頗眾，歌價(jià)倍于男優(yōu)。桂林有獨(dú)秀班，為元藩臺(tái)所品題，以獨(dú)秀峰得名，能昆腔蘇白，與吳優(yōu)相若。此外俱屬?gòu)V腔，一唱眾和，蠻音雜陳。凡演一出，必鬧鑼鼓良久，再為登場(chǎng)。”（轉(zhuǎn)引自《李文茂以前的廣州劇壇》）該書(shū)有雍正十一年（1733）松陵（今吳江）人李元龍所寫(xiě)的序文，因此描述的極有可能是雍正年間廣州劇壇的情形。從文中看來(lái)，當(dāng)時(shí)在廣州演唱昆腔的班子不多，“廣腔”最為風(fēng)行，而這種“廣腔”具有弋陽(yáng)腔（簡(jiǎn)稱“弋腔”）的特點(diǎn)。“一唱眾和”即用人聲幫腔，是弋陽(yáng)腔的特征；“蠻音雜陳”是指演唱時(shí)夾雜了廣府的口音。不過(guò)，綠天先生稱這種腔調(diào)為“廣腔”而非“弋陽(yáng)腔”，說(shuō)明它已經(jīng)具有一定的地方特色。但是廣腔屬于高腔，和唱梆黃的粵劇不是一個(gè)系統(tǒng)，因此它并不是粵劇的濫觴。

編輯推薦

《粵韻風(fēng)華》："嶺南文化書(shū)系"由《廣府文化叢書(shū)》、《潮汕文化叢書(shū)》及《客家文化叢書(shū)》三大叢書(shū)共30種讀本組成，歷史勝跡、民居建筑、地方先賢、方言詞曲、工藝美術(shù)、飲食風(fēng)尚無(wú)所不有，試圖從地域分類的角度完整展現(xiàn)嶺南文化的風(fēng)貌和精髓?！痘涰嶏L(fēng)華》(作者李計(jì)籌)是"嶺南文化書(shū)系"系列之"廣府文化叢書(shū)"中的一冊(cè)。《粵韻風(fēng)華》分為梨園歌舞賽繁華——粵劇的形成與發(fā)展；火樹(shù)銀花不夜天——粵劇的演員等七部分內(nèi)容。

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