出版時(shí)間:2010-6 出版社:暨南大學(xué)出版社 作者:林倫倫 編 頁數(shù):215
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內(nèi)容概要
海南島曾經(jīng)屬于廣東省管轄,是黎族的主要居住地,此外還有壯族、回族等兄弟民族,再加上粵北的瑤族和壯族、粵東的畬族,廣東省曾經(jīng)是少數(shù)民族大省。為了培養(yǎng)和培訓(xùn)少數(shù)民族干部人才,1957年,“廣東民族學(xué)院”在廣州’應(yīng)運(yùn)而生。后來由于極“左”的教育路線的指導(dǎo),該學(xué)院搬到黎族的大本營——海南島的五指山。1977年,高考恢復(fù)了。當(dāng)時(shí)的廣東民族學(xué)院的領(lǐng)導(dǎo)經(jīng)過艱苦的努力,直到1981年才把廣東民族學(xué)院又遷回廣州。這樣雨里去風(fēng)里來,折騰了1/4個(gè)世紀(jì)。再后來,海南島脫離廣東,獨(dú)立建省,廣東變成了少數(shù)民族“小”省。少數(shù)民族生源萎縮,使廣東民族學(xué)院辦學(xué)規(guī)模的發(fā)展受到了一定的限制。1998年,為了滿足廣東社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展對(duì)技能人才和職業(yè)教育師資的迫切需要,廣東民族學(xué)院改名為“廣東職業(yè)技術(shù)師范學(xué)院”,辦學(xué)定位改為“面向職教,服務(wù)職教,引領(lǐng)職教”,并有了“為少數(shù)民族地區(qū)培養(yǎng)人才的功能不變”的附加定位。2002年,因?yàn)樾C窀呗毟邔T盒?,與這所辦學(xué)50多年、有20多年本科教育歷史院校的身份嚴(yán)重不符而去掉“職業(yè)”兩字,成了“廣東技術(shù)師范學(xué)院”。就這樣,從遷回廣州到現(xiàn)在,又是1/4個(gè)世紀(jì)。
書籍目錄
序南方民族研究 從民族文化看海南黎族與臺(tái)灣高山族同源 海南原始居民蠡測南方民族文化研究 珠江流域族群社會(huì)與文化的變遷 粵北山區(qū)瑤族移民的文化適應(yīng) 黎族幾種典型傳統(tǒng)織繡花紋圖案內(nèi)涵解讀 儒家文化與瑤族傳統(tǒng)社會(huì)及其文化之關(guān)系 簡論廣東的茶文化資源 瑤長制與瑤族鄉(xiāng)村治理——以平地瑤為例 茶山瑤社會(huì)習(xí)俗述論 人類學(xué)視野下的黎族女巫問題 海南農(nóng)村漢族春節(jié)“拜公廟”習(xí)俗調(diào)查報(bào)告南方民族經(jīng)濟(jì)研究 少數(shù)民族文化旅游資源保護(hù)與產(chǎn)權(quán)合理安排 略述光緒年間清朝對(duì)海南島民族地區(qū)道路的開辟及其成效 南嶺地區(qū)農(nóng)業(yè)社區(qū)農(nóng)業(yè)產(chǎn)業(yè)化問題研究 少數(shù)民族地區(qū)貧困戶脫貧的根本途徑——職業(yè)技能培訓(xùn) 加快民族經(jīng)濟(jì)發(fā)展,構(gòu)建社會(huì)主義和諧社會(huì)南方民族文學(xué)研究 跨越與局限——黎族當(dāng)代作家創(chuàng)作簡論 文化遮蔽、身份認(rèn)同與壯族文學(xué)史上的“馮敏昌現(xiàn)象”民族文化建設(shè) 滿族對(duì)北京的文化奉獻(xiàn) 論全球文化傳播和交流中應(yīng)遵循的幾個(gè)原則 論中國民族傳統(tǒng)體育文化的現(xiàn)狀及其走向編后記
章節(jié)摘錄
1950年代以前,珠江流域各族群的民間宗教活動(dòng)較為活躍,一些漢族地區(qū)的宗族組織的活動(dòng)也較為頻繁。此后,民間的宗族、宗教活動(dòng)受到限制,相繼成立的互助組、合作社、生產(chǎn)隊(duì)、村公所、村委會(huì)及村黨支部等政府領(lǐng)導(dǎo)下的群眾性組織相繼取代了傳統(tǒng)的社會(huì)組織,成為當(dāng)?shù)刂饕牡胤綑?quán)力組織。由于這些地方權(quán)力組織的成員實(shí)質(zhì)上多由上級(jí)權(quán)力部門任命,因而這些人雖然對(duì)于當(dāng)?shù)厝说纳鐣?huì)生活有一定的影響力,但總體而言,無論是個(gè)人威信還是這些組織的社會(huì)影響力并不比傳統(tǒng)社會(huì)組織中的村老、寨老更高。這些狀況在1980年代以后尤為明顯。我們對(duì)于廣西凌云縣一個(gè)背隴瑤村寨的調(diào)查表明,由于傳統(tǒng)的生態(tài)觀念受到“以經(jīng)濟(jì)建設(shè)為中心”的思想的嚴(yán)重沖擊,當(dāng)?shù)氐臍Я质录覍野l(fā)生。然而,由于此時(shí)“寨主”的權(quán)力已被高度削弱,而村委會(huì)、村黨支部對(duì)村民的約束力又不強(qiáng),因而對(duì)于此類行為只好聽之任之,導(dǎo)致該村的樹林嚴(yán)重被毀,水土流失日趨嚴(yán)重,生態(tài)環(huán)境急劇惡化,社區(qū)的可持續(xù)發(fā)展面臨重重困難。我們認(rèn)為,那些地方性的社會(huì)管理經(jīng)驗(yàn)(如果果真存在的話),總與一定的自然環(huán)境和社會(huì)環(huán)境相適應(yīng),因而這些經(jīng)驗(yàn)對(duì)于當(dāng)?shù)厣鐣?huì)秩序的維持往往有著不可或缺的重要意義。社會(huì)的轉(zhuǎn)型并不僅僅體現(xiàn)為一種社會(huì)體制對(duì)另一種體制的簡單替換,而是一個(gè)復(fù)雜的系統(tǒng)工程。在這個(gè)過程當(dāng)中,地方性知識(shí)的現(xiàn)實(shí)性應(yīng)用,似乎是一種必然的要求。而當(dāng)我們面對(duì)某一具體的社會(huì)事實(shí)之時(shí),那種抽象意義上的傳統(tǒng)與現(xiàn)代的辯證關(guān)系,也似乎并不像一些人所想象的那樣不可捉摸。
編輯推薦
秦漢時(shí),相關(guān)史籍泛稱中國南方的民族為“越族”,史稱“北方胡,南方越”。由于歷史的發(fā)展和變化,至遲在漢朝初期,百越族已經(jīng)逐漸形成幾個(gè)較強(qiáng)盛而明顯的部分,這些部分都形成了當(dāng)時(shí)該地的政治中心。比如說閩越第一代君主無諸,東海第一代君主騶搖,以及南睵王趙佗,都曾經(jīng)叱咤風(fēng)云過一段不算短的時(shí)間。
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