論語名家注讀辯誤

內(nèi)容概要

　　《論語名家注讀辯誤》從共有500余章的《論語》中選出80章來，對當(dāng)今四位極具影響力的注家——揚伯峻、李澤厚、傅佩榮、李零，給出的注釋、翻譯和解讀，進行檢討、批評和分析，在論定他們的注釋、翻譯、解讀，乃是或至少包含有誤注、誤譯、誤解之后，再給出《論語名家注讀辯誤》作者自認(rèn)為正確的，亦郎最符合孔子思想體系的理解。對“誤解”，不僅指出“誤”在哪里，還分析導(dǎo)數(shù)這誤解的原因；對“正解”，不僅講明“正”的理由，還交代獲得它的思路。故《論語名家注讀辯誤》司對帶有了《論語》章句導(dǎo)讀的性質(zhì)。

書籍目錄

序／金春峰 自序 一、因錯解了詞義而誤 1.視其所以 2.使民敬、忠以勸，如之何 3.喪，與其易也，寧戚 4.事君數(shù)，斯辱矣 5.愿無伐善，無施勞 6.民鮮久矣 7.知之次也 8.文莫，吾猶人也 9.博學(xué)而無所成名 10.先進于禮樂，野人也 11.克己復(fù)禮為仁 12.徑弳然小人哉 13.君子而不仁者有矣夫 14.其言之不怍，則為之也難 15.君子道者三，我無能焉 16.與師言之道與 17.樂道人之善 18.困而不學(xué)，民斯為下矣 19.敏則有功 20.不知命，無以為君子也 二、因語法分析錯而誤 1.君子不重，則不威 2.禮之用，和為貴 3.吾何以觀之哉 4.富與貴，是人之所欲也 5.我未見好仁者，惡不仁者 6.不知所以裁之 7.君子博學(xué)于文，約之以禮 8.能近取譬，可謂仁之方也已 9.士不可以不弘毅 10.譬如為山 11.善人之道 12.故君子名之必可言也 13.不得中行而與之，必也狂狷乎 14.雖小道，必有可觀者焉 15.夫如是，故遠人不服 16.焉能為有？焉能為亡 三、因未把握到上下文之意關(guān)聯(lián)而誤 1.學(xué)而時習(xí)之 2.信近于義，言可復(fù)也 3.學(xué)而不思則罔 4.非其鬼而祭之，諂也 5.曾謂泰山不如林放乎 6.與其媚于奧，寧媚于灶 7.人之生也直 8.務(wù)民之義 9.舉一隅不以三隅反，則不復(fù)也 10.好勇疾貧，亂也 11.工欲善其事 12.難以哉 四、因脫離孔子思想體系孤立作解而誤 1.溫故而知新，可以為師矣 2.攻乎異端，斯害也已 3.祭如在，祭神如神在 4.里仁為美 5.唯仁者能好人，能惡人 6.朝聞道，夕死可矣 7.德不孤，必有鄰 8.民可使由之，不可使知之 9.學(xué)如不及，猶恐失之 1O.匹夫不可奪志也 11.巧言亂德 12.君子不可小知而可大受也 13.民之于仁也，甚于水火 14.當(dāng)仁，不讓于師 15.鄉(xiāng)愿，德之賊也 16.鄙夫可與事君也與哉 五、其他 1.繪事后素 2.茍志于仁矣，無惡也 3.質(zhì)勝文則野 4.游于藝 5.女奚不日 6.我叩其兩端而竭焉 7.苗而不秀者有矣夫 8.言不可以若是其畿也 9.可與言而不與之言，失人 10.人無遠慮，必有近憂 11.君子不以言舉人 12.人能弘道，非道弘人 13.君子貞而不諒 14.有教無類 15.道不同，不相為謀 16.性相近也，習(xí)相遠也 后記

章節(jié)摘錄

版權(quán)頁：   我的以上解釋和翻譯，在訓(xùn)詁上顯然沒有問題，更為重要的是： 1.這樣解釋顏回之志，就不但概括了個人的言和行、行己和待人兩個方面，又限于講自我修養(yǎng)，所以很合顏回的不講求事功、偏重德性的性格形象（“不夸耀自己”是“言”的方面，是講“行己”；不回避辛勞屬于“行”的方面，其實質(zhì)是不把辛勞之事推給別人，所以是講待人）；2.如果把“無施勞”解釋為“不表功”，后一句就和前一句“無伐善”的意思重復(fù)了，因為“表功”正是“伐善”的表現(xiàn)；3.這一句的流行解釋和前一句在意念上不對稱，按我這理解，就很對稱了，所以在修辭上也好一些。 這一章中孔子講他自己的“志”的三句話，注家們的解說也不全同，但我尚未形成自己的“定見”，就不多說了，只想指出兩點：一、孔子表述的“志”似乎不是他想“做什么”或“怎樣做”的愿望，而是他希求出現(xiàn)的美好的社會局面，也即他追求的“天下有道”，換言之，他講的“志”是社會理想，而非個人的道德修養(yǎng)達到的水平、境界。我以為，確認(rèn)這一點雖然使得“志”概念不同一了，但卻很符合孔子的“性格”。明確這一點，是正確解讀、翻譯孔子言其志的三句話的基礎(chǔ)，可沒有一個注家進行過這種討論，也未先行作出交代，因此，他們的解讀必定禁不起追問。楊伯峻、李澤厚、傅佩榮的譯文就都有這缺點。二、李零把孔子說的“老者”、“朋友”、“少者”解釋為“比自己老的人”、“和自己同輩的人”、“比自己小的人”，頗有新意，但未必站得住——孔子的年齡是變化的，他的志也跟著變嗎？ 6.民鮮久矣 子曰：“中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣?！?（《雍也·29章》） 本章中的“至”字無疑是“極”義，所以楊伯峻、李澤厚、傅佩榮給出的頭一句的譯文，都很正確，楊伯峻的是：“中庸這種道德，該是最高的了?！绷矶说膸谉o差別。為什么呢？一般都不從“中”字上找原因、理由，而從“庸”字上立論，又大多沿用朱熹的說法：“庸，平常也?！崩顫珊裣纫盟说脑捳f：“凡日用間人所常行而不可廢者，便是正常道理。惟平常，故萬古常行而不可廢?！薄啊匠５匦袨椤瘜嶋H是指‘有普遍妥當(dāng)性的行為’而言?！比缓笞约赫f：“‘中庸’者，實用理性也，它著重在平常的生活實踐中建立起人間正道和不朽理則，此‘人道’，亦‘天道’。雖平常，卻乃‘道’之所在?！卞X穆說得更明日：“其所以為至者，言其至廣至大，至平至易，至可寶貴，而至高至難?！睏畈?、傅佩榮則“中”、“庸”并重，前者說：“孔子拈出這兩個字，就表示他的最高道德標(biāo)準(zhǔn)，其實就是折中的和平常的東西?！焙笳叻謩e解釋了“中”與“庸”后說：“合而言之，即是擇善固執(zhí)，也就是人生正途?！?按以上解說，“中庸”這個“折中的和平常的”、“有普遍妥當(dāng)性的”、“至平至易”的道德，理應(yīng)從來并且永遠被人們普遍奉行的，可有趣而不可思議的是，下一句竟然是：“民鮮久矣”，而且又都翻譯為：“大家已經(jīng)是長久地缺乏它了”（楊伯峻），或“人們很久沒擁有了”（李澤厚）。

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《論語名家注讀辯誤》由岳麓書社出版。

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