中國說唱

前言

民間文藝學(xué)家、國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作專家委員會委員進(jìn)入21世紀(jì)以來，保護(hù)人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，保持文化的多樣性和可持續(xù)發(fā)展，與保護(hù)環(huán)境、保護(hù)生物多樣性一樣，逐漸成為國際社會同時也成為中國社會普遍關(guān)注的熱點。文化是由物質(zhì)文化和非物質(zhì)文化兩部分構(gòu)成的。由歷史上的文物古跡和現(xiàn)代物質(zhì)文化創(chuàng)新而構(gòu)成的物質(zhì)文化，是讀者大眾所熟悉的。而非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是指哪些文化形態(tài)呢？2005年12月22日國務(wù)院下達(dá)的《關(guān)于加強文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的通知》(國發(fā)[2005]42號)作了如下闡明：“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是指各種以非物質(zhì)形態(tài)存在的與群眾生活密切相關(guān)、世代相承的傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式，包括口頭傳統(tǒng)、傳統(tǒng)表演藝術(shù)、民俗活動和禮儀與節(jié)慶、有關(guān)自然界和宇宙的民間傳統(tǒng)知識和實踐、傳統(tǒng)手工藝技能等以及與上述傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式相關(guān)的文化空間?！甭?lián)合國教科文組織于2003年10月17日舉行第三十二屆會議通過了《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》中臚列了五項內(nèi)容：“1．口頭傳說和表述，包括作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)媒介的語言；2．表演藝術(shù)；3．社會風(fēng)俗、禮儀、節(jié)慶；4．有關(guān)自然界和宇宙的知識和實踐；5．傳統(tǒng)的手工藝技能?！睔w納起來，簡單地說，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是指那些以民眾(一定群體)口傳心授的方式而代代相傳、綿延不絕的文化。在民眾中流傳、口傳心授、代代相傳、綿延不絕是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的特點。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是與以文字為載體的“精英文化”(或日“主流文化”，或舊稱“上層文化”，或西方文化人類學(xué)稱的“大傳統(tǒng)”)相對舉的廣大老百姓所傳承和流傳的文化?！胺俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)”，無論對國際還是對我國來說，都是一個新的術(shù)語。最早出現(xiàn)在上面提到的聯(lián)合國教科文組織的《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》這一國際文件中，引進(jìn)我國只有區(qū)區(qū)幾年的時間。2004年8月28日全國人民代表大會常務(wù)委員會批準(zhǔn)聯(lián)合國教科文組織的《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》之前，我國學(xué)界和官方一直沿用“民間文化”(或“民族民間文化”)這一本土的術(shù)語。其實，“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”也好，“民間文化”也好，在范圍和內(nèi)涵上大體是一樣的，我國之所以要改用“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”來代替“民間文化”，只是為了與國際對話的需要和方便，即通常所說的“與國際接軌”。順便要說的是，譯名的確定是一件非常嚴(yán)肅、非常重要的事情，因為一個譯名一旦確定之后可能影響到實際工作的開展。有學(xué)者對“遺產(chǎn)”二字的翻譯存有異議，他們指出，英文里的Heritage，可以譯為“遺產(chǎn)”，也可以譯為“傳承”和“傳遞”，而譯為“傳承”也許可能更接近原意，因為非物質(zhì)文化或民間文化是活態(tài)的、流動的、變化的，而不是僵死的。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，是民族文化傳統(tǒng)的“基因庫”，是民族認(rèn)同、維系、凝聚、綿延的基本因素。不論出于何種原因，暴力的或和平的，一個民族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)斷流了、湮沒了、消失了，那就意味著這個民族的文化，甚至這個民族本身，或被同化了，或被滅亡了，或被打散了，最終變成了人類的記憶。這樣的事情，在中外歷史上不乏先例。以我國而論，我們至今還不大清楚大凌河流域的紅山文化先民所傳承的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)、長江流域良渚文化先民所傳承的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)、岷江流域三星堆先民所傳承的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，以及比這些文化晚得多的一些消逝了的民族、族群或邦國的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是什么樣子。諸如，顯赫一時的齊國文化、越國文化的文物遺存多有發(fā)現(xiàn)，而他們的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是什么樣子，都湮沒無聞了。又如，被明王朝軍隊剿滅、驅(qū)趕而隱匿和融人邊遠(yuǎn)地區(qū)和族群中的焚人，除了在川南的珙縣留下的數(shù)量有限的巖壁畫和懸棺葬外，這個民族(或族群)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，連同這個民族或族群本身一起，消失得無影無蹤了。我們當(dāng)今所處的時代，是一個經(jīng)濟(jì)全球化、信息化的時代。在我國，現(xiàn)代化、信息化、城鎮(zhèn)化、市場化的急速步伐，無時無刻不在影響著和改變著人們的生活方式和思維方式，摧毀著代代相傳的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，即使那些地處邊遠(yuǎn)的、封閉的地區(qū)和民族，也不例外。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承和延續(xù)，處在急劇衰微的趨勢之中。世界各國處于弱勢地位的民族的代表人物，率先呼吁保護(hù)自己民族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。自1972年玻利維亞政府向聯(lián)合國教科文組織提出建議制定保護(hù)民間創(chuàng)作法案以來，許多國家的政府和學(xué)者日益認(rèn)識到對本民族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行有效保護(hù)的重要性和迫切性。經(jīng)過三十多年來的醞釀、宣傳、研討、磋商，世界各國政界和學(xué)界對世界“文化多樣性”、可持續(xù)發(fā)展理念和民族文化自覺的認(rèn)識大為提高，特別是世界進(jìn)入文化引領(lǐng)的時代，美國學(xué)者提出的文化是國家“軟實力”的概念被廣泛接受，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的搶救和保護(hù)，已經(jīng)成為21世紀(jì)一個世界性的文化潮流。而非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)，在我國，不僅是中國國家“軟實力”的重要構(gòu)成因素，也是中華文化復(fù)興、東方文化復(fù)興的不可或缺的方面。 在我國，自“五四”以降，民間文化的保護(hù)和調(diào)查記錄工作，一向是由學(xué)術(shù)界、文化界的一些人士在做，但由于時局、思潮、人事等方面的原因，時斷時續(xù)，時起時伏，其調(diào)查所得的資料，除了前中央研究院的資料保存在臺灣、解放區(qū)的一些資料保存在中央音樂學(xué)院外，其他大量調(diào)查資料盡皆流散無存了。建國以來，由于體制、分工等原因，民間文化的調(diào)查與保護(hù)，主要是由社會團(tuán)體、研究機構(gòu)和高等院校相關(guān)系科做的，雖然做了大量艱苦的調(diào)查采錄工作，但由于各自為戰(zhàn)，政治運動頻仍，前后領(lǐng)導(dǎo)人缺乏一以貫之的學(xué)科理念以及科學(xué)管理等原因，所得資料流散嚴(yán)重。真正由政府出面保護(hù)民間文化，主要有兩次：第一次，是1955至1956年為了民族識別由國家民委組織專家進(jìn)行的民族調(diào)查；第二次，是文化部、國家民委和中國文聯(lián)有關(guān)協(xié)會進(jìn)行的“十大文藝集成志書”的調(diào)查編纂工作。這些工作為21世紀(jì)在“政府主導(dǎo)”下開展的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作奠定了堅實的基礎(chǔ)。2003年中國民間文藝家協(xié)會在中共中央宣傳部和國家社會科學(xué)規(guī)劃辦公室的支持下，啟動了國家社會科學(xué)基金特別委托項目“中國民間文化遺產(chǎn)搶救工程”。2004年4月8日文化部、財政部頒發(fā)《關(guān)于實施中國民族民間文化保護(hù)工程的通知》以及配套文件《中國民族民間文化保護(hù)工程實施方案》，啟動了“中國民族民間文化保護(hù)工程”；同年全國人大常委會批準(zhǔn)《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》，我國成為締約國之后，2005年3)~26日國務(wù)院辦公廳發(fā)布《關(guān)于加強我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的意見》，從此改稱“中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作”。 非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是民眾口傳心授、世代相傳的文化，對其進(jìn)行保護(hù)，可能采取多種方式，但不論采取何種方式，其最終目的，是使其在創(chuàng)造和享受這種文化的老百姓中間得到繼續(xù)傳承和發(fā)展延續(xù)，至于有些因時代變遷、生存條件改變等原因而不能繼續(xù)傳承和發(fā)展的項目，則應(yīng)收集記錄起來編輯成書籍，制成光碟、錄像片、錄音帶等，或以收藏與陳列于博物館的方式，使其以“第二生命”繼續(xù)傳播。對于至今仍葆有傳承生命活力，或雖然呈現(xiàn)程度不一的衰微趨勢而仍能通過保護(hù)措施被激活的項目，建立國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，將其保護(hù)工作納入國家體制、在國家干預(yù)和管理下進(jìn)行有效保護(hù)，無疑是一項重要措施。 在短短的幾年間，我國已陸續(xù)公布了兩批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，初步建立起國家級、省市級、區(qū)縣級三級(有的地方是四級)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄；認(rèn)定了國家級和地方的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人名單，取得了令人矚目的成績。國發(fā)[2006]18號《通知》公布的第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄計有五百一十八項；國發(fā)[2008]19號《通知》公布的第二批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄計有五百一十項。第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)擴展項目名錄計有一百四十七項。兩批三個名錄加起來，共計一千一百七十五項。國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄將我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)劃分為十個大類：(1)民間文學(xué)類，共計八十九項；(2)傳統(tǒng)音樂(民間音樂)類，共計一百五十六項；(3)傳統(tǒng)舞蹈(民間舞蹈)類，共計一百零九項；(4)傳統(tǒng)戲劇類，共計一百七十一項；(5)曲藝類，共計一百一十一項；(6)傳統(tǒng)體育、游藝與雜技(雜技與競技)類，共計五十九項；(7)傳統(tǒng)美術(shù)(民間美術(shù))類，共計一百一十二項；(8)傳統(tǒng)技藝(傳統(tǒng)手工技藝)類，共計二百一十項；(9)傳統(tǒng)醫(yī)藥類，共計二十二項；(10)民俗類，共計一百三十六項?！胺沁z”名錄的申報和評審工作，還會繼續(xù)做下去，以期建立起一套完備的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄體系，作為“非遺”保護(hù)工作的基礎(chǔ)。傳承人的認(rèn)定和保護(hù)，是“非遺”保護(hù)的核心，也得到了相應(yīng)的重視。2007年、2008年分兩批公布的國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人，共計有七百七十七名入選名錄。這項工作也會繼續(xù)下去。  溫家寶總理用民族“文象”和“文脈”來指稱我們的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。我們正在進(jìn)行的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作，正是在保護(hù)和傳承我們中華民族的“文脈”——我們民族的根脈，保護(hù)和傳承我們中華民族的民族精神，保護(hù)我們中華民族的“文化基因”。這件事的重要意義，已在上起各級領(lǐng)導(dǎo)和官員、下至普通百姓中有了初步的認(rèn)識，而這種初步的認(rèn)識，是提高官員和百姓全民“文化自覺”的起點。誰都曉得，一個沒有或缺乏“文化自覺”的民族是多么的可悲! 通過各種方式對以往“不登大雅之堂”的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行宣傳、闡釋、解讀、弘揚，是落在各級政府、社會團(tuán)體、文化界、出版界、媒體人、學(xué)術(shù)界肩上的時代重任。以編纂出版適合于各種不同文化背景的讀者的“非遺”書籍，不啻是對其進(jìn)行保護(hù)的有效方式之一，而且也是對中華文化進(jìn)行積累的有效工作。古吳軒出版社策劃的《中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)圖文藏典》，其宗旨就是以第一批國家級名錄和分類為依據(jù)，“選取最具代表性和表現(xiàn)力的項目作圖文展開，全景式地反映中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)古往今來之概貌”。希望這套叢書盡可能熔知識性、學(xué)術(shù)性、可讀性、欣賞性于一爐，既滿足當(dāng)代讀者了解“非遺”的閱讀需求，又經(jīng)得起時間的檢驗，把21世紀(jì)之初流傳于中國老百姓中間的“非遺”的概貌傳達(dá)給后世。這就是我們編纂這套叢書的初衷。要向讀者說明的是，本叢書的寫作，是以第一批國家級名錄所載項目為依據(jù)的，而申報評審非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄是一個遞進(jìn)的、積累的過程；而不是一蹴而就、一次完成的，第一批國家名錄中所載項目，是在各地各單位申報的基礎(chǔ)上評審認(rèn)定的，而不是由專家在全面權(quán)衡的基礎(chǔ)上提名而認(rèn)定的，故而與相關(guān)學(xué)科的構(gòu)架相較，則顯然留下了若干空白(第二批名錄的公布，已在一定程度上得到了一些補充和完善)，這些項目的空白在本叢書中也就只好暫付闕如，或稍作提及而不作展開。 經(jīng)過一年多的組稿、撰著、選圖、編輯，這套由十部書稿組成的“圖文藏典”，就要付梓了，在此，向各位作者朋友表示謝意，希望得到專家和讀者熱誠的指教和批評。 2009年3月1日于北京

內(nèi)容概要

說唱藝術(shù)是我國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分，也正是今天非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的重要方面。本書對部分說唱種種形成的歷史，曲目、書目狀況，藝人從藝經(jīng)歷及傳承作了簡要的記述。目的是想通過這些內(nèi)容的記述，向讀者說明說唱藝術(shù)的“藝”，從來都是保留在藝人的身上，并通過他們擅長說唱的曲目或書目具體地展現(xiàn)出來的。

作者簡介

蔡源莉  女，中國藝術(shù)研究院研究員。曾任中國藝術(shù)研究院曲藝研究所副所長，長期擔(dān)任國家重大藝術(shù)科研項目《中國曲藝志》總編輯部主任一職，主持全國曲藝志的編纂。因在完成《中國曲藝志》編審工作中取得顯著成績，1997年、2001年兩次榮獲文化部頒發(fā)的“文藝集成志書編審成果”一等獎。 
    參與了《說唱藝術(shù)簡史》、《中國曲藝史》、《現(xiàn)代學(xué)術(shù)史上的俗文學(xué)》、《中國曲藝通史》的撰寫?！墩f唱藝術(shù)簡史》榮獲中國藝術(shù)研究院、中國曲藝學(xué)會1995年頒發(fā)的全國曲藝?yán)碚撗芯績?yōu)秀科研成果專著一等獎。發(fā)表論文有：《試論曲藝音樂的形式美》、《論口傳心授》、《文化氛圍與藝術(shù)創(chuàng)造》、《清代曲藝——雅與俗的融合》等。

書籍目錄

總序緒論  第一節(jié)  源遠(yuǎn)流長——從古至今的流變  第二節(jié)  “裝龍扮虎我自己”——說唱藝術(shù)的本體特征  第三節(jié)  多元并存——說唱藝術(shù)的生存狀態(tài)第一章  歷代興亡征戰(zhàn)事  悲歡離合兒女情  第一節(jié)  蘇州評彈  第二節(jié)  蘇州評話  第三節(jié)  蘇州彈詞  第四節(jié)  蘇州評彈的行會組織第二章  講論只憑三寸舌  稱平天下淺和深  第一節(jié)  揚州評話  第二節(jié)  福州評話第三章  弦鼓齊鳴歌聲脆  談情論理匡民心  第一節(jié)  概述  第二節(jié)  木板大鼓  第三節(jié)  陜北說書  第四節(jié)  西河大鼓  第五節(jié)  傳承與創(chuàng)新第四章  輕歌曼曲衢巷樂  琴箏清曲莊稼耍  第一節(jié)  概述  第二節(jié)  揚州清曲  第三節(jié)  天津時調(diào)  第四節(jié)  山東琴書  第五節(jié)  高潮與低谷，不變的是人心第五章草  房廟會大車店  “包頭”丑角二人轉(zhuǎn)  第一節(jié)  概述  第二節(jié)  歷史沿革  第三節(jié)  藝人與流派  第四節(jié)  二人轉(zhuǎn)的藝術(shù)定位與現(xiàn)狀第六章  漁鼓道情三弦書  簡板墜弦成新曲  第一節(jié)  概述  第二節(jié)  河南墜子的歷史沿革  第三節(jié)  名家與流派  第四節(jié)  河南墜子現(xiàn)象第七章南  粵木魚龍舟歌  講古論今李小龍  第一節(jié)  概述  第二節(jié)  龍舟歌的歷史沿革  第三節(jié)  從《龍舟一曲唱小龍》看龍舟歌現(xiàn)狀第八章  詩歌頌唱口述史  話說遠(yuǎn)古至如今  第一節(jié)  蒙古族的烏力格爾  第二節(jié)  達(dá)斡爾族的烏欽  第三節(jié)  傣族的章哈結(jié)語后記附錄第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄·曲藝第二批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄·曲藝第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)擴展項目名錄·曲藝國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人名單·曲藝

章節(jié)摘錄

中國說唱(曲藝)作為民族、民間藝術(shù)的一個門類，有著悠久的歷史，是我國各民族的社會、經(jīng)濟(jì)、文化發(fā)展到一定階段的產(chǎn)物。中國說唱是一種以敘述為特征的講唱故事的藝術(shù)，如果給它下一個定義的話，可與戲曲的“以歌舞演故事”相類，稱它為“以說唱講故事”。隨著時代的演變，一些曲種消亡了，一些曲種又產(chǎn)生了，而前者在以說唱講故事過程中創(chuàng)造的各種藝術(shù)表現(xiàn)手段，則在后者發(fā)展的過程中又得到發(fā)揚光大。今天我們欣賞到的說唱藝術(shù)中，尤其是一些地方大曲種，它們的歷史可能只能追溯到清代的乾隆年間，但它們本身所承載的表演技藝，卻是唐宋以來說唱藝術(shù)表演技藝的積淀。為此，說唱藝術(shù)是我國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分，也正是今天非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的重要方面。第一節(jié)源遠(yuǎn)流長——從古至今的流變說唱藝術(shù)是如何形成的呢?我們可以從它的藝術(shù)形態(tài)尋到它的根。說唱藝術(shù)大體上可分為三種藝術(shù)表現(xiàn)形態(tài)：以說為主的、以唱為主的、邊唱邊舞的。它們大體上都是以第三人稱講唱故事?！罢f”是用本民族語言講源自本民族的傳說故事，“唱”的曲調(diào)以及伴奏的樂器也源自本民族的民歌和民間樂器，而“舞”更是源自本民族流行的舞蹈。因此可以說，盡管我國各民族社會、經(jīng)濟(jì)、文化的發(fā)展并非同步，但是每個民族都有屬于自己的民間傳說、音樂、舞蹈，它們的發(fā)展繁榮，也就孕育了本民族或本地區(qū)的說唱藝術(shù)。相對這些藝術(shù)來說，說唱產(chǎn)生于其后，正是因為有前者的發(fā)達(dá)，才能有說唱藝術(shù)的產(chǎn)生。但是，“說”、“唱”與“舞蹈”的綜合還不一定就是說唱藝術(shù)，任何一種藝術(shù)都有一種屬于自己的、相對固定的藝術(shù)表現(xiàn)形態(tài)，如說書一般是說書人坐于書桌后手持醒木擊案說講；大鼓一般是演員一手持板一手持鼓楗擊鼓演唱，另有樂隊伴奏；二人轉(zhuǎn)則是一丑一旦邊唱邊舞，同時以丑詼諧、幽默的表演與說口取悅觀眾。只有形成了相對固定的表現(xiàn)形態(tài)，我們才能斷定它是何種說唱藝術(shù)。我們研究說唱藝術(shù)形成發(fā)展的歷史，則可從說唱的“以說唱講故事”的特征開始。說唱的“說”，作為一種藝術(shù)的表現(xiàn)手段，不是一般的說話，而是在講述故事的過程中，對普通的說話進(jìn)行加工、提煉和規(guī)范，形成以口語為中心的表演程式，這里的“說”已進(jìn)人藝術(shù)層面，已具有吸引聽眾的各種手段?！俺弊鳛橐环N藝術(shù)表現(xiàn)手段，它也不是一般的歌唱，而是在為敘述故事而歌唱的過程中，對聽眾熟悉的曲調(diào)做加工、提煉和規(guī)范，以形成便于“唱”故事的音樂程式。那么，故事又從何而來呢?“說”的故事，一般源于各民族的民間傳說，從神話到歷史，進(jìn)而發(fā)展到生活中發(fā)生的重大事件；“唱”的故事，其內(nèi)容也與前者相關(guān)，但還有一種因素，即敘事體民歌及敘事詩的發(fā)達(dá)，“唱”故事的說唱藝術(shù)是在敘事體民歌與敘事詩發(fā)達(dá)后產(chǎn)生的。為此，中國漢族說唱的源可追溯到遠(yuǎn)古的神話，如《羿射九日》、《女媧補天》、《精衛(wèi)填海》、《夸父逐日》等。敘事體民歌在古代民歌集《詩經(jīng)》中已經(jīng)出現(xiàn)，而較早的敘事詩則首推戰(zhàn)國時期的《成相篇》。至漢朝，樂府民歌最大的特征是它的敘事性，代表性名篇如《孔雀東南飛》已有了完整的故事情節(jié)。南北朝時期，樂府民歌的代表性作品則有《木蘭辭》。至今，蘇州彈詞、北京單弦牌子曲等曲種，仍在演繹著花木蘭替父從軍和焦仲卿妻劉蘭芝思夫殉節(jié)等故事。而漢代史傳文學(xué)的發(fā)展，從《史記》到《漢書》再到《三國志》，為后世說唱文學(xué)的發(fā)展也提供了重要依據(jù)。這一切為中國說唱藝術(shù)在唐代的形成奠定了堅實的基礎(chǔ)。在唐代形成的說唱主要有俗講、轉(zhuǎn)變和說話等。宋代，是古代說唱的繁盛期，主要曲種有說話、唱賺、鼓子詞、諸宮調(diào)、陶真、涯詞、合生、商謎、小唱等。其中，說話在北宋后成為民間藝人講故事的專稱，至南宋，又發(fā)展出小說、說公案、說經(jīng)、講史等四家。  金元時期，主要曲種有諸宮調(diào)、散曲、說話、詞話、貨郎兒，其中的說話與宋代不同之處是不以小說為最興，而以講史為最興。現(xiàn)存講史話本有《全相平話五種》，說話已有了新的稱謂“平話”。人明，主要曲種有宋代陶真演變而成的彈詞；承元代傳統(tǒng)的詞話；承唐代變文、俗講衍變而成的宣卷；承唐宋元傳統(tǒng)流行的散曲、小唱而形成的俗曲(時興小曲)；承佛曲傳統(tǒng)演變而成的蓮花落；承道歌傳統(tǒng)演變而成的漁鼓道情等。而說話技藝則以平話、評話、說書等不同稱謂的變化顯示著它的發(fā)展脈絡(luò)，明末又興起了一種由詞話演變而來的稱鼓詞的技藝。人清，說唱的發(fā)展不同了，尤其是從清中葉起，隨著各地社會、經(jīng)濟(jì)、文化的發(fā)展，促成了方言說唱藝術(shù)的興起，說唱藝術(shù)開始呈類別地在全國得到迅速的發(fā)展。P1-4

后記

為配合保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的宣傳，《中國說唱》這本小冊子終于要出版了。1986年，經(jīng)全國藝術(shù)規(guī)劃領(lǐng)導(dǎo)小組批準(zhǔn)，《中國曲藝志》作為國家重大科研項目被列入《中國民族民間文藝集成志書》系列進(jìn)行編篆，我有幸參與了這一被譽為修筑文化長城的工作，前后歷經(jīng)25年。編纂的后期，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作在全國展開，說唱藝術(shù)又當(dāng)然地成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)項目中的重要組成部分。兩項工作有一個共同特點，都是要保護(hù)我國的文化遺產(chǎn)，延續(xù)我國的民族民間傳統(tǒng)文化藝術(shù)，在做法上則各有不同：志書以文字記述為主，而非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)則不但要以文字記載每個曲藝曲種形成發(fā)展的歷史，更重要的是要進(jìn)一步確定傳人和繼承者，在政府的組織下，將藝術(shù)形式、藝術(shù)技法傳承下來。可以說，前者是平面的保護(hù)，后者是立體的保護(hù)。2006年5月，國務(wù)院公布了“第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄”，其中，曲藝部分進(jìn)入名錄的曲種有46個。2007年，我受古吳軒出版社之約，參與了該社策劃的《中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)圖文藏典》叢書之《中國說唱》一書的撰寫。在撰寫此書的過程中，我翻閱了《中國曲藝志》各地方卷，感謝撰寫《中國曲藝志》各地方卷的專家，為我寫這本小書提供了珍貴的參考資料；感謝《中國曲藝志?江蘇卷》、《中國曲藝志?上海卷》、《中國曲藝志?福建卷》、《中國曲藝志?河北卷》、《中國曲藝志?山東卷》、《中國曲藝志?河南卷》、《中國曲藝志?內(nèi)蒙古卷》、《中國曲藝志?遼寧卷》、《中國曲藝志?黑龍江卷》、《中國曲藝志?廣東卷》、《中國曲藝志?西藏卷》等省卷編輯部，佛山市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中心以及張棣華、張鵬、張凌怡、杜金玲、郭學(xué)東、劉新河、李時成、徐楓、馬玉萍、周春玲、石宏、曹鵑、黃箭等各位先生為此書提供了圖片，為此書增添了光彩；特別要感謝周良老師的不吝賜教，在百忙中為本書“蘇州評彈”一章的初稿提出修改建議，并提供了圖片?！吨袊f唱》是以第一批國家級名錄為依據(jù)撰寫的，因篇幅所限，不可能將46個曲種逐一道來，只能大體歸類擇要敘述，余者列表見附錄。完稿時，國務(wù)院又公布了第二批名錄，第三批名錄亦即將公布。匆匆寫就的這本小書，當(dāng)有不周之處，懇請讀者批評指正。蔡源莉2010年6月

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