當(dāng)代中國小說的信仰敘事

出版時間:2009-9  出版社:學(xué)林出版社  作者:荊亞平  頁數(shù):226  

內(nèi)容概要

  當(dāng)代小說中的信仰敘事同文學(xué)中的其他主題,比如苦難敘事、革命敘事、家族敘事一樣,都屬于主題敘事范疇,但在批評界,相對于其他主題研究的熱鬧和高潮迭起,信仰敘事研究則始終顯得寂寥和低迷,這種狀況直到新時期以來張承志、北村、史鐵生為代表的一批作家出現(xiàn)才有所改變。在他們的創(chuàng)作中,信仰不再僅僅作為獨特的題材進(jìn)入創(chuàng)作領(lǐng)域,而是因其關(guān)涉到人的本真生存、體現(xiàn)為人的靈魂轉(zhuǎn)向的精神力量而進(jìn)入作家的審美視域。這一對文學(xué)與信仰關(guān)系的新認(rèn)識對中國文學(xué)整體維度的改善具有重要意義,表現(xiàn)在:它突破了長久以來文學(xué)只有“國家、社會、歷史”之維的單調(diào)局面,為文學(xué)指示出一個叩問神性,與超驗世界對話的嶄新維度?! ⊥ㄟ^對張承志、北村、史鐵生等部分作家和作品的研究,本書主要集中思考這樣一些問題:新時期中國小說與信仰存在著怎樣一種關(guān)系?信仰是怎樣進(jìn)入小說敘事當(dāng)中的?信仰敘事在打開與“神”對話的維度之后,在小說敘事和審美方面表現(xiàn)出怎樣的獨特性?這些經(jīng)驗?zāi)転槲磥硇≌f發(fā)展提供什么樣的可能性?這涉及到信仰敘事產(chǎn)生的社會文化背景、信仰主題與小說敘事進(jìn)程的關(guān)系、信仰敘事的敘事形態(tài)及其審美特點等等幾個方面。與此同時,筆者還嘗試從讀者和批評的角度對信仰敘事小說進(jìn)行敘事倫理解讀,旨在發(fā)掘現(xiàn)代性倫理視野下信仰敘事的面貌,為更好的理解信仰敘事作品提供一條可能的途徑。它們延續(xù)了“現(xiàn)代小說之父”魯迅所開創(chuàng)的關(guān)注人的靈魂世界的小說敘事傳統(tǒng)。這是本書堅信的新時期以來信仰敘事小說應(yīng)該得到普遍認(rèn)同的最主要原因。

作者簡介

  荊亞平,女,2005年獲浙江大學(xué)現(xiàn)當(dāng)代文學(xué)專業(yè)博士學(xué)位,現(xiàn)為浙江財經(jīng)學(xué)院中文系副教授。主要從事現(xiàn)當(dāng)代小說、文學(xué)史教學(xué)研究。

書籍目錄

  序  緒論  第一章 信仰與敘事  第一節(jié) 信仰敘事:可能與限度  第二節(jié) 信仰敘事的三種形態(tài)  第三節(jié) 作為“問題”的信仰敘事——兼談研究重點與方法  第二章 當(dāng)代信仰敘事的文化邏輯  第一節(jié) 從思想啟蒙到形上需求  第二節(jié) 民間“宗教熱”與書齋里的沉思  第三節(jié) 從“宗教先鋒”到“宗教主義小說寫作”  第三章 信仰敘事的意義生產(chǎn)  第一節(jié) “就讓我把道路走到盡頭吧”  第二節(jié) “在神的字典里,行與路共一種解釋”  第三節(jié) 非此即彼,沒有第三條路  第四節(jié) “福樂式受苦”:穿越苦難的路  第四章 信仰敘事與先鋒實驗  第一節(jié) “論述型小說”與跨文體實驗  第二節(jié) 神啟性寫作與敘述權(quán)力  第三節(jié) 隱喻:信仰敘事的話語形式  第五章 信仰敘事的倫理解讀  第一節(jié) 信仰敘事倫理  第二節(jié) 碰撞與規(guī)避:《晚霞》愛情故事的敘事倫理解析  第三節(jié) 敞開與自由:《務(wù)虛筆記》的敘事倫理緯語  第四節(jié) 倫理救渡與價值錯位:一種人本主義反思  第六章 審美與啟示:詩與哲學(xué)之辯  第一節(jié) “宗教的”與“審美的”:兩種啟示及其互滲  第二節(jié) 神性寫作與日常寫作:兩種審美觀照下的文學(xué)實踐  第三節(jié) 當(dāng)代啟示錄式寫作的內(nèi)在沖突  結(jié)語 信仰與中國小說的未來可能性  余論 神性寫作:意義及其困境  主要參考書目  后記

章節(jié)摘錄

  第一章 信仰與敘事  信仰是人類試圖超越自己的現(xiàn)實有限性,獲得某種具有永恒意義的一種終遠(yuǎn)目標(biāo)設(shè)定以及追求這種目標(biāo)的心理趨向。作為人類沖破世界,沖破時間和空問,追求永恒的強烈意向或者說一種精神行為,信仰來自于人類面對紛繁復(fù)雜的世界而產(chǎn)生的強烈的“歸一感”——試圖在變幻和相對的世界中尋到一種永恒和絕對。人生來就陷于有限性與無限性的矛盾之中,弗洛姆據(jù)此把生與死以及每個人都具有的人類全部潛能的無限性和個人實際實現(xiàn)潛能的有限性之間的悲劇性沖突稱為“二律背反”。人作為自然的,肉體的形式,其生命是短暫的,但人的獨特與偉大就在于具有自主性和能動陛,總是力爭在有限的生命過程中不斷追求生命之外的某種東西,為高于自身生命的意義而生活,創(chuàng)造最有價值的自我。只要生命存在,人就不可能停止追求自我價值和意義的腳步,這是人存在之根基,是人性本然具有的內(nèi)在動因,一切試圖對人追求意義作出解答的思想體系和使人存在變得有意義的努力,都可以用一個共同的詞來表示,即信仰。正是在這種意義上,麥奎利指出,信仰就是“根植于我們?nèi)祟惿娴慕Y(jié)構(gòu)本身之中的東西”?! ⌒叛黾热痪褪俏覀兊拇嬖冢褪俏覀冏陨恚褪恰案灿谖覀?nèi)祟惿娴慕Y(jié)構(gòu)本身之中的東西”,就必然注定了它的語言存在方式和敘事存在方式,這種根基上的同源,注定了信仰與語言、信仰與文學(xué)的相遇,這從文學(xué)的最初形式——神話那里就已經(jīng)開始。但是隨著文學(xué)走出神話時代,特別是當(dāng)理性逐漸成為人類一切行為的主宰時,信仰的地位旁落。在某些嚴(yán)峻的時刻,信仰甚至成為整個社會生活的禁忌。缺失信仰之維的文學(xué)敘事,見證的是人類生存結(jié)構(gòu)的不完善。而對信仰進(jìn)行言說,則既是人永不衰竭的渴望,又是對敘事可能性的一種考驗?! 〉谝还?jié) 信仰敘事:可能與限度  盡管人們試圖給信仰出示某種確切的答案,但是有多少人回答這個問題,便會有多少種答案。由于無法解開人類生命世界中信仰的神秘面紗,對信仰的懷疑和否定,對信仰的渴慕和敬畏,便成為活躍在人類文化史上的兩股相伴始終的思潮。自理性高揚的時代以來,人類把認(rèn)識世界、改造世界視為理所當(dāng)然的使命。并自信只要擁有科學(xué)和理性這兩件無往而不勝的法寶,便可以任意驅(qū)馳于人類生活的各個領(lǐng)域。實證和邏輯推理因此成為人的認(rèn)知前提,只有可被認(rèn)知的,才是存在的,這種思維方式伴隨著人類文明向未知領(lǐng)域拓進(jìn)的每一個階段。但是,當(dāng)似乎無所不能的理性遇到信仰的時候,卻出現(xiàn)了令人尷尬的局面:理性既不能明確證明信仰是什么,又無法否定它的存在。而且常常是在理性止步不前的地方,信仰開始。試圖對信仰給出證明只能借助語言,借助一種靠邏輯和推理搭建起來的敘事。但所有證明的結(jié)果不出其二:或者解釋者陷入無所援助的語言泥沼,最終被折磨得疲憊不堪卻又一無所得;或者抱持一種說法但最終卻發(fā)現(xiàn)只不過描述信仰的一個特征。敘事所欲言說的對象是不可言說的,這是存在于信仰和敘事之間的最大悖論?! ·維特根斯坦在其《邏輯哲學(xué)論》的結(jié)尾聲稱:“對于不可說的必須沉默?!边@一偈語似的短句既指明了言說的有限性,又同時提醒了對于不可言說事物的應(yīng)有尊重。H·奧特認(rèn)為,維特根斯士日這里的“說”是指能夠清晰明白地言說“特定事件”的事實。理由就是維特根斯坦在《邏輯哲學(xué)論》一文的開頭,還有一句著名的話——“世界是一切發(fā)生的事情”。按照奧特的理解,很自然地就會產(chǎn)生奧特似的疑問:“然而,還存在不是‘發(fā)生的事情’的真實。就是說,它們在其真實特性上沒有恰當(dāng)?shù)乇弧@一和那一事情’這一陳述切中。如果言說意味著說出特定事情,并且如果人們必須對無法言說的保持沉默,那么,人們顯然必須對這些真實沉默。但是這個解答或許不能令人滿意。因為無法排除下述可能:恰好這些真實與我們?nèi)绱嗣芮邢嚓P(guān),如此直接地在我們之問和我們身上,以至于我們實在不能對它們沉默。它們突入我們?nèi)伺c人之間的理解。”信仰即是奧特所說的那種與我們密切相關(guān),但卻又不是“發(fā)生的事情”的真實。對于信仰,我們同樣實在不能保持沉默。  然而打破沉默必須首先面對前面提到過的悖論——言說不可言說之物。信仰為何是不能被證明的?那么,放棄了理性的認(rèn)識方式,我們又通過什么來確信信仰的存在呢?事實上,實證和邏輯推理在遭遇信仰時表現(xiàn)出的無能,正好揭示了人類認(rèn)識上的一個重大誤區(qū):在過度揄揚科學(xué)和理性力量的同時,往往忽略了另一種思維原則——信仰和啟示?;蛘咴诙咧畣柍霈F(xiàn)了越俎代庖式的使用。科學(xué)和理性、信仰與啟示,分屬于兩個不同的思維領(lǐng)域。來自理性的真理靠科學(xué)和知識獲取,屬自明真理。來自信仰的真理則要通過啟示獲得,是啟示真理。著名的宗教哲學(xué)家舍斯托夫在其生前的最后一部著作中,將理性和信仰的差異追溯為雅典和耶路撒冷的對立。雅典是希臘哲學(xué)之鄉(xiāng),耶路撒冷是猶太宗教的發(fā)祥地,二者構(gòu)成西方文化的兩個源頭。但在舍斯托夫看來,“這是兩種不同的生活和思維原則。希臘哲學(xué)的原則是對人的自然智慧的愛,對普遍必然性的追求,對理性的服從。猶太教—基督教的原則是超自然的啟示和信仰?!标P(guān)于理性和啟示的爭論一直是西方思想史關(guān)注的重要主題。理性主義最發(fā)達(dá)的西方同時也成為信仰傳統(tǒng)最穩(wěn)固最持久的地方,歷史上的任何時候都沒有出現(xiàn)過一方可以完全替代、禁絕另一方的情形。這一事實本身證明了兩種生活和思維原則的獨立自處和難分高下。等待啟示來給出自明真理和把信仰納入理性的認(rèn)識范圍,都只能得出“對方荒謬”的結(jié)論。面對理性思維原則無處不在的強勢滲透,舍斯托夫大聲宣告:因為荒謬,所以信仰,以示對抗?;闹囈馕吨隽死硇宰悦鞯南薅?。理性言說的對象是“發(fā)生的事情”的真實、是可經(jīng)證明的,對于超出理性理解的荒謬的真實,它顯得很無奈。理性對經(jīng)驗范圍內(nèi)事物的表述必須建立在理解的基礎(chǔ)上,而在信仰所面對的超驗世界里,遵循的正是相反的次序。用安瑟爾謨的話來說就是,“我決不是理解了才能信仰,而是信仰了才能理解?!弊C明是屬于理性思維領(lǐng)域的認(rèn)識事物的方法,試圖用理性的方式言說信仰,只能導(dǎo)致類似老子告誡的“道可道,非常道”的背離原初的后果?! τ谛叛龅拇_信不是源自于某種證明(也無法證明),而是來自對啟示的體驗。信仰說到底屬于一種心理或精神實踐,它不能由所信仰之物來解釋。當(dāng)我們說“某某信仰”的時候,得到的是關(guān)于信仰對象的信息,至于信仰的心理和精神活動的整個過程卻依然霧靄重重。這正是基于信仰是一種復(fù)雜的、難以言傳的精神體驗這樣的“事實”。信仰不能在經(jīng)驗世界里被證明,但對于信仰的體驗卻又可能成為不可言說的感受,在人和人之問得到交流和理解。這真令人不可思議!信著的人可以彼此傳遞和理解有信仰后的喜悅與內(nèi)心充實,但卻無法令彼此重復(fù)那體驗本身。這一切皆因信仰作為一種心理和精神實踐,它還具有自身的特殊性。  我們似乎已經(jīng)習(xí)慣了從西方的視界來談?wù)撔叛?,這就帶來了對信仰作為人類共通的普遍性精神體驗的誤解。雖然漢民族歷來被認(rèn)為最少信仰追求,但是從信仰兩個字的造字結(jié)構(gòu),仍然能看出東西方對于信仰特征的一致見解。在《說文解字》里,“信”為“誠也。從人,從言”。而言者,又解為“心之聲也”;仰,“舉也。從人從印”。不僅把信仰看作是內(nèi)心發(fā)出的真實的聲音,而且還形象地描述了信仰的姿態(tài)——一種需要仰視的精神力量。魯迅在其《破惡聲論》一文中,同樣很好地闡述了信仰對于人類所具有的普遍意義。在他看來,信仰代表著人對形而上的需求和渴盼,只要生而為人,“倘其不安物質(zhì)之生活,則自必有形上之需求”;他視信仰為人的立身之基,“此乃向上之民,欲離是有限相對之現(xiàn)世,以趣無限絕對之至上者也。人心必有所馮依,非信無以立,宗教之作,不可已矣”。在為中國人有無信仰作出闡述時,他指出,“宗教由來,本向上之民所自建,縱對象有多一虛實之別,而足充人心向上之需要則同然”。對照克爾凱郭爾對信仰的如下描述:  一個人要想讓自己的生活有意思,而不是像動物那樣,壓根兒就不曾仰望過什么,一個人要想使自己的生活充實,而不是把自己交付給存若浮云一般的東西,不是急不可待地使自己為過眼煙云的印象所惑,也就是說,既不使自己的生活百無聊賴,又不無謂奔忙,那么,就必得要有某種更高的東西存在,通過它人們得以走向高處?!   ?/pre>

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