紫氣東來(lái)（下）

前言

本文依慣例將老子五千文分成上、下兩篇來(lái)解讀。老子于“道篇”中主要講無(wú)為觀照，于“德篇”中講無(wú)爭(zhēng)清靜?！暗榔睙o(wú)為現(xiàn)照中，講柔弱是道之用，“德篇”清靜無(wú)爭(zhēng)中，講清靜是德之至。老子講無(wú)為觀照時(shí)，也講清靜是德之至。老子講無(wú)爭(zhēng)清靜時(shí)，也講柔弱是道之用。由此可知，“道篇”中有道有德，“德篇”中有德有道。老子講超越，不講相對(duì)，所以老子所講的道與德是不可分的。老子雖然講，相對(duì)矛盾對(duì)治法或因緣法都是修行的誤區(qū)，老子亦指出，可以方便地利用矛盾的規(guī)律與特性來(lái)修行，雖然道與德是不可分的一體，亦不妨將道與德以方便的方式分開(kāi)來(lái)講。本文就是依此來(lái)逐漸解讀老子所傳達(dá)的無(wú)言之教的無(wú)為之行，以方便讀者了解領(lǐng)悟與實(shí)際修持相結(jié)合。老子《道德經(jīng)》雖然在國(guó)內(nèi)外幾乎家喻戶曉，但卻很少有人深入研究，更很少有人能領(lǐng)悟《道德經(jīng)》的實(shí)修秘義?！兜赖陆?jīng)》是老子進(jìn)入無(wú)上之道的親身體驗(yàn)，但后人研讀的結(jié)果，幾乎與真實(shí)修行沒(méi)有直接關(guān)系。人們只是將《道德經(jīng)》當(dāng)作一部珍貴的道學(xué)文獻(xiàn)，加以收集校對(duì)，或進(jìn)行解讀，將超越的圣典《道德經(jīng)》解釋成相對(duì)法則。更多的人只知有《道德經(jīng)》，卻從來(lái)沒(méi)有看過(guò)《道德經(jīng)》。人們不但不了解什么是《道德經(jīng)》，就是其他道經(jīng)、道書(shū)也很少有人翻閱。因此有關(guān)道的術(shù)語(yǔ)就更陌生了。中國(guó)是道的故鄉(xiāng)，但什么是道？道在哪里？如何去成就道？都很少有人去認(rèn)真研究。人們對(duì)道的了解，遠(yuǎn)不如對(duì)佛教的了解。

內(nèi)容概要

《紫氣東來(lái)(下)》主要內(nèi)容:依慣例將老子五千文分成上、下兩篇來(lái)解讀。老子于“道篇”中主要講無(wú)為觀照，于“德篇”中講無(wú)爭(zhēng)清靜?！暗榔睙o(wú)為現(xiàn)照中，講柔弱是道之用，“德篇”清靜無(wú)爭(zhēng)中，講清靜是德之至。老子講無(wú)為觀照時(shí)，也講清靜是德之至。老子講無(wú)爭(zhēng)清靜時(shí)，也講柔弱是道之用。由此可知，“道篇”中有道有德，“德篇”中有德有道。老子講超越，不講相對(duì)，所以老子所講的道與德是不可分的。老子雖然講，相對(duì)矛盾對(duì)治法或因緣法都是修行的誤區(qū)，老子亦指出，可以方便地利用矛盾的規(guī)律與特性來(lái)修行，雖然道與德是不可分的一體，亦不妨將道與德以方便的方式分開(kāi)來(lái)講。
《紫氣東來(lái)(下)》就是依此來(lái)逐漸解讀老子所傳達(dá)的無(wú)言之教的無(wú)為之行，以方便讀者了解領(lǐng)悟與實(shí)際修持相結(jié)合。

作者簡(jiǎn)介

東北，吉林長(zhǎng)春人，早年潛心慕道，遍讀道藏經(jīng)典，于老子的清凈無(wú)為深有領(lǐng)悟。此后有緣聽(tīng)到《金剛經(jīng)》梵唱，受到難以言喻的震撼。在遍讀佛藏經(jīng)典后，又深入實(shí)修般若觀照。以其不可思議的因緣，契入了佛與道的甚深秘義及其至簡(jiǎn)之法。東北認(rèn)為，真實(shí)的修行應(yīng)將甚深理論圓滿地落實(shí)在生命的舉首投足中。東北與有緣人分享的是，只有成就無(wú)上之道，才能明了自性的真實(shí)與莊嚴(yán)。只有開(kāi)啟甚深智慧，才能展現(xiàn)內(nèi)心的祥和與慈悲。東北時(shí)常舉辦各種課程，同有緣人分享開(kāi)啟甚深智慧的般若觀照，弘揚(yáng)中華文化的精髓真諦。

書(shū)籍目錄

自序第三十八八章第三十九章第四十章第四十一章第四十二章第四十三章第四十四章第四十五章第四十六章第四十七章第四十八章第四十九章第五十章第五十一章第五十二章第五十三章第五十四章第五十五章第五十六章第五十七章第五十八章第五十九章第六十章第六十一章第六十二章第六十三章第六十四章第六十五章第六十六章第六十七章第六十八章第六十九章第七十章第七十一章第七十二章第七十蘭章第七十四章第七十五章第七十六章第七十七章第七十八章第七十九章第八十章第八十一章

章節(jié)摘錄

插圖：第八十一章信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。信實(shí)之言來(lái)自無(wú)上智慧。無(wú)上智慧欲令眾生信受，必以最質(zhì)樸之語(yǔ)。因質(zhì)樸之語(yǔ)有至簡(jiǎn)至易的特性，所以質(zhì)樸之語(yǔ)的信實(shí)之言，沒(méi)有語(yǔ)句上的裝飾，因此老子說(shuō)，可信的質(zhì)樸之言并不華美。華麗的美言，即裝飾語(yǔ)。凡有裝飾就會(huì)有虛假。因?yàn)辄S金珠寶不要裝飾依然珍貴。凡是需裝飾之物，都是急于賣(mài)出的不實(shí)之物。因此可知，帶有裝飾的言詞，是急于讓人相信的語(yǔ)言。真實(shí)的語(yǔ)言并不需急于讓人相信。而急于讓人相信的語(yǔ)言，已有明顯的目的，有明顯的不真實(shí)。所以圣人告誡，不可被美麗的言詞誘惑。美言常常就是誘餌，誘餌不是為了解除被誘惑者的饑渴，而是要抓捕被誘惑者。所以要千萬(wàn)小心美言之內(nèi)的危險(xiǎn)。善者不辯。善者是老子用于譬喻超越矛盾的境界。既然已超越了矛盾，就必然超越了語(yǔ)言，已經(jīng)超越了對(duì)立。若善者在辯，即已再次墮落到矛盾中。而在矛盾中，即在爭(zhēng)斗中。既然有爭(zhēng)斗，哪里還有善？因?yàn)樯普卟环謩e，不分別者不可能去分辨。所以老子說(shuō)，善者不辯。辯者不善。所以說(shuō)辯者不善，是說(shuō)辯者是處于言語(yǔ)的對(duì)抗?fàn)幷撝?。而用言語(yǔ)對(duì)抗?fàn)幷摃r(shí)，辯者就已失去清明。失去清明者，乃至失去內(nèi)心和平者，內(nèi)心沒(méi)有清靜，即是內(nèi)心無(wú)德，無(wú)德者即不可名善。知者不博。真知者于理通達(dá)無(wú)礙，其領(lǐng)悟之深可至根本。得其根本即是至簡(jiǎn)至易，至簡(jiǎn)至易何必博？何需博？博者不知。知識(shí)眾多名為廣博。廣博之識(shí)就是內(nèi)心之障。內(nèi)心有此之障，必然不清明。不清明的心不可能有清明之知。由此可知，博學(xué)者沒(méi)有真知。老子說(shuō)，修持的真理樸素真實(shí)，華麗虛假的論說(shuō)未離綺語(yǔ)戲論。善于心內(nèi)行者不要再分別。若于心內(nèi)行中有所分別，即已失去觀照。失去觀照名為不善。在同一層面上的廣博是橫行，橫行是畜生行。真知是深度行，深度行是圣賢所行。由此可知，深度才能標(biāo)示出品質(zhì)。不能說(shuō)博學(xué)者沒(méi)有深度，而是說(shuō)博學(xué)者的深度不夠。深度不夠即無(wú)深知。而諸法甚深微妙，若尚無(wú)深知，哪有對(duì)諸法的真知？所以說(shuō)博學(xué)者不會(huì)有真知。因?yàn)檎嬷浅街R(shí)的，而博學(xué)者的知識(shí)太雄厚，所以其難以超越。也就是說(shuō)，博與真知是在不同的領(lǐng)域。有真知者所言雖然簡(jiǎn)單，但深不可測(cè)，博學(xué)者之言必然繁雜膚淺。圣人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，為而不爭(zhēng)。老子說(shuō)，圣人不積藏。因?yàn)槭ト藷o(wú)所得，所以無(wú)所積。圣人之行是為救度一切眾生，圣人于救度眾生中既以為人己愈有，既以與人己愈多。于真實(shí)修行中，修持者行于觀照。于觀照中，于一切法無(wú)所執(zhí)著，于一切法無(wú)所得，所以無(wú)所積聚。修持者于觀照中，以慈悲救度一切眾生于苦難中。如是之行其慈悲心將更加不可思議。修持者于觀照中，以內(nèi)心光明施于一切眾生以光明，此光明越施越玄妙。天之道利而不害。天道是矛盾消逝之道，是超越對(duì)立的不爭(zhēng)之道，天道是歸一之道，歸一即清明，不爭(zhēng)即寂靜，所以名為清靜，如是清靜之道即玄德。天以如是之德恩被萬(wàn)物，天以清靜之德而施萬(wàn)物，何害之有？老子說(shuō)，圣人之道為而不爭(zhēng)，圣人法天而行名之謂為，以清靜而居名為不爭(zhēng)，所以說(shuō)圣人之道為而不爭(zhēng)。圣人之道即不二之道。圣人已遠(yuǎn)離相對(duì)之道，相對(duì)之道是修行者的誤區(qū)。圣人之行不在誤區(qū)內(nèi)，不在誤區(qū)內(nèi)即不在相對(duì)矛盾的游戲中。因此圣人之行名為清靜行。圣人以其無(wú)為清靜之行，不見(jiàn)有能對(duì)立者，不見(jiàn)有對(duì)立法，不見(jiàn)有所對(duì)立者。因此圣人超越于爭(zhēng)與不爭(zhēng)。超越爭(zhēng)與不爭(zhēng)名為無(wú)爭(zhēng)。老子也指出，知我者希。不過(guò)老子沒(méi)有說(shuō)，永遠(yuǎn)不會(huì)有人能知道他在說(shuō)什么，只是說(shuō)知道他的人比較稀少。但這是相對(duì)的世界，說(shuō)不準(zhǔn)哪一刻稀少轉(zhuǎn)變成不可數(shù)的多數(shù)。祈愿每一個(gè)人成為那不可數(shù)中的一個(gè)。圣人之行有如天行，圣人之為是無(wú)為。圣人的無(wú)為妙用就是無(wú)所不為。所以圣人之為中無(wú)有爭(zhēng)。無(wú)爭(zhēng)之意是，圣人于無(wú)為之為中修持自然成就。至此修持者進(jìn)入身心大道的秘義，已盡顯現(xiàn)在五千言中。這是修持者不可多得的無(wú)價(jià)之寶。老子提醒修持者，不要因此文易懂，而誤認(rèn)為只是治國(guó)之策，只是軍戰(zhàn)運(yùn)籌之理，或者當(dāng)作哲學(xué)論著來(lái)研究。老子的五千言不是至理名言，不是治國(guó)謀策，不是戰(zhàn)術(shù)戰(zhàn)略，亦不是哲學(xué)理論。至理名言，治國(guó)謀策，戰(zhàn)術(shù)戰(zhàn)略，哲學(xué)理論都是老子譬喻大道的方便。而老子要傳達(dá)的是清靜的甚深智慧，無(wú)為無(wú)不為的觀照行。老子不得不使用語(yǔ)言，因?yàn)槔献优c眾人間也只有語(yǔ)言可以有一個(gè)勉強(qiáng)的溝通。老子不得不用治國(guó)謀略，不得不用戰(zhàn)術(shù)戰(zhàn)略，以及哲學(xué)理論。因?yàn)檫@樣才少許有一點(diǎn)讓常人了解大道之理、大道之行，可適應(yīng)所有的人生層面。大道出生一切萬(wàn)物，萬(wàn)物之理都是大道之理。大道之理統(tǒng)攝一切，所以名為道理。一個(gè)人在任何層面、任何事情上，若能有所成就，那他所行一定是某種程度符合了大道的特性。某人若能有所領(lǐng)悟，那他也是對(duì)道有所領(lǐng)悟。所以老子在講述無(wú)上之道時(shí)，可以自在無(wú)礙地引用人世間最重要層面與最重要領(lǐng)域中的事和理，但老子決不是要講述理論謀略之類(lèi)。因?yàn)槔碚撝\略之類(lèi)的知識(shí)，就是人們背離自性清明的主要工具。老子在此處決不會(huì)自相矛盾。老子只是用無(wú)為而無(wú)不為的妙力，來(lái)圓滿地講述無(wú)上清靜之道。無(wú)上之道以有限的語(yǔ)言來(lái)講是不夠的。老子在以有限的語(yǔ)言講述無(wú)限之道時(shí)，既講了可以看到可以聽(tīng)到的部分，亦講了語(yǔ)言之外，那個(gè)無(wú)法講無(wú)法聽(tīng)到的部分?？梢月?tīng)到的可以見(jiàn)到的，還不到應(yīng)超越的百分之五，百分之九十五都是語(yǔ)言之外的。老子只是將百分之五的部分當(dāng)作傳送大道的器具，而那百分之九十五都是器具之外的無(wú)價(jià)之寶。器具是傳送大道的工具，工具不是道。但沒(méi)有器具，再好的道也無(wú)法傳達(dá)。老子只是巧妙地運(yùn)用無(wú)作妙力，借用人間文字語(yǔ)言，來(lái)傳送內(nèi)心本具的無(wú)上之道。老子講，這樣的不可說(shuō)之道是無(wú)限的。無(wú)限的道寄存在有限的生命之內(nèi)。一旦發(fā)現(xiàn)它，修持者就會(huì)明白大道的源源不斷，就會(huì)清楚大道的慈悲永無(wú)止盡。這樣的大道實(shí)難讓人相信，所以老子說(shuō)，信言不美，美言不信。這樣的大道也實(shí)難準(zhǔn)確盡說(shuō)，所以老子只好將大道分成天之道與圣人之道來(lái)說(shuō)。因?yàn)樘熘廊丝梢杂^察，圣人之道人們可以效仿。老子只是從天之道與圣人之道來(lái)說(shuō)明大道至簡(jiǎn)至易的特性。天之道利而不害。天道是至善之道，其中有清靜之德。天以清靜之德施于萬(wàn)物，所以名為利而不害。圣人之道為而不爭(zhēng)。圣人之道以其無(wú)為而無(wú)不為利益一切。雖然圣人之行利益一切，但其所行不在相對(duì)之內(nèi)。所以圣人之行是真實(shí)無(wú)爭(zhēng)之行。無(wú)爭(zhēng)即清靜，清靜即無(wú)爭(zhēng)。天道就是圣人之道，圣人之道就是天道。天道圣人之道就是無(wú)為清靜之道，無(wú)為清靜就是回歸生命真實(shí)之道。回歸生命的真實(shí)，就會(huì)展現(xiàn)出人心本具的和平與無(wú)盡的內(nèi)心光明。老子五千言的最后十五個(gè)字，是對(duì)《道德經(jīng)》全部經(jīng)文的概括。老子講超越相對(duì)矛盾的誤區(qū)，回歸自心本具的莊嚴(yán)圣地。老子講的天下，是修持者的自身。老子講的圣人，是修持者的真實(shí)自性。老子講的天之道，即身體之道。老子講的圣人之道，即心性之道。修持者的身體平等地接受了所有的對(duì)立。身體的新陳代謝，就是損有余補(bǔ)不足的天之道。身體在損有余補(bǔ)不足的代謝中，提供了生命發(fā)展所需的一切，所以名為利而無(wú)害。修持者的真實(shí)心性有無(wú)盡的無(wú)作妙力。其無(wú)作妙力展現(xiàn)時(shí)，心性無(wú)有少許意識(shí)分別。無(wú)作妙力有修持作用，所以名之謂為。因其展現(xiàn)時(shí)沒(méi)有意識(shí)分別，所以名為不爭(zhēng)。這就是經(jīng)文中的圣人之道，為而不爭(zhēng)。天道即身體之道，身體之道即生命之道。圣人之道即清靜之道，清靜之道即心性之道。天道即圣人之道。生命之道即心性之道。天道圣道不二，即性命雙修之道。性命雙修之道，即性命不二之道。真正的心性之道，即為而不爭(zhēng)之道。為是行于無(wú)為，不爭(zhēng)即清靜，清靜即至德。所以真正的心性之道，即無(wú)為清靜之道。無(wú)為清靜即道德。道德即生命的真實(shí)。生命的真實(shí)在有為的矛盾之外，在修持者的自心之中。

編輯推薦

《紫氣東來(lái)(下)》告訴我們:將顛倒的心再顛倒過(guò)來(lái)，就會(huì)發(fā)現(xiàn)老子留下無(wú)價(jià)之寶。將馳求的心停止的時(shí)候，就會(huì)看到道德經(jīng)的紫氣東來(lái)。當(dāng)清凈地觀照內(nèi)在天空時(shí)將會(huì)發(fā)生的奇跡。清凈是德之至，清凈即是無(wú)爭(zhēng)。無(wú)爭(zhēng)是大道的玄妙之德。于如是無(wú)爭(zhēng)觀照中，可展現(xiàn)出無(wú)窮無(wú)盡的甚深清凈。此甚深清凈即是老子的不言之教的奇跡，這種奇跡能展現(xiàn)出人人本具的內(nèi)心和平。

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