長興百葉龍

前言

中華傳統(tǒng)文化源遠(yuǎn)流長，多姿多彩，內(nèi)涵豐富，深深地影響著我們的民族精神與民族性格，潤物無聲地滋養(yǎng)著民族世代相承的文化土壤。世界發(fā)展的歷程昭示我們，一個國家和地區(qū)的綜合實力，不僅取決于經(jīng)濟(jì)、科技等“硬實力”，還取決于“文化軟實力”。作為保留民族歷史記憶、凝結(jié)民族智慧、傳遞民族情感、體現(xiàn)民族風(fēng)格的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，是一個國家和地區(qū)歷史的“活”的見證，是“文化軟實力”的重要方面。保護(hù)好、傳承好非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，弘揚優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，就是守護(hù)我們民族生生不息的薪火，就是維護(hù)我們民族共同的精神家園，對增強(qiáng)民族文化的吸引力、凝聚力和影響力，激發(fā)全民族文化創(chuàng)造活力，提升“文化軟實力”，實現(xiàn)中華民族的偉大復(fù)興具有重要意義。浙江是華夏文明的重要之源，擁有特色鮮明、光輝燦爛的歷史文化。據(jù)考古發(fā)掘，早在五萬年前的舊石器時代，就有原始人類在這方古老的土地上活動。在漫長的歷史長河中，浙江大地積淀了著名的“跨湖橋文化”、“河姆渡文化”和“良渚文化”。浙江先民在長期的生產(chǎn)生活中，創(chuàng)造了熠熠生輝、彌足珍貴的物質(zhì)文化遺產(chǎn)，也創(chuàng)造了豐富多彩、絢麗多姿的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。在2006年國務(wù)院公布的第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄中，我省項目數(shù)量位居榜首，充分反映了浙江非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的博大精深和獨特魅力，彰顯了浙江深厚的文化底蘊。留存于浙江大地的眾多非物質(zhì)遺產(chǎn)，是千百年來浙江人民智慧的結(jié)晶，是浙江地域文化的瑰寶。保護(hù)好世代相傳的浙江非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，并努力發(fā)揚光大，是我們這一代人共同的責(zé)任，是建設(shè)文化大省的內(nèi)在要求和重要任務(wù)，對增強(qiáng)我省“文化軟實力”，實施“創(chuàng)業(yè)富民、創(chuàng)新強(qiáng)省”總戰(zhàn)略，建設(shè)惠及全省人民的小康社會意義重大。浙江省委、省政府和全省人民歷來十分重視傳統(tǒng)文化的繼承與弘揚，重視優(yōu)秀非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)，并為此進(jìn)行了許多富有成效的實踐和探索。特別是近年來，我省認(rèn)真貫徹黨中央、國務(wù)院加強(qiáng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的指示精神，切實加強(qiáng)對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的領(lǐng)導(dǎo)，制定政策法規(guī)，加大資金投入，創(chuàng)新保護(hù)機(jī)制，建立保護(hù)載體。全省廣大文化工作者、民間老藝人，以高度的責(zé)任感，積極參與，無私奉獻(xiàn)，做了大量的工作。通過社會各界的共同努力，搶救保護(hù)了一大批浙江的優(yōu)秀非物質(zhì)文化遺產(chǎn)?！罢憬》俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)代表作叢書”對我省列入國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄的項目，逐一進(jìn)行編纂介紹，集中反映了我省優(yōu)秀非物質(zhì)文化遺產(chǎn)搶救保護(hù)的成果，可以說是功在當(dāng)代、利在千秋。它的出版對更好地繼承和弘揚我省優(yōu)秀非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，普及非物質(zhì)文化遺產(chǎn)知識，擴(kuò)大優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的宣傳教育，進(jìn)一步推進(jìn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)事業(yè)發(fā)展，增強(qiáng)全省人民的文化認(rèn)同感和文化凝聚力，提升我省“文化軟實力”，將產(chǎn)生積極的重要影響。黨的十七大報告指出，要重視文物和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)，弘揚中華文化，建設(shè)中華民族共有的精神家園。保護(hù)文化遺產(chǎn)，既是一項刻不容緩的歷史使命，更是一項長期的工作任務(wù)。我們要堅持“保護(hù)為主、搶救第一、合理利用、傳承發(fā)展”的保護(hù)方針，堅持政府主導(dǎo)、社會參與的保護(hù)原則，加強(qiáng)領(lǐng)導(dǎo)，形成合力，再接再厲，再創(chuàng)佳績，把我省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)事業(yè)推上新臺階，促進(jìn)浙江文化大省建設(shè)，推動社會主義文化的大發(fā)展大繁榮。

內(nèi)容概要

　　《長興百葉龍》為其中之一的《長興百葉龍》分冊，《長興百葉龍》包括長興百葉龍的人文背景、舞蹈歷史、風(fēng)格特色、表演結(jié)構(gòu)、音樂、道具工藝、相關(guān)民俗及其現(xiàn)狀等方面，融知識性、普及件于一體。在編寫時，我們力求圖文并茂，又盡力觸處生春，爭取給讀者展示長興百葉龍較為清晰的傳承和發(fā)展脈絡(luò)，閱后能沁心會意，有所感悟?！　榱撕霌P中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，傳承寶貴的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，宣傳搶救保護(hù)工作的重大意義，浙江省文化廳、財政廳決定編纂出版“浙江省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作叢書”，對浙江省列入第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄的四十四個項目，逐個編纂成書，一項一冊，然后結(jié)為叢書，形成系列。

書籍目錄

總序前言序言概述發(fā)展歷程【壹】百葉雛龍【貳】舞動京城【叁】劫后余生【肆】挫折時期【伍】蓬勃發(fā)展【陸】任垂道遠(yuǎn)節(jié)目構(gòu)成【壹】百葉龍舞蹈動作圖說【貳】百葉龍舞蹈的造型【叁】百葉龍舞蹈常用隊形【肆】百葉龍舞蹈場記說明【伍】百葉龍舞蹈的音樂【陸】百葉龍舞蹈繼承發(fā)展中的變化【柒】百葉龍舞蹈的服裝要求道具制作【壹】百葉龍制作工具【貳】百葉龍制作的工藝流程百家之說【壹】民間傳說【貳】專家評點【叁】傳媒報道傳承人物【壹】代表性傳承人【貳】百葉龍熱心人士附錄一 長興百葉龍大事記附錄二 長興百葉龍座談會紀(jì)要后記

章節(jié)摘錄

長興百葉龍生發(fā)在浙江省長興縣林城鎮(zhèn)天平橋村。2002年原天平橋村與新橋村、倉里村合并而成天平橋村。天平橋村位于長興縣西南部，處于長興與安吉交界處的龍山山脈東麓北側(cè)的長泗平原，東連雉城鎮(zhèn)，南接安吉縣，西依泗安鎮(zhèn)，北鄰小浦鎮(zhèn)。距長興縣縣城約18公里，轄沈村、倉里、楊灣、小灣、泥橋、地埔斗、七畝蕩、橋頭邊、老街、塘埂、斗角、牌樓等十二個自然村，共714戶、2151人，總面積3．68平方公里，糧田面積3180畝，耕地700余畝，水塘287畝。境內(nèi)阡陌縱橫，河塘交錯。天平橋村民風(fēng)淳樸，人勤聰睿，百葉龍、馬燈班、鑼鼓班等傳統(tǒng)民間文化豐富多樣。據(jù)長興縣文化廣電新聞出版局《民間藝術(shù)奇葩——長興百葉龍概況》介紹：“‘百葉龍’的前身是‘花龍燈’，作為民間廟會活動中的一項重要節(jié)目，其歷史可追溯到清代道光年問，距今已有二百多年的歷史。傳至長興已有一百六十余年了c在前后幾代藝人的不斷傳承與加工改進(jìn)中，并與流行在天平橋一帶的‘百葉龍’民間傳說聯(lián)系起米，由天平寺的老和尚把節(jié)目正式改名為《百葉龍》，故有‘天平百葉龍’之說?！薄吨型褡迕耖g舞蹈集成·浙江卷》也有“長興縣天平橋村自從扎成第一條‘花龍燈’后經(jīng)歷了三代藝人。并南天平寺老和尚為節(jié)目改名為《百葉龍》”的記載。”中國的龍舞定名素有望形生義的心理傾向，百葉龍也不例外。無論取名者是天平寺的老和尚，還是哪位民間藝人或文人墨客，之所以叫天平橋村的這條龍為百葉龍，無不受到了它通體有八百八十多瓣鮮艷的荷花瓣組成的影響。百葉龍的龍頭以竹篾為架，龍頭形狀和色彩與荷花、荷葉有機(jī)聯(lián)系，龍頭頂上就是一朵碩大的盛開著的荷花。由于受“荷塘育龍”傳說的影響，百葉龍在人們的心目中是一條吉祥如意的善龍，所以老藝人說，扎成后“不可使之有兇猛的感覺，要看上去有笑瞇瞇的美感”。為此，龍頸的伸縮處還折疊有八層荷花。龍身以數(shù)十個扎上荷花瓣的竹圈用繩相連，可疊可伸，圈圈相疊時宛如一朵朵大荷花，節(jié)節(jié)相鉤時就可以拉開，形成一條用荷花瓣作龍鱗的荷花龍。《當(dāng)代中國舞蹈》一書也載：“《百葉龍》是龍燈的一種變形。它以荷花燈為頭，荷葉燈為身，蝴蝶燈為尾，舞時花蝶穿插，最后歸位，猶如一條花龍騰空?！碧炱綐虼逶瓉硎莻€大村，有一千五百多人，歷經(jīng)戰(zhàn)亂，到1949年時，人口銳減到幾百人，那時花(化)龍燈的制作方法已基本消失。在新中國成立的那些日子里，天平橋村的百姓歡欣鼓舞，他們想以傳統(tǒng)的民間藝術(shù)慶祝翻天覆地的變化。于是，在1950年“土改”前后，姚申福、王長根、姚申林、王如秋、沈梅生、洪榮芳、王曾寶、趙元兄、王忠國等一些青年農(nóng)民決心重新制作龍燈，恢復(fù)舞龍傳統(tǒng)。摸索了兩個多月，新中國成立后第一條百葉龍在天平橋村扎成了。當(dāng)年的百葉龍龍頭、龍身的荷花燈用竹條扎成，外糊綿紙；龍尾采用蝙蝠燈；伴舞者手拿的是花瓶。表演時，舞者一律走大散步，并配鑼鼓烘托氣氛。雖道具簡單、粗糙，但是百葉龍在眾人的努力下終于誕生。那時，全村人奔走相告、歡呼雀躍，因為新中國成立后第一次舞龍，圍觀群眾太多，小小的曬谷場容不下飛騰的龍，王長根干脆把隊伍拉到田畈里表演。而后每逢過年或廟會，天平橋村都會到鄰鄉(xiāng)鄰村去演出。那時的舞龍隊由“十二月花名”開路，后面是大花籃、馬燈、賣魚、賣花籃燈、反穿皮襖舉鳥籠的小丑、揚州美女牽猢猻、六只大蝴蝶圍花籃等多種節(jié)目形式。為使百葉龍表演時有一鳴驚人的效果，道具都用布包裹著。正式表演時，其他舞隊圍成外圈，百葉龍先走“游四門”、“圓場”、“鎖鏈陣”等隊形，當(dāng)荷花燈將要聚成圓圈相互連接成龍身時，外罔舞隊熱烈舞蹈，以遮擋觀眾視線；當(dāng)龍身成形時，即騰空躍起，眾舞隊立即散開，《百葉龍》舞蹈形成高潮；龍頭王長根則視場地與觀眾的具體情況見機(jī)調(diào)度，常常采用動作反復(fù)、造型反復(fù)卻不完全重復(fù)，在看似單純的舞龍頭的流動中創(chuàng)造出多重的時空變化。百葉龍的音樂則沿用當(dāng)?shù)亓餍械拿耖g小調(diào)，用絲弦伴奏，沒有同定曲牌，到高潮時，配“急急風(fēng)”鑼鼓，以烘托氣氛。每逢節(jié)慶或廟會，總會有百葉龍的表演。雖然當(dāng)時還屬雛形中的百葉龍存在著初萌時的欠缺，一些方面還顯得不太成熟，但由于其濃郁的鄉(xiāng)十風(fēng)味和已經(jīng)具有的獨特魅力，很受鄉(xiāng)親們的歡迎。百葉龍一經(jīng)出動，圍觀者眾多，一般操場內(nèi)無法容納，只有在田畈里表演，而且當(dāng)男女老幼將舞龍隊圍得水泄不通時，只得用點燃的稻草捅開人群……由此可見，當(dāng)?shù)厝藢Π偃~龍的喜愛程度。由于天平橋村舞龍人舞龍把式與套路上的日臻熟練，百葉龍感染力與影響力的不斷加強(qiáng)，百葉龍脫離了原來必定與馬燈班一起鬧場的習(xí)俗，單獨表演的時候日益增多了。

后記

為了更好地弘揚優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，向社會推介作為國家與浙江省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的長興百葉龍，擴(kuò)大其文化影響，推動文化建設(shè)和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)，根據(jù)“浙江省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作叢書”的總體編纂要求，在長興縣文化廣電新聞出版局的組織下，于2008年10月下旬開始了本書的編纂工作。本書包括長興百葉龍的人文背景、舞蹈歷史、風(fēng)格特色、表演結(jié)構(gòu)、音樂、道具工藝、相關(guān)民俗及其現(xiàn)狀等方面，融知識性、普及件于一體。在編寫時，我們力求圖文并茂，又盡力觸處生春，爭取給讀者展示長興百葉龍較為清晰的傳承和發(fā)展脈絡(luò)，閱后能沁心會意，有所感悟。本書堅持歷史唯物豐義的觀點，尊重傳統(tǒng)，尊重歷史嬗變的原貌，又關(guān)注當(dāng)代的新成果。由于長興百葉龍作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要性，對其演變的情況，我們十分慎重，對尚無一致的說法，既予以客觀的分析，也采取諸說并存的辦法處理。《長興百葉龍》主編為陳亦祥，特邀吳露生編著；大事記的資料南胡秋涼、薛虔根據(jù)石玉樓父子的口述整理；“節(jié)目構(gòu)成”中當(dāng)代發(fā)展部分的線描圖由金曉春繪制，薛虔根據(jù)石玉樓父子的口述，整理、記錄了其中工藝制作流程部分；錢初生與許要武為本書圖片的主要攝制者，王長根、池文海家屬及談小明等提供了一些珍貴的歷史照片；何富文提供了有關(guān)天平橋村的部分資料。特別要感謝的是余伯忠先生和長興縣博物館的秋胡涼，他們無私地拿出了多年積累的資料，并為本書提供了不少可資借鑒的線索。長興縣文化廣電新聞出版局領(lǐng)導(dǎo)彭光斌與文藝科負(fù)責(zé)人梁華、薛虔等著力籌劃編纂事宜，為保障工作的順利推進(jìn)自始至終作了精心的安排。我們還要感謝先后為長興百葉龍的傳承與勃興作出過重要貢獻(xiàn)，并多次來長興精心指導(dǎo)的余伯忠、邵小眉、孫紅木、吳露生、王天明等人。我國當(dāng)今舞蹈界泰斗賈作光大師及國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)專家委員會委員梁力生、浙江省群眾藝術(shù)館館長張衛(wèi)東等還在百忙中為長興百葉龍作出點評，特表衷心謝忱！由于編者學(xué)識所限，加上與長興百葉龍相關(guān)的早期民間藝人多已作古及當(dāng)時歷史的局限性，本書遺憾之處還是不少。懇請專家和讀者不吝賜教，以便有機(jī)會再版時補(bǔ)充提高。編者2008年12月

圖書封面

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