周易

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任何一種事物都受環(huán)境條件制約，不首先弄清楚《周易》是在什么時(shí)候?qū)懗傻?，要讀懂它就有困難。傳統(tǒng)說法是，伏犧畫八卦，周文王把八卦演化為六十四卦，并寫出卦辭和爻辭，是《周易》在西周初年成書。關(guān)于伏犧畫卦，近人多不相信?！拔耐蹙卸荨吨芤住贰?，也只是司馬遷的一家之言，考之于《尚書·周書》，并沒有片言只字記載。相反，《大誥》卻說“寧王惟卜用”。因此要說由文王寫出一部在書的組成形式和語(yǔ)言資料方面都對(duì)古代筮書有所沿襲的《周易》就成為不可能，何況《周易》有不少爻辭都絕不能出于文王之手，更是《周易》不作于文王的證明。明夷六王“箕子之明夷 ”，是武王戴文王木主以觀兵于孟津以后的事，文王不能事先知道。夾卦九四“牽羊悔亡”，是微子在武王伐紂滅商以后的事，文王也不能事先知道。履卦六五“武人為于大君”，是厲王末年的“伯和篡位立”(《竹書紀(jì)年》) ，就更不是文王所能知道的了?！吨芤住芳热徊皇俏耐踝鞯?，傳統(tǒng)的《周易》作于西周初年的說法就難以成立了。     近年有人提出《周易》寫成于西周末年，值得重視，今論證如下。     《周易》語(yǔ)言與《尚書·周書》比較，要容易懂得多，不像《周書》那樣艱深難讀，例如屯卦六二“女子貞不字，十年乃字”，損卦六三“三人行則損一人，一人行則得其友”，歸妹上六“女承筐，無實(shí)，士到羊，無血” ，都與后來春秋時(shí)代書面語(yǔ)言接近，因此與其說成書于西周初年，不如說成書于西周末年。如上指出，“武人為于大君”是記載了厲王時(shí)候的事。但只憑這一條斷定《周易》作于西周末年，論據(jù)還嫌不足。明夷九三有“于南狩 ”，升卦卦辭有“南征吉”，都是說要向南方楚國(guó)用兵，并希望取得勝利，應(yīng)該是寫在“昭王南征而不復(fù)v(《左傳》僖公二年)。和“穆昔南征軍不歸 ”(韓愈詩(shī))之后，其時(shí)已接近西周末年。再加上《周易》充滿陰陽(yáng)觀念，它的六十四卦都是由陽(yáng)爻和陰爻組成，但全書卻還沒有陰陽(yáng)這兩個(gè)詞，要到宣王大臣虢文公才說“陰陽(yáng)分布，震雷出滯”(《國(guó)語(yǔ)·周語(yǔ)》)，因此《周易》成書不可能在宣王時(shí)候。上不能到昭王穆王，下不能到宣王，但又記載了有關(guān)厲王的大事，因此要說《周易》成書于西周末年，該可以講得過去了。    《周易》是為什么寫的?這是一個(gè)最值得研究的核心問題?！吨芤住反罅刻岬酵鹾痛笕恕⒕?，并著重加以表現(xiàn)。坤卦六三和訟卦六三都有“或從王事”，師卦九二有“王三錫命”，比卦九五有“王用三驅(qū)”，隨卦上六有 “王用亨于西山”，蠱卦上九有“不事王侯”，離卦上九有“王用出征”，家人卦九五有“王假有家”，蹇卦六二有“王臣蹇蹇”，益卦六二有“王用享于帝”，央卦卦辭有“揚(yáng)于王庭”，萃卦卦辭有“王假有廟”，井卦九三有“王明，并受其?！保S卦卦辭有“王假之”，渙卦卦辭有“王假有廟” ，九五有“渙王居”，王一共出現(xiàn)十六次。還有大人，在《周易》與王同義。乾卦九二和九五，訟卦卦辭，蹇卦卦辭和上六，萃卦卦辭和巽卦卦辭，都有“利見大人”，升卦卦辭有“用見大人”，否卦六二有“大人否”，九五有“大人吉”，困卦卦辭有“大人吉”，革卦九五有“大人虎變”，大人一共出現(xiàn)十二次。還有不少‘君子’也指王，例如同人卦卦辭“同人于野，亨，利涉大川，利君子貞”，就是說有一個(gè)王在集合人眾；革卦上六“君子豹變”，豹變猶言虎變，是君子就是大人。還有大君，在《周易》與王同義，出現(xiàn)三次，即師卦上六的“大君有命”，履卦六三的“武人為于大君”，和臨卦六五的“大君之宜”。天子出現(xiàn)一次，即大有卦九三的“公用亨于天子 ”。這些應(yīng)該可以說明，《周易》是為了西周一個(gè)王寫的。但到底是哪一個(gè)王呢?從“于南狩”和“南征吉”看，不可能是昭王、穆王和他們以前的王，因?yàn)槲髦艹跄赀€沒有向楚國(guó)用兵，而昭王、穆王用兵又都是失敗。從“武人為于大君”看，不可能是寫共王、懿王、孝王和夷王，因?yàn)樗麄冊(cè)谖粫r(shí)還沒有出現(xiàn)這件事。從宣王時(shí)才開始有陰陽(yáng)這一對(duì)詞看，《周易》的王不可能是宣王，因?yàn)椤吨芤住愤€沒有這一對(duì)詞。根據(jù)這些情況可以斷定，《周易》所寫的王不能是厲王以前的王，也不能是厲王以后的王，而只能是厲王了。    《周易》為厲王而作，在有些卦也能看出苗頭。例如把睽卦九二“遇主于巷”和九四“遇元夫”聯(lián)系起來，就是說有一個(gè)大夫(元夫)在深宮永巷之中碰上了厲王(主)，是厲王受到武人囚禁的證明。再例如明夷卦初九“君子于行，三日不食，有攸往，主人有言”，就是說厲王在被流放到彘的道路中忍饑挨餓，稍有行動(dòng)，就受到如同于主人的武人責(zé)罵。還例如旅卦九四“旅于處，得其資斧”，就是說有一個(gè)旅居異鄉(xiāng)的人還掌握著齊斧(資斧應(yīng)作齊斧，即黃鉞)，也就是還掌握著天子用來指揮天下的黃鉞，這就更非常明白地顯示出被流放于彘而成為羈旅之人的是厲王了。    《周易》表現(xiàn)出作者希望厲王恢復(fù)王位，中興西周的思想，乾卦九五的 “飛龍?jiān)谔臁?，坤卦六五的“黃裳元吉”，是集中而鮮明的反映。這是由于對(duì)故國(guó)西周的熱愛而流露出來的愛國(guó)思想。至于厲王是昏暗之君，不能寄托什么希望，作者也很知道，一個(gè)蠱卦就全是講厲王有嚴(yán)重錯(cuò)誤的。井卦九三 “井渫不食，為我心側(cè)，王明，并受其?！?水井淘干凈了卻不去喝，使我心里難過，王如果英明，我們都會(huì)得到好處)，也是作者對(duì)厲王不能勤于政治的擔(dān)心和昏聵不明的指責(zé)。旅卦初六“旅瑣瑣，斯其所取災(zāi)”(這個(gè)羈旅之人渺小得很，這是他遭受災(zāi)難的原因)，更嚴(yán)厲斥責(zé)了厲王不識(shí)大體，監(jiān)謗專利，以致自取放逐的過失。至于西周的終難復(fù)興，豐卦上六“豐其屋，薛其家，窺其戶，闃其無人”(屋子很大，可是房里卻像被草席子遮住那樣昏暗，從門戶中向里面看，靜悄悄地沒有一個(gè)人)，已經(jīng)用比喻形象地指出；而西周將終于頂不住，會(huì)遷都到別處去，益卦六四“利用為依遷國(guó)”(用來作為依靠遷都的國(guó)家得到好處)，也明確地給揭示出來了。這些都說明，《周易》作者希望厲王復(fù)國(guó)中興，無非是盡他的一片忠君愛國(guó)之心罷了。         《周易》作者為了幫助厲王復(fù)國(guó)中興，提出了一些理論和方法，先從政治方面看。     一、策略戰(zhàn)略：厲王要復(fù)國(guó)中興，最要緊的是用武力趕走武人。其時(shí)厲王弱小，武人強(qiáng)大，要達(dá)到目的，就得以退為進(jìn)和以后取先，去以柔克剛和以弱勝?gòu)?qiáng)。這些就是《周易》作者希望厲王采取的策略和戰(zhàn)略，在不少卦都有表現(xiàn)，而以小過卦為最集中突出。小過卦卦辭：“可小事，不可大事。飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉。”這些是說，應(yīng)該居于小而不居于大，應(yīng)該肯定下而不肯定上，才會(huì)以小勝大，以下克上而大吉。這就是要運(yùn)用以退為進(jìn)和以后取先的策略，去取得以柔克剛和以弱勝?gòu)?qiáng)的戰(zhàn)略效果。    二、兩手并用：對(duì)武人要討伐，是武的一手。還要安撫，是文的一手。需卦上六“入于穴”，是說對(duì)武人要進(jìn)行討伐。比卦六二“比之自內(nèi)”，是說對(duì)武人要加以安撫。需卦在前，比卦在后，顯示出應(yīng)該以武為主，以文為輔，二者要很好地結(jié)合起來。    三、寬大政策：訟卦九三“不克訟，歸而逋，其邑人三百戶無眚”，是說武人與厲王打仗打敗了，他領(lǐng)地內(nèi)的人將不會(huì)受到牽連。這是《周易》作者提醒厲王要注意寬大政策，以分化瓦解武人內(nèi)部。    四、嚴(yán)明賞罰：訟卦上九“或錫之擎帶，終朝三褫之”，是告訴厲王，將領(lǐng)如果有功，就厚予賞賜，如果打敗，就嚴(yán)加懲罰，以提高戰(zhàn)斗力。    五、求賢相助：這在《周易》大都用男求女做比喻，如咸卦卦辭“取女吉”，家人卦卦辭“利女貞”等。    六、重視人民：同人卦卦辭“同人于野”和上九“同人于郊”，都是說要在廣大范圍內(nèi)團(tuán)結(jié)人民，討伐武人。     七、注意德治：臨卦卦辭“至于八月有兇”，是反對(duì)殘暴政治。周歷八月是夏歷六月，正是驕陽(yáng)似火，灼石流金的時(shí)候，用來比喻殘暴政治是恰當(dāng)?shù)?。上六“敦臨”，是說要以寬厚為治，不能虐待人民。把兩方面結(jié)合起來，就是《周易》作者要厲王在趕走武人以后，必須痛改前非，“為政以德” 。    八、進(jìn)行改革：革卦九五“大人虎變”，是說改革將在厲王主持下進(jìn)行 ，并取得很大成績(jī)。鼎卦卦辭“元吉，亨”，是指出改革將使國(guó)家大吉，國(guó)運(yùn)亨通。革卦和鼎卦的改革思想，是《周易》作者要厲王得到解脫后用來復(fù)興西周的。     《周易》還有不少哲學(xué)思想，也服務(wù)于厲王的復(fù)國(guó)中興。這些就是孚、中行、道和無為以及循環(huán)論。     孚在《周易》出現(xiàn)四十二次，以講成“唯天下至誠(chéng)為能化”(《中庸》第二十三章)的誠(chéng)的為最多，也最重要。一個(gè)人只要有這種孚就“勿問元吉 ”(益卦九五，不用問都大為吉利)，或“有孚維心，亨，行有尚”(坎卦卦辭，只要內(nèi)心有誠(chéng)，就凡事順利，所作所為都有很高成就)。這種孚服務(wù)于周厲王的復(fù)國(guó)中興是明顯不過的，而在《周易》作者心目中周厲王有這種孚是必然的，因?yàn)樗翘熳印?   這種孚能使一個(gè)人所作所為恰到好處，如益卦六三的“有孚，中行”。中行就是中道，即不偏不倚，無過無不及。具有這種品德的人當(dāng)然不能遭到放逐，而應(yīng)該君臨天下了?！吨芤住返闹行幸彩菫閰柾鯊?fù)國(guó)中興服務(wù)的。 《周易》由孚生道，見于隨卦九四“有孚在，道以明”。這是說有孚存在，道就彰明，是由孚生道的一種說法，在我國(guó)哲學(xué)發(fā)展史上是首創(chuàng)，并為周厲王政治服務(wù)。履卦九二“履道坦坦，幽人貞吉”，是說走上大道的坦途，即使囚犯也會(huì)以合于正道而吉利。幽人指被幽禁的人，而厲王當(dāng)時(shí)正好是一個(gè)被幽禁的人。他以得到道的幫助而貞吉，也就是得到道的幫助而解脫，從而道也就是幫助周厲王復(fù)國(guó)中興的強(qiáng)大武器了?！奥牡捞固埂钡牡啦皇堑缆返牡?，是大道的道，因?yàn)榍舴缸咴诘缆飞夏哪茇懠?，只有得到大道幫助才能貞吉?   《周易》有無為思想。大壯卦九三“小人用壯，君子用罔”，是說小人 (武人)以力量欺人，君子(厲王)憑無為取勝(罔，無，指無為)，這是以武力與無為對(duì)比，來顯示無為正確。小過卦九四“往厲，必戒，勿用，永貞”，是說搞過分了會(huì)有危險(xiǎn)，一定要防止，只有無為，才永遠(yuǎn)正確。這是用過分與無為對(duì)比，來顯示無為正確。無為不是不為，而是不憑主觀去為，全憑客觀去為，無處不尊重實(shí)際，就無往而不利，也就是無不為了?！吨芤住返臒o為無不為是從與武人作斗爭(zhēng)的策略和戰(zhàn)略發(fā)展來的，因?yàn)槿崛跞『?，接近于無為，剛強(qiáng)得先，接近于無不為，以柔弱取后而剛強(qiáng)得先，就接近于無為而無不為了。無為也是《周易》作者要厲王用來與武人作斗爭(zhēng)的武器，因?yàn)樽鹬乜陀^是有助于取得勝利的。     《周易》創(chuàng)立了循環(huán)論。泰卦卦辭“小往大來”，是說陰去了陽(yáng)會(huì)來，否卦卦辭“大往小來”，是說陽(yáng)去了陰會(huì)來，合起來看，就是陰和陽(yáng)在進(jìn)行循環(huán)。這種理論用于一個(gè)王朝的盛衰，就是盛了以后會(huì)衰，。衰了以后還會(huì)盛，或盛或衰，循環(huán)不停。乾卦用九“見群龍無首”，就是說出現(xiàn)一群龍既沒有為首的，也沒有尾隨的，用來比喻西周王朝的盛和衰將循環(huán)不停，“飛龍?jiān)谔臁币院缶汀翱糊堄谢凇?，“亢龍有悔”以后還會(huì)“飛龍?jiān)谔臁！边@樣，厲王衰了還會(huì)盛，西周王朝衰了也還會(huì)盛，是《周易》作者所十分盼望的。但是如果按照循環(huán)論，那厲王還會(huì)衰下去，西周王朝也還會(huì)衰下去，這是《周易》作者所不樂意看到的。于是他在把循環(huán)論用于厲王或西周王朝的時(shí)候，就只從衰到盛，不再?gòu)氖⒌剿?。否卦九五“休否，大人吉，其?其亡? 系于苞桑”，就是說惡劣命運(yùn)將要終止(休)，厲王終歸吉利，厲王會(huì)失掉江山社稷嗎?厲王會(huì)失掉江山社稷嗎?國(guó)命是像拴在一叢桑樹上那樣牢固的。這些說明了《周易》的循環(huán)論只有助于厲王和西周王朝從衰到盛，再不管從盛到衰，也就是只從“亢龍有悔”循環(huán)到”飛龍?jiān)谔臁保湍ǘ灰?。這樣，《周易》的循環(huán)論就成為半截子循環(huán)論。不過《周易》畢竟還是創(chuàng)立了循環(huán)論，復(fù)卦卦辭的“反復(fù)其道”是作了明確表達(dá)的。    為了正確理解《周易》，必須摒棄兩種錯(cuò)誤的研究方法。 一、爻位說：爻位說是把一個(gè)卦的六個(gè)爻分成陽(yáng)位和陰位，初、三、五 是陽(yáng)位，二、四、六是陰位。陽(yáng)爻居于陽(yáng)位，陰爻居于陰位，是得位而吉，否則便是失位而兇。《周易》是一部政治哲學(xué)書，內(nèi)容錯(cuò)綜復(fù)雜，現(xiàn)在卻用人為的模式去套，怎么能不窒礙難通呢?例如恒卦九四“田無禽”(打獵沒有得到鳥獸)，《小象》說：“久非其位，安得禽也?”，這是認(rèn)為陽(yáng)爻居于陰位就不吉利(九是陽(yáng)爻，四是陰位)。大壯卦六五“喪羊于易”(由于馬虎失掉了羊)，《小象》說：“‘喪羊于易’，位不當(dāng)也?！边@是認(rèn)為陰爻居于陽(yáng)位也不吉利(六是陰爻，五是陽(yáng)位)。但通查《周易》，在絕大多數(shù)情況下爻位說都講不通。既濟(jì)卦九三“高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用”，是說由于用了小人，拖延了勝利時(shí)間，不能說陽(yáng)爻以得位而吉。未濟(jì)卦六五“貞吉，無悔，君子之光，有孚，吉”，是說君子以正確吉利，沒有悔恨，還前途廣闊，是由于內(nèi)心有誠(chéng)，不能說陰爻以失位而兇。在爻位說基礎(chǔ)上附會(huì)起來的有相應(yīng)說，即初爻與四爻相應(yīng)，二爻與五爻相應(yīng)，三爻與上爻相應(yīng)。陽(yáng)爻與陰爻，陰爻與陽(yáng)爻相應(yīng)，是順應(yīng)而吉；陽(yáng)爻與陽(yáng)爻，陰爻與陰爻相應(yīng)，是敵應(yīng)而兇。這些與《周易》也不相合。恒卦《彖傳》：“剛?cè)峤詰?yīng)，恒，恒，亨。”是說初六與九四相應(yīng)，九二與六五相應(yīng)，九三與上六相應(yīng)。相應(yīng)的或者是陰爻與陽(yáng)爻，或者是陽(yáng)爻與陰爻，都以順應(yīng)而吉。艮卦《彖傳》： “上下敵應(yīng)，不相與也?！笔钦f初六與六四相應(yīng)，六二與六五相應(yīng)，九三與上九相應(yīng)，相應(yīng)的或者是陰爻與陰爻，或者是陽(yáng)爻與陽(yáng)爻，都以敵應(yīng)而兇。這些是否合于《周易》實(shí)際?恒卦九三“不恒其德，或承之羞，貞吝”，上六“振恒，兇”，都明明是兇不是吉，要說以順應(yīng)而吉，沒有根據(jù)。艮卦初六“艮其趾，無咎”，六四“艮其身，無咎”，都明明是吉不是兇，要說以敵應(yīng)而兇，也沒有根據(jù)?！吨芤住繁旧碜C明相應(yīng)說也是不符合《周易》實(shí)際的。在爻位說基礎(chǔ)上附會(huì)起來的還有得中說。所謂中，是指內(nèi)外卦的中爻，即內(nèi)卦的二，外卦的五。以陰爻居于二，就既得中，又得正，以陽(yáng)爻居于五，也既得中，又得正，都非常吉利。但用《周易》檢驗(yàn)，情況卻不是這樣。同人卦六二“同人于宗，吝”，履卦九五“夾履，貞厲”，都是兇不是吉，得中說也與《周易》實(shí)際不合。在爻位說基礎(chǔ)上附會(huì)起來的還有關(guān)系說，即陰爻居于陽(yáng)爻之下是正確關(guān)系，因而吉利；陰爻居于陽(yáng)爻之上是錯(cuò)誤關(guān)系，因而兇險(xiǎn)。這也是把爻的關(guān)系固定下來，用一個(gè)死板模式去套的。履卦六三 “履虎尾，呸人兇”，并不以居于九四之下而吉。小畜卦六四“有孚，血去，惕出，無咎”，也不以居于九三之上而兇。關(guān)系說同樣禁不起《周易》本身的檢驗(yàn)。此外還有從爻位變化而引起卦的變化的卦變說。例如泰卦，朱熹《周易本義》：“自歸妹來，則六往居四，九來居三?！边@是說歸妹卦六三上升成為六四，九四下降成為九三，就變成泰卦。一個(gè)卦還可以同時(shí)從幾個(gè)不同的卦變來，例如隨卦，朱熹《周易本義》：“以卦變言之，本自困卦九來居初，又自噬嗑九來居五，而自未濟(jì)來者兼此二變?！边@是說困卦九二下降成為初九，初六上升成為六二，就變成隨卦；噬嗑卦上九下降成為九五，六五上升成為上六，也變成隨卦；未濟(jì)卦初六上升成為六二，九二下降成為初九，上九下降成為九五，六五上升成為上六，也變成隨卦。這些在《周易》都全無根據(jù)，對(duì)研究《周易》也是一種干擾。     二、占筮說：占筮是利用《周易》本身所絕對(duì)不存在的以爻的性質(zhì)變化所引起的卦的變化來預(yù)測(cè)吉、兇、禍、福。用這種方法研究《周易》最早見于《左傳》莊公二十二年周史為陳厲公小兒子推算未來，“遇觀之否”，即觀卦六四變九四，成為否卦。周史用變爻六四爻辭“觀國(guó)之光，利用賓于王 ”，斷定陳厲公小兒子和他的后代將前途遠(yuǎn)大?！蹲髠鳌泛汀秶?guó)語(yǔ)》常以《周易》為占筮，《易大傳》的《系辭傳》和《說卦傳》更是推波助瀾。《周易》是否在搞占筮?從三個(gè)方面看，回答都是否定的。首先蒙卦卦辭有“初筮告，再三瀆，瀆則不告”，比卦卦辭有“原，筮，元永貞，無咎”，似乎都可以成為《周易》在搞占筮的證明。但是除了這兩個(gè)筮字以外，《周易》就再也沒有提到筮。而且關(guān)于蒙卦的筮字，不少人還認(rèn)為不是講筮，而是借 來作為決定和研究的意思。例如程頤《易傳》就說：“筮謂占決卜度，非謂以筮龜也?！标P(guān)于比卦的筮字，孔穎達(dá)《周易正義》也說：“筮，決其意。 ”即一般地?cái)喽ㄒ患虑榈囊饬x，與占筮也無關(guān)?！吨芤住啡珪挥羞@兩個(gè)筮字，還都不指占筮。如何能認(rèn)為《周易》是占筮之書呢?其次，《周易》不但不搞占筮，還反對(duì)占筮。革卦九五“大人虎變，未占有孚”，是說君王進(jìn)行改革像老虎那樣變得文采斑爛，成績(jī)顯著，不占筮也很能相信。說不占筮也很能相信，就說明《周易》是不搞占筮鈞。由于《周易》不講占筮，更不相信占筮，所以后來幾個(gè)最偉大的學(xué)者像老子、孔子、荀子都不認(rèn)為《周易》搞占筮。老子《道德經(jīng)》對(duì)《周易》有全面的繼承，并作出很大發(fā)展，但卻沒有一個(gè)字涉及《周易》與占筮的關(guān)系。有人與孔子講起《周易》，孔子就說“不占而已矣” (《論語(yǔ)·子路》)。荀子也說：“善為《易》者不占?！?《大略》)這些都可以作為《周易》不搞占筮的證明。再其次，最為重要的是，以《周易》為占筮大都要通過變爻變卦，如同前面所引的“遇觀之否”；但通查六十四卦，三百八十四爻，再加上乾卦的“用九”和坤卦的 “用六”，都找不出任何跡象，足以說明變爻變卦為《周易》所無，只能是后人的外加。《系辭上傳》第十章：“《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦?！笔菤v來公認(rèn)為《周易》有變爻變卦的權(quán)威說法。據(jù)說兩儀是陰陽(yáng)，四象是老陰老陽(yáng)，少陰少陽(yáng)。老陰叫六，老陽(yáng)叫九，少陰叫八，少陽(yáng)叫七，六和九可變，八和七不可變。由于《周易》陰爻叫六，陽(yáng)爻叫九，于是《周易》也就有了變爻和變卦了。其實(shí)這些說法都站不住腳，因?yàn)椤吨芤住窂膩砭蜎]有不可變的少陰八和少陽(yáng)七，又哪里來與之相對(duì)待而可變的老陰六和老陽(yáng)九呢?以九和六為老陰老陽(yáng)而可變，在邏輯上通不過，是無中生有。從以上分析可以看出，占筮是對(duì)《周易》的外加但卻風(fēng)靡兩千多年，對(duì)我國(guó)人民的毒害是很深的。    最后還要指出，《周易》有經(jīng)和傳之分，六十四卦的卦爻辭是經(jīng)，《彖傳》、《象傳》、《文言》、《系辭》、《說卦》、《序卦》和《雜卦》是傳，二者有聯(lián)系，但更有區(qū)別，不能混同。傳有時(shí)合于經(jīng)義，例如訟卦《彖傳》的“上剛下險(xiǎn)，險(xiǎn)而健，訟”，復(fù)卦《彖傳》的“復(fù)，亨，剛反”等。但不少都與經(jīng)義不合，例如上面提到的爻位說和占筮說等。不過傳雖然大都不能與經(jīng)義相合，但有時(shí)卻能正確地加以改造或發(fā)展，例如道，《周易》認(rèn)為出于孚，是唯心主義，《系辭上傳》第五章“一陰一陽(yáng)之謂道”，就作了唯物主義改造了。再例如循環(huán)論，《周易》還只是一種事物的循環(huán)，《系辭下傳》第五章“往者，屈也，來者，信也，屈信相感而利生焉”，就把矛盾納入循環(huán)而加以發(fā)展了。

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前言乾坤屯蒙需訟師比小畜履泰否同人大有謙豫隨蠱臨觀噬嗑賁剝復(fù)無妄大畜頤大過坎離咸恒逐大壯晉明夷家人睽蹇解損盆央婚基升困井堇革鼎震艮漸歸妹主旅巽兌渙節(jié)中孚小過既濟(jì)未濟(jì)系辭上傳系辭下傳說卦傳序卦傳雜卦傳

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