真理的意義

內(nèi)容概要

繼《實用主義》之后，威廉·詹姆斯把關(guān)于真理的演講、評論或論述合輯為《真理的意義》，首次出版于1909年。我們重新踏勘這百余年的歷史旅途，無非更清晰說明了詹姆斯的作品需要細(xì)膩咀嚼，而非平板地將他定位成實用主義者而已。威廉·詹姆斯強(qiáng)調(diào)“經(jīng)驗是一種歷程，沒有任何一種觀點可以宣稱是真理的最后篇章”。因此，真理是一種“脆弱的平衡”，當(dāng)一種真理被建立時，正顯示其不足之處，而隨時會被后來的論點所補(bǔ)充或推翻。他拒絕爭辯無法以經(jīng)驗界說的事物，但他并不會排隊只能以“部分”經(jīng)驗呈顯的事物。他承認(rèn)無法經(jīng)驗的或難以被經(jīng)驗的事物存在，但這樣的狀態(tài)事物，并非哲學(xué)論述的素材。宗教信仰能成為真理嗎？真理如何被實現(xiàn)呢？《真理的意義》對真理意義的剖析及對真理誤解的駁斥，正是通過不同視野剔透出真理的多元論意義。

作者簡介

作者：(美國)威廉?詹姆斯(William James) 譯者：劉宏信

書籍目錄

導(dǎo)讀：開啟真理的對話前言1　認(rèn)知的功能2　印度老虎3　人文主義與真理4　認(rèn)識者與被認(rèn)識者的關(guān)系5　人文主義的本質(zhì)6　再論真理7　普拉特教授論真理8　實用主義者對真理的解釋及其誤解者9　真理這個詞的意義10　愷撒大帝的存在11　絕對真理與充滿活力的生活12　賀伯特教授論實用主義13　抽象主義與“相對主義”14　兩位英國批評者15　對話

章節(jié)摘錄

插圖：好吧，現(xiàn)在我們那被孤單遺留在宇宙中的微小感覺（因為神以及我們心理學(xué)批評家可能都認(rèn)為可以排除在外）有任何種類的認(rèn)知功能嗎？要說它認(rèn)識，就一定要有某些被認(rèn)識的事物。現(xiàn)在按照這個假定，有什么被認(rèn)識的事物呢？有的人可能會回答說：“感覺的內(nèi)容q。”但是，難道稱呼它為感覺的性質(zhì)而非感覺的內(nèi)容不更適當(dāng)嗎？難道用“內(nèi)容”這詞不代表感覺已經(jīng)把自己分裂出來，把內(nèi)容當(dāng)作客體，自身當(dāng)作行動嗎？難道這么快就預(yù)設(shè)感覺的特性q等于特性q的感覺是安全的嗎？到目前為止，特性q可以說是感覺由內(nèi)而生的，或是儲存在其內(nèi)的一個完全主觀的事實，如果任何人想要冠以知識之名，來讓這個簡單的事實具有高貴價值，當(dāng)然沒有什么可以阻擋得了。但是，讓我們延用一般的用法，把知識這個名字保留給對“現(xiàn)實”（reality）的認(rèn)知，透過對獨立于感覺而存在的現(xiàn)實事物的認(rèn)知來獲得意義。如果感覺的內(nèi)容并不發(fā)生在外在于感覺自身的世界中，而且與感覺一起消逝的話，一般的用法會拒絕將它視為現(xiàn)實，且將之視為一個感覺構(gòu)造的主觀特征，或最多視之為感覺的夢幻。如果感覺要在特定的意義上具有認(rèn)知作用，那么它必須是自我超越的；且我們必須說服神要創(chuàng)造一個外在于它的現(xiàn)實，以對應(yīng)于其內(nèi)在的特性q，只有這樣才能避免成為唯我論者。現(xiàn)在如果這個新創(chuàng)造的現(xiàn)實類似于感覺的特性q，我認(rèn)為這個感覺會被我們當(dāng)作已經(jīng)認(rèn)知該現(xiàn)實了。我的論點的第一個部分，肯定會受到攻擊。但是在進(jìn)行辯護(hù)之前，我還要再說一點?！艾F(xiàn)實”已經(jīng)變成我們認(rèn)為感覺有認(rèn)知作用的確保；但是當(dāng)我們認(rèn)為某事物是現(xiàn)實時，什么是我們的確保？唯一的回答是：當(dāng)前的批評者或探究者的信仰。在他生命的每一個時刻，他都會發(fā)現(xiàn)自己相信某些事實，即使今年的事實明年被證明為幻想也是如此。無論何時，當(dāng)他發(fā)現(xiàn)所探究的感覺被他自己視為現(xiàn)實時，他當(dāng)然必須承認(rèn)該感覺本身真正是有認(rèn)知作用的。在這里，我們自己就是批評者；透過同意以這種相對且暫時性的方式看待現(xiàn)實時，我們會發(fā)現(xiàn)我們的重?fù)?dān)減輕了。每一種科學(xué)都必須有一些預(yù)設(shè)。認(rèn)識論者（Erkenntnisstheoretiker）不過是容易犯錯的凡人。當(dāng)他們研究認(rèn)知功能時。借由自己相同的功能來進(jìn)行。而泉水并不能走得比源頭高，我們應(yīng)該迅速地承認(rèn)我們在這個領(lǐng)域的結(jié)果，被我們自己的容易犯錯所影響。我們最能夠宣稱的，是我們所談?wù)摰恼J(rèn)知被認(rèn)為真實的程度?？赡芎臀覀兯f的其他事物一樣。如果我們的聽眾同意我們對“現(xiàn)實”的觀點，他們或許也會同意我們認(rèn)為現(xiàn)實如何被認(rèn)識的觀點。我們只能要求這樣。我們接下來使用的術(shù)語將會遵循這些論點的精神。任何感覺，只要我們自己認(rèn)為其性質(zhì)或內(nèi)容將既不存在其外或其內(nèi)的，我們將否定它具有認(rèn)知功能。如果我們喜歡的話，可能會把這種感覺稱為夢幻；稍后我們將會看到我們要稱它為虛構(gòu)或錯誤?，F(xiàn)在回到我們的主題。某些人會立刻大叫：“一個現(xiàn)實怎么能夠與一個感覺相類似？”在這里我們會發(fā)現(xiàn)，用一個代數(shù)字母q來稱呼感覺的性質(zhì)是明智的。我們把內(nèi)在狀態(tài)與外在現(xiàn)實相似的整個困難都置于一旁，讓任何人都可以自由地假定任何他思考的東西的現(xiàn)實可以與某個感覺相似——如果不是一個外在的東西，那么就跟第一個感覺一樣的另一個感覺也可以——例如批評者所想的純粹感覺q。避開了這個反對，我們就面對另一個迫切的反對。如果“思想”表示關(guān)系的知識，問題來自那些主張思想是所有心智生活的唯一哲學(xué)家；那些僅擁有感覺意識的人并不比沒有擁有意識的人來得好，有時候由他們的話聽來，反而是更糟糕的。例如，在當(dāng)今宣稱跟隨康德與黑格爾腳步，而非傳統(tǒng)英國思想的人會有這樣的說法：“遠(yuǎn)離所有其他知覺的知覺，‘摒棄于我們所謂的心智之外’，遠(yuǎn)離所有的關(guān)系，沒有任何特性——就是空無。我們不能思考它正如我們看不見空無一樣?！薄霸谄渥陨韮?nèi)完全是飛逝的、暫時的、無法名之的（因為當(dāng)我們一命名，它已經(jīng)變成其他東西了），而且為了同樣理由是不可知的，是可知性的否定。”“由所有以關(guān)系建構(gòu)起來的、我們認(rèn)為是真實的性質(zhì)排除出去后，我們發(fā)現(xiàn)什么都沒有被留下?！边@類由格林教授的著作中節(jié)錄出來的文字不勝枚舉，它們所教導(dǎo)的學(xué)說是這么明顯地荒謬。我們預(yù)設(shè)的小小的感覺，無論它是什么，由認(rèn)知的觀點來看，無論是一點點的知識還是一個夢，當(dāng)然都不是心理上的零。它是一個最明確、清楚有內(nèi)容的內(nèi)在事實，有其自身的面貌。當(dāng)然，有很多心理事實不是它所有的。如果q是一個現(xiàn)實，它以最小量的知識認(rèn)識q，既不注明日期也不安頓在某處，既不把它分類也不為它命名。它也不認(rèn)識自己是一種感覺，也不拿自己與其他感覺比較，也不估計自己持續(xù)的時間或強(qiáng)度。簡單地說，如果沒有比這個情況更多的話，它是最為沉默、無助且無用的東西。但是如果我們必須以這么多的否定來描述它，而它并無法說明關(guān)于自己或關(guān)于其他東西的話，我們有什么權(quán)利來否認(rèn)它是一個心理上的零呢？何以“關(guān)系主義者”終究不是對的呢？這個外表單純的詞“關(guān)于”，擁有這個謎題的解答；而且當(dāng)坦白地審視時，這是一個再簡單不過的答案。底下我們從一本很少被引用的書中找出一段話，即格羅特的Exploratio Philosophica（London，1865）其中的第60頁，這段話對我們的答案是最好的介紹。格羅特寫道：“我們可以用兩種方式之一來思考我們的知識，或者用其他的說法，我們可以用知識‘客體’的雙重方式來敘述。意即，我們可以這樣使用語言：我們知道一個事物、一個人等；或者是：我們知道關(guān)于一個事物、一個人的種種事情。一般的語言隨著其真實的邏輯本能，都區(qū)別了這兩種知識觀念的應(yīng)用，一種是Yuwval、noscei-e、ken-nen、connaitre（認(rèn)識），另一種是scire、wissen、savoir（理解）。在一開始的時候，前者大概比較接近我所謂現(xiàn)象的（phenomenal）——這是一種熟識或通曉已經(jīng)被知道的事物的知識觀念；這種觀念也許比較接近于現(xiàn)象上的身體溝通，跟另一種概念比起來比較不純粹是智識上的；這種知識的掌握是借由將事物呈現(xiàn)于感官、或是在圖畫或類型中呈現(xiàn)出一種Vorstellung（觀念/表象）。另一種知識觀念正是我們在判斷中或命題中所表達(dá)的那樣，體現(xiàn)于Begriffe（概念），或是沒有任何必要的想象表征的概念中。然而，只要我們不在同樣的命題或推論的片段中含混地表達(dá)，沒有理由我們不能用兩者中任何一種方式來表達(dá)我們的知識?！爆F(xiàn)在如果我們預(yù)設(shè)對q的感覺，僅僅是一種熟識的知識的話（如果根本上算是知識的話），想要從中獲得關(guān)于（about）太陽底下的所有事物的陳述，甚至包括它自己，顯然就如同古人所說的，是由公羊身上榨取乳汁。而在失敗后，就責(zé)怪這個預(yù)設(shè)是心理上的空無是不公平的，就好像我們突擊公山羊失利后，就宣稱整個羊群不生產(chǎn)乳汁一樣。但是整個黑格爾學(xué)派要把單純的感覺（sensation）排除于哲學(xué)認(rèn)識之外，正是奠基于這個錯誤的論點之上。認(rèn)為感覺總是“不能說話的”、不能有任何“陳述”，總是使與感覺相關(guān)的觀念成為無意義，認(rèn)為認(rèn)識論者把感覺視為不存在是有道理的。以作為其他心智狀態(tài)的符號的意義來說，“有所指”（significance）被認(rèn)為是我們擁有的心智狀態(tài)的唯一功能；而且認(rèn)為我們微小的原始感覺不具所指，由這個看法來看，認(rèn)為它是無意義的是簡單的第一步，接著就會稱它是無謂的，然后是空洞的，最后認(rèn)為它是荒謬的、不能承認(rèn)的。但是在這個普遍進(jìn)行的清算中，這個直接進(jìn)入歸納性知識（krlOWledge—about）的熟識持續(xù)的滑落、滑落、滑落，直到最后沒有任何東西是知識被期待可以獲得的，所有的“有所指”不就脫離這個情況嗎？并且當(dāng)我們關(guān)于事物的知識達(dá)到從來沒有過的復(fù)雜完美時，難道不需要伴隨著、且無法逃避地混合著某種對這個知識所關(guān)于的什么（what）事物的熟識嗎？現(xiàn)在，我們預(yù)設(shè)的微小感覺提供了一個什么；而且如果其他感覺在記得第一個感覺的情況下接替下去，其什么可以作為歸納性知識、某種判斷之片段的主體或斷言，在它與其他感覺可能知道的什么之間知覺到關(guān)連。一直沉默的q因而得到一個名字，而且不再無言。但是，如同邏輯學(xué)者都知道的，每一個名字都有其“外延意義”（denota-tion）；而且外延意義總是代表某種現(xiàn)實或內(nèi)容，這種現(xiàn)實或內(nèi)容在外部（abextra）毫無關(guān)連，或者其內(nèi)部具有未被分析的關(guān)系，就好像q被認(rèn)為是我們的原始感覺所認(rèn)識的那樣。除了在對這種“事實”有初始熟悉的基礎(chǔ)上以外，沒有任何關(guān)系表達(dá)的命題是可能的。假定q是香氣、牙痛或是更復(fù)雜的感覺，例如在藍(lán)色深淵中游泳的滿月，首先必須由那簡單的形狀開始，在任何歸納性知識產(chǎn)生之前，由最初的注意迅速掌握。關(guān)于（about）它的知識就是它再加上一個外加的脈絡(luò)。如果去除它，那外加上去的就不能夠是其共同的文本（con—text）。那么，不要再討論這項異議，我們來把論題擴(kuò)大：如果世界中有個在感覺q以外的q，這個字母必然熟悉一個外設(shè)于它的實體；此外，這種熟悉本身僅僅是熟悉，很難想象能夠進(jìn)步或增加，而且會強(qiáng)迫我們（只要我們不把熟悉稱為知識）不僅說這個感覺是認(rèn)知的，而且是感覺的所有特性，只要在其之外有任何它們相似之物，是對存在性質(zhì)的感覺，是對外在事實的知覺。這里對于最初感覺的認(rèn)知功能所要澄清的重點，就是發(fā)現(xiàn)q在其本身之外也真的存在。一旦沒有這個發(fā)現(xiàn)，我們不太能夠確定該感覺是有認(rèn)知功能的；而且一旦在外部并沒有任何東西可以發(fā)現(xiàn)，我們就應(yīng)當(dāng)把該感覺稱為夢幻。但是感覺本身無法進(jìn)行發(fā)現(xiàn)，它自己的q只是它掌握到的q，其自身的性質(zhì)并不是由其擁有認(rèn)知來進(jìn)行增加或減少的自我超越功能而有改變。這功能是偶然的；是綜合的、非分析的；屬于其存在（being）的外在而非內(nèi)在中。感覺的發(fā)生就好像一場狩獵。如果什么也感覺不到或被射到，他們只是無的放矢（ins blaue hinien）。然而，如果在其對面出現(xiàn)某種東西，他們不再只是單純地射擊或感覺，他們命中且認(rèn)識。但這一點引起更大的反對。批評者旁觀我們看見一個真實的q與q的感覺，而因為這兩者類似，我們說其中一個認(rèn)識另一個。但是何以我們必須說我們知道q的感覺表示代表或再現(xiàn)相同的另一個q？假定田野里有許多真實的q，如果有人開了槍且命中，我們可以輕易地看出哪一個被打中。但是我們?nèi)绾螀^(qū)別哪一個是感覺所認(rèn)識的呢？它認(rèn)識它所代表的，但是究竟是哪一個呢？它宣稱在這方面它沒有興趣知道。它僅僅相似，不置可否地相似全部，而且相似完全不表示需要代表或再現(xiàn)。每一個雞蛋都相似，但不表示彼此要再現(xiàn)、代表或認(rèn)識。如果你說這是因為它們并非感覺，那么想象這個世界除了牙痛之外別無他物，這是感覺，每一個感覺彼此相似——是否它們互相更加認(rèn)識嗎？q這個例子具有單純的特性，就像牙痛一樣，與一個具體的個別事物非常不同。實際上，我們不會測試一個單純的感覺是否代表其特質(zhì)，它除了相似該特質(zhì)之外不能多做什么，因為一個抽象的特質(zhì)是一個不能在它身上做什么的東西。沒有脈絡(luò)或環(huán)境或個體原則（prin-cipium individuationis）、沒有存在的個體性（h把cceity）的本質(zhì)、一個柏拉圖式的觀念，甚至是該特質(zhì)的復(fù)本（如果可能的話），將是無法識別的，而且無論該感覺代表這個版本或是那個、或無論它只是相似該特性而完全沒有代表任何意義，都無法給定任何符號、無法改變?nèi)魏谓Y(jié)果。如果我們賦予特性q一個真實的多元版本，讓每一個版本都有一個脈絡(luò)，使之得以互相區(qū)別，我們就能夠進(jìn)一步把相似原則也擴(kuò)展到脈絡(luò)中，來解釋該感覺認(rèn)識哪一個版本，并說明該感覺認(rèn)識特定的q，其脈絡(luò)是它最為復(fù)制的。但是這里又一次帶來一個理論上的質(zhì)疑：復(fù)制與符合是知識嗎？獵槍用破壞顯示哪一個q是它所指向并射擊的。在感覺用一些粗暴證據(jù)來告訴我們哪一個q是它所指向并認(rèn)識之前，我們?yōu)楹尾荒茏杂傻胤裾J(rèn)它既不指向又不認(rèn)識任何真實的q，并肯定“相似”這個詞已經(jīng)詳盡地描述它與現(xiàn)實的關(guān)系了呢？事實上，每一個感覺都告訴我們哪一個q是它所指向的，就跟獵槍一樣明顯；并且實際上在具體的例子中，以我們迄今尚未考慮的要素來決定這件事。讓我們先跳過抽象的部分來看可能的實例，并問問我們那樂于助人的及時解圍者為我們擘畫一個更豐富的世界。例如，讓他送我一個某人死亡的夢，并且也讓他同時使這個人死亡。我們的實際本能如何能即時決定這是否是對真實的認(rèn)知的例子，還是只是一種神奇的現(xiàn)實與夢相似巧合呢？這種令人困惑的例子正是“心靈研究協(xié)會”（society for psychicalresearch）忙碌收集且嘗試用最理性的方式來進(jìn)行解釋的資料。如果我的夢是我一生中唯一有過的夢，夢中死亡的背景在很多細(xì)節(jié)上與現(xiàn)實死亡的背景不同，而且如果我的夢并不導(dǎo)致我對該死亡有任何行動，那我應(yīng)該毫無疑問地稱它為一個奇怪的巧合，除此之外沒有其他的說法。但是如果夢中的死亡有一個漫長的背景，與現(xiàn)實死亡的每一個特征都相符，如果我經(jīng)常做這種夢，全部都完美地符合，而且如果在我醒來的時候有立刻行動的習(xí)慣，宛如它們是真實的，也讓我那較慢獲得指示的旁人們“開始”這樣的事時，我們極可能會承認(rèn)我有某種預(yù)知的能力，我的夢以一種神秘的方式意指它們提到的現(xiàn)實，而“巧合”這個詞就不能夠充分說明這件事，并且如果在我的夢中，我有能力干預(yù)現(xiàn)實，且根據(jù)我的夢我能使事件有不同的發(fā)展，任何人的懷疑就都會消失。那么至少我們可以確定，那些醒著的批評者與我那做夢的自我，都在處理相同的事情。人們始終如一用這種方式解決這類問題。夢的實際結(jié)果掉入現(xiàn)實世界中，兩個世界相似的程度是他們本能上使用的指標(biāo)。所有的感覺都是為了行動，所有的感覺導(dǎo)致行動——這里沒有必要爭論這些真理。但是借著自然非凡的性格，雖然我們所構(gòu)想的可能一直不同，我的感覺也作用于我的批評者的世界中的現(xiàn)實上。除非我的批評者可以證明我的感覺并不“指向”那些它作用的現(xiàn)實，否則他如何能繼續(xù)懷疑他和我一樣認(rèn)識一個相同的真實世界呢？如果這作用是在一個世界中發(fā)生，那就是感覺所感知到的世界。如果你的感覺在我的世界中沒有任何成果，我認(rèn)為它根本就脫離了我的世界；我稱它為唯我論（solipsism），而它的世界是夢的世界。如果你的牙痛并不促使你進(jìn)行和我的牙痛所產(chǎn)生的相同行動，也不是宛如我有一個不一樣的存在；如果你并不對我說：“現(xiàn)在我知道你所受的苦！”也不告訴我治療方法，雖然你的牙痛和我很像，我會否認(rèn)你的感覺真的認(rèn)識我的感覺。它沒有提供任何認(rèn)識的記號，這種記號對于我的認(rèn)可完全是必要的。在我認(rèn)為你確實指向我的世界之前，你必須影響我的世界；在我認(rèn)為你確實要表達(dá)那樣多之前，你必須先影響那樣多；并且在我確認(rèn)你所表示的內(nèi)容如同我所表示的之前，你必須如同我在你的位置上應(yīng)該表示的那樣影響它。那么我，你的批評者，會樂意相信我們思考的不僅僅是相同的現(xiàn)實，也進(jìn)行相似的思考，同樣思考相當(dāng)多的內(nèi)容。

編輯推薦

《真理的意義:實用主義續(xù)集》是由廣西師范大學(xué)出版社出版。

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