十翼童心

前言

十翼童心說(shuō)兩千五百年前，老聃有復(fù)歸于樸、無(wú)極、嬰兒之說(shuō)。嬰兒者，童心之載體也。亦李贄所謂人之初心也。歷代碩彥大儒于“童心”皆有闡述發(fā)明，童心遂于大人之心、圣人之心異名而同義。張載所謂“為天地之心”者，主圣人之心也，亦即孟子所云之“善之端也”。孟子固主性善之說(shuō)者，“端”者正人之初也。玉明王陽(yáng)明萬(wàn)物一體之說(shuō)出，總括前修后啟來(lái)者，心學(xué)之本亦正此心當(dāng)與大造佯合。其中儒佛道之論心與宇宙本體皆有之全。溯其發(fā)軔著與復(fù)歸嬰兒諳合，士哉孝子之說(shuō)也。余殊愛(ài)寫(xiě)童子百態(tài)，揮毫之際每覺(jué)心珠獨(dú)朗，瑩“然燁”然。杜甫所謂“丹青不知老將玉”，不亦吾寫(xiě)童子之心態(tài)乎，門生曉源編撰是帙，是知吾心者也。

內(nèi)容概要

　　《十翼童心》(范曾精品系列)首次薈萃了范曾先生對(duì)古今童心的獨(dú)到評(píng)述：從老莊到李贄，從孟子到朱熹、陸九淵、赤子之心，天地可鑒。范曾行生用如椽之大筆、心懷澎湃之激情，化作論文繪畫(huà)書(shū)法，展開(kāi)了與古今哲人智者的心靈對(duì)話?！熬頌槲?，秀氣成采。鑒懸日月，辭富山海”。

作者簡(jiǎn)介

范曾，江蘇省南通市人。1955年入南開(kāi)大學(xué)歷史系，1957年入中央美術(shù)學(xué)院美術(shù)史系，一年后轉(zhuǎn)入中國(guó)畫(huà)系，1962年畢業(yè)；1962年至1978年供職中國(guó)歷史博物館，創(chuàng)作歷史畫(huà)，研繪中國(guó)古代人物服飾史料；1978年至1984年任中央工藝美術(shù)學(xué)院副教授；1984年回南開(kāi)組建東方藝術(shù)系并任教授、系主任。 現(xiàn)為南開(kāi)大學(xué)文學(xué)院終身教授，文學(xué)院、歷史學(xué)院博士生導(dǎo)師，北大中國(guó)文化書(shū)院導(dǎo)師，青島海洋大學(xué)人文社會(huì)科學(xué)研究院院長(zhǎng)，山東大學(xué)特聘教授。 著有《范曾詩(shī)稿》、《莊子顯靈記》、《范曾的藝術(shù)》、《范曾散文三十三篇》等五十余種。 本人自評(píng)有二十四字： 癡于繪畫(huà)，能書(shū)。偶為詞章，頗抒己懷。好讀書(shū)史，略通古今之變。

書(shū)籍目錄

《十翼童心》小序十翼論童心童心論寂靜的世界警世鐘——寫(xiě)在世紀(jì)末科學(xué)家的好奇心中秋談月阿翁吟蘆獲波影——記我的母親我記得，那一縷輕煙干一杯，再干一杯！和她共赴天涯沙塵，我奉上永恒的詛咒飛來(lái)石老子與童子米顛拜石夏塘赤子復(fù)歸于嬰少年讀詩(shī)從騷始奉獻(xiàn)獻(xiàn)一顆真誠(chéng)的心——在東方藝術(shù)大樓奠基典禮上的致辭十翼說(shuō)童心童子與老人童子與動(dòng)物十二生肖與人物組畫(huà)神勇小童子童趣唐宋詩(shī)意

章節(jié)摘錄

插圖：童心論因了明代出了一位桀驁不馴的奇才李贄，著了一篇名標(biāo)千古的《童心說(shuō)》，五百年來(lái)爭(zhēng)議論說(shuō)不斷。李贄是一位汪洋恣肆的人，對(duì)先賢往哲的不恭，大似戰(zhàn)國(guó)時(shí)的莊周。于是重禮而主敬的大儒們，對(duì)李贄的“不敬”往圣是有些惱怒了。我們知道，李贄是一位愛(ài)罵人的先生，但他自己似乎也知道社會(huì)上的物議，干脆著《三蠢記》以描述當(dāng)時(shí)的歲寒三友：定見(jiàn)、深有和李贄。此三人者，李贄皆稱之為“蠢物”。李贄愛(ài)罵人，而定見(jiàn)、深有不惟不恨李贄，反而親善之，李贄則自詡，“以我口惡而心善，言惡而意善也”。細(xì)審之，李贄的《童心說(shuō)》有幾點(diǎn)確乎是他敏銳而智慧的創(chuàng)見(jiàn)：一、“童子者，人之初也；童心者，心之初也。”二、童心是會(huì)遽而丟失的，當(dāng)此之時(shí)，“童心既障，于是發(fā)而為言語(yǔ)，則言語(yǔ)不由衷；見(jiàn)而為政事，則政事無(wú)根柢；著而為文辭，則文辭不能達(dá)”。本段將界定一下童子和童心。李贄以為，童子是年齡之界標(biāo)，是“人之初”，而“童心”則與年齡無(wú)關(guān)，李贄說(shuō)童心乃是“絕假純真，最初一念之本心”。李贄此處所強(qiáng)調(diào)的是童心本真說(shuō)，與孟子性善之說(shuō)本無(wú)齟齬。孟子以為那不學(xué)而能的為“良能”，不慮而知的為“良知”。在他論述惻隱之心：仁、羞惡之心：義、恭敬之心：禮、是非之心：智的時(shí)候，以為這是“性”中已具其端的“根本善”，乃“性”之所固有，非本來(lái)無(wú)有而勉力得之者。李贄的“最初一念之本心”、童心之喪失，與荀子的性惡說(shuō)則殊途而同歸。荀子以為人生就的本性是惡，是“不事而自然”的存在，那是已經(jīng)完成了的自在之物。惡向善的轉(zhuǎn)化則需要學(xué)習(xí)。李贄說(shuō)，如果你遇到不是“真正大圣人童心未曾失者”，那你便會(huì)遇到三種不測(cè)的危機(jī)：一、“有聞見(jiàn)從耳目而入，而以為主于其內(nèi)而童心失”；二、“其長(zhǎng)也，有道理從聞見(jiàn)而入，而以為主于其內(nèi)而童心失”；三、“其久也，道理聞見(jiàn)日以益多，則所知所覺(jué)日以益廣，于是焉知美名之可好也，而務(wù)欲以揚(yáng)之而童心失；知不美之名之可丑也，而務(wù)谷欠以掩之而童心失”。也就是孟子所謂“良知”、“良能”的喪失，即那人生已具其端的“根本善”的喪失。李贄所說(shuō)的三種不測(cè)的危機(jī)，則是荀子“不事而自然”的罌粟之花、魔鬼之果。荀子講，人性之初本身已惡矣，向善則需學(xué)習(xí)，不學(xué)習(xí)則惡果是自然的；李贄則說(shuō)，人心之初：童心是善的，然則學(xué)而不當(dāng)則惡：童心失。茍子是不學(xué)則惡，李贄是學(xué)而不當(dāng)則惡，雖本初徑庭，而后果則一。中國(guó)古人學(xué)未嘗不，所缺者往往是邏輯，影響了他們審問(wèn)的精當(dāng)和明辨的準(zhǔn)確。孟、荀、李贄之間，恐怕本質(zhì)上都有相通之處。如果我們將童心理解為本真之性，那么在此領(lǐng)域談得最徹底的還是東周時(shí)代的老子和莊子。他們共認(rèn)為當(dāng)下的自然狀態(tài)即絕對(duì)之善。天下之所以有“善”與“不善”，乃是混沌的大樸已散、大道廢除之后，滋生出仁、義、禮、智，都不是善果，都是本真之性的喪失。在他們心目之中，至善乃是任其性命之情，性命之情是自然的，而仁義之類則是人為的。莊子在《駢拇》中講：“夫待鉤繩規(guī)矩而正者，是削其性者也；待繩約膠漆而固者，是侵其德者也?！彼衷凇恶R蹄》中說(shuō)：“及至圣人，蹩蹙為仁，踶跂為義，而天下始疑矣?！币虼?，道家的終極目的是復(fù)歸，復(fù)歸于嬰兒，復(fù)歸于無(wú)極，復(fù)歸于樸；是知其白而守其黑，知其雄而守其雌，知其榮而守其辱；是以柔弱而勝剛強(qiáng)。因循至虛極，守靜篤的天道，則歸本根，在老莊看來(lái)本根之性便是嬰兒、無(wú)極和樸?；蛟?，以《老子》之辯證法觀古往今來(lái)之治亂興亡、成敗得失，后發(fā)制人，所有“無(wú)為”后面隱含的“無(wú)不為”的巨大功利目的，顯然離“自然狀態(tài)”的“絕對(duì)的美”的境界不可以道里計(jì)，何以在有關(guān)童心的論述中竟會(huì)發(fā)現(xiàn)老子的透辟和周贍？固然《老子》是一部不可比量的大雄略的著述，他的“挫其銳，解其紛；和其光，同其塵”（《老子·第四章》）、“天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動(dòng)而愈出。多言數(shù)窮，不如守中”（《老子·第五章》）、“圣人處無(wú)為之事，行不言之教。萬(wàn)物作焉而不辭”（《老子·第二章》），此中固有種種處世為人的透徹之說(shuō)，可謂慧智；又如“夫惟不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)”（《老子·第二十二章》）、“大直若曲，大巧若拙，大辯若訥”（《老子·第四十五章》）、“將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強(qiáng)之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之”（《老子·第三十六章》），這一切簡(jiǎn)直證明了老子是一位老謀深算的大策士，治國(guó)平天下，老子絕不會(huì)稍讓孔子專美于世。正因?yàn)槔献由钪飿O必反，故提出“柔弱勝剛強(qiáng)”，“人之生也柔弱，其死也堅(jiān)強(qiáng)。萬(wàn)物草木之生也柔脆，其死也枯槁，故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒，柔弱者生之徒”（《老子·第七十六章》）。老子看清了宇宙萬(wàn)有包括社會(huì)人生的發(fā)展，他發(fā)現(xiàn)，生命的嬰孩時(shí)期雖然柔弱，但卻包含著無(wú)窮的活力，未來(lái)絕對(duì)屬于他，柔弱必然取代堅(jiān)強(qiáng)，而宇宙萬(wàn)物在坍塌垂?；蚶闲嗨〉臅r(shí)節(jié)絕對(duì)是堅(jiān)硬而枯槁的。我們所應(yīng)做的應(yīng)該是甘于居卑而處微、功成而身退。復(fù)歸于嬰兒者，乃閱盡人間春色之后的返璞歸真，使自己真正做到“為而不爭(zhēng)”（《老子·第八十一章》），老子所謂“嬰兒之未孩”者，童心也，無(wú)爭(zhēng)之心、混沌之心也（《老子·第二十章》）。“我愚人之心也哉！沌沌兮。俗人昭昭，我獨(dú)若昏”，也許鄭板橋愛(ài)題的“難得糊涂”正是這種老子式的大慧智?！盎壑浅觯写髠巍?，我們很容易誤以為這種聰明之后的糊涂是“大偽”的所在，我想，這種理解是不公正的。倘若然，老子正可以不說(shuō)，鄭板橋正可以不寫(xiě)，免生俗世置喙。學(xué)會(huì)看古人之文，知其良苦之用心，是會(huì)看書(shū)、看懂書(shū)的基本條件。在此就可以仔細(xì)地鑒賞我畫(huà)的《老子出關(guān)》了。那老子慈眉善目，潭壑碧水似的眼神，表明他無(wú)與倫比的智慧，正所謂情深而不詭，風(fēng)清而不雜者也。而天下第一等的難事是，既有大智慧而又避免了大偽的浸染。從那飄拂的須眉和身在化外的情態(tài)，我們似乎可以回憶那《道德經(jīng)》八十一章的全部?jī)?nèi)容。這些內(nèi)容無(wú)疑是一部心靈的實(shí)錄，它終極皈依乃是“人法地，地法天，天法道，道法自然”的根本回歸。那于牛側(cè)踏歌的童子，神情清純，氣質(zhì)非凡，是具備了孟子“善之端”的少年，也可以說(shuō)是克除了荀子本然自在的“惡”，經(jīng)歷了善的修為的一種當(dāng)下的至善。你們不難看出一幅好的中國(guó)畫(huà)，必須根植于民族文化的沃土，它是歷史的、哲學(xué)的而又是高度筆墨技巧的展示。初心：童心，在孟子和荀子那里的區(qū)別是可以統(tǒng)一的。孟子說(shuō)的是“善之端”，并未保證其永善。而荀子也不曾否認(rèn)已然的惡向善的轉(zhuǎn)化。西方古代民諺說(shuō)上帝造人時(shí)，一半是魔鬼，一半是天使。而近代科學(xué)的DNA和RNA基因，未來(lái)必可分析出善和惡的構(gòu)成基因之不同。孟子和荀子如果在戰(zhàn)國(guó)之時(shí)有如此高度的生物學(xué)修養(yǎng)，他們會(huì)攜手而笑。孟子說(shuō)，當(dāng)我稱性善的時(shí)候，那惡的DNA和RNA在休眠；荀子說(shuō)，當(dāng)我痛恨本然存在的惡的時(shí)候，那善的DNA和RNA也在休眠。今天，人類惟一最大的修為，不在身外的一切，而在身內(nèi)，在于心，讓惡的基因休眠吧！時(shí)間孔亟，不能久待，一旦全人類在核武器的轟鳴中同歸于盡的時(shí)候，那就還得再等億萬(wàn)斯年，出現(xiàn)新的物類，那和人類當(dāng)然不是一回事，等待他們善的基因再來(lái)扼制惡的基因，那已是不用我們著急操心的事了。人類，難道我們不能同心同德地將身內(nèi)的基因趨向于善？這已是拯救地球和人類的惟一通道。契約？世界曾有這樣那樣的契約，即使將來(lái)有全世界的和平憲章，而它對(duì)于“道法自然”的偉大皈依，不過(guò)是廢紙。心靈的事只有用心靈的方法去解決，你會(huì)相信那些契約嗎？因?yàn)楹炗喣切┢跫s有的天真的浮士德，也有窮兇的靡菲斯特。主宰宇宙的永遠(yuǎn)是善，惟其如此，才會(huì)有天地之大美展現(xiàn)在我們眼前。“惡”，即使會(huì)得逞于一時(shí)，但宇宙的大規(guī)律會(huì)使它速朽，不得永年。“飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況于人乎？”（《老子·第二十三章》）所以老子希望人們能做與天地道德同步的事，過(guò)一種“見(jiàn)素抱樸，少私寡欲”的生活（《老子·第十九章》）。至此，我們大體知道此文之標(biāo)題“童心論”的涵義?！巴摹倍种粸榉奖忝魑≈?，且童心二字代有賢者使用，似已然有甚多附加之深義在。其實(shí)，“童心”可以視為中國(guó)亙古至今的一個(gè)永恒命題，“童”與大人、圣人，“童”與天地、宇宙、本初、樸、無(wú)極有并列不悖之義，可謂同姓而異名。古人就心、性、情（張載）、性善（孟）、性惡（荀）的種種議論發(fā)明，都有張載所見(jiàn)到的大氣遷流，萬(wàn)象紛陳，“民吾同胞，物吾與也”、“無(wú)一物非我”的感慨。童心者，大人之心也，圣人之心也，豈其有他哉？那是無(wú)瑕無(wú)疵、無(wú)邪無(wú)垢的心靈境域，那是一個(gè)純粹高潔的代號(hào)，是追逐之象征，而非辯說(shuō)之結(jié)果，亦宛若孔子之“仁”，也是一種道德的標(biāo)示，即人生最高的當(dāng)然準(zhǔn)則，那也是無(wú)需辯說(shuō)而后存在的。論及“童心”，必論及中國(guó)作為士的階層道德的構(gòu)建，在此我們必須提及的有宋明理學(xué)家張載、朱熹和王陽(yáng)明。談及張載，我們知道他是宋代理學(xué)劃時(shí)代的大師，他的成長(zhǎng)過(guò)程中似乎與我們范家有著一定的淵源。年輕時(shí)，張載崇拜先祖范仲淹，他嘯聚了幾個(gè)有血性的哥兒們，要與黨項(xiàng)人一拼，收復(fù)洮西失地。范仲淹大概看出這書(shū)生還是回去讀書(shū)為好，這次的勸阻，的確為中國(guó)留下了一個(gè)大哲學(xué)家。從這件事卻看出了張載的童心。在張載看來(lái)，人性有二，一日本然之性，這是天地宇宙的全體之性，是一種“純善”之性；一日氣質(zhì)之性，在宇宙大氣遷流中（或如現(xiàn)代天體物理學(xué)之大爆炸所引致的沖擊波），各種物類形成，紛總總其離合兮斑陸離其上下，物類既異，氣質(zhì)且殊，因此氣質(zhì)之性有善有不善，而這種有善有不善的氣質(zhì)同樣存于人性之中。張載看來(lái)，以上所述之性是根本的，有性矣，復(fù)有知覺(jué)，便成為心。這心包含了性（純善之性和氣質(zhì)之性：有善有不善之性），性之發(fā)為情，情亦在心中。這時(shí)我們還不可以認(rèn)為這“心”便可稱“童心”，在氣質(zhì)沒(méi)有修為之前，稱之為“童心”還過(guò)早。他在《理窟·氣質(zhì)》中說(shuō)：“人之氣質(zhì)美惡與貴賤夭壽之理，皆是所受定分。如氣質(zhì)惡者，學(xué)即能移?！痹趶堓d心目中，人生頭等大事是變化氣質(zhì)，這變化的是“氣質(zhì)之性”。而與此同時(shí)，要悉心呵護(hù)天地之性，人人都有與宇宙全體之性同在的純善之性，這種反省自明的作圣的工作，能使“天道合一，存乎誠(chéng)”（《正蒙·誠(chéng)明》）。這兒與天道合一的性，便是我們要證明的“童心”了?！巴摹痹瓉?lái)便是天人合一的偉大勝果。當(dāng)人性中保持住了張載所稱的天地本然之性，又誠(chéng)懇地進(jìn)行了氣質(zhì)的變化，那就做到了洛陽(yáng)二程所說(shuō)的“天人本無(wú)二，何必言合”（《河南程氏遺書(shū)·第六章》）的無(wú)間隙的天即人、人即天的境界。在這里，“童心”化成了一種宇宙最本然的存在。體現(xiàn)了這種大存在的是為大人、圣人。由此引出一位大人、圣人，那就是南宋的大理學(xué)家朱熹。在奸佞當(dāng)?shù)?、殘害忠良的時(shí)節(jié)，宋寧宗朝發(fā)生了“慶元黨禁”，首當(dāng)其沖的是良臣趙汝愚和大儒朱熹。黨禁迫害變本加厲，朱熹之學(xué)由“偽學(xué)”而為“偽黨”，由“偽黨”而為“逆黨”，群丑蹀躞跳蕩，丑態(tài)畢現(xiàn)，而于風(fēng)云之中有兩位足具“童心”者在焉：朱熹和辛稼軒。辛稼軒雖與黨禁之禍無(wú)涉，但他是朱熹的好朋友，習(xí)相遠(yuǎn)而性相近，而且都具備著“舍德之厚，比于赤子”的一顆純粹不染的童心。有了這樣的童心，他們就柔弱勝剛強(qiáng)，“毒蟲(chóng)不蜇，猛獸不據(jù)，攫鳥(niǎo)不搏。骨弱筋柔而握固”（《老子·第五十五章》）。朱熹處變不驚，臨危不懼，在險(xiǎn)境中安坐教席，拂塵而談經(jīng)，在從容應(yīng)對(duì)時(shí)變中去世。遲暮的英雄辛稼軒哭拜于朱熹墓前，寫(xiě)下了“所不朽者，垂萬(wàn)世名，孰謂公死，凜凜猶生”（《宋史》卷四百《列傳第一百六十》）的名句，還寫(xiě)下了“算不如閑，不如醉，不如癡”（《行香子》）的痛疾時(shí)弊的詞句?！独献印窌?shū)有云“赤子”終日“號(hào)而不啞，和之至也”，辛稼軒為了朱熹所作的憤怒呼號(hào)，不止終日而不啞，而且亦當(dāng)干秋而不啞。朱熹的著述，有一部專談為人之氣質(zhì)、氣象者日《近思錄》。宋代的理學(xué)家是重氣質(zhì)、氣象的。張載之論已如前述，又如洛陽(yáng)二程說(shuō)：“人須當(dāng)學(xué)顏?zhàn)?，便入圣人氣象?！庇浀谩墩撜Z(yǔ)》有關(guān)顏回的有：“吾與回言終日，不違如愚。退而省其私，亦足以發(fā)，回也不愚”（《論語(yǔ)·為政第二章》）、“回也聞一以知十”（《論語(yǔ)·公冶長(zhǎng)第五章》）、“回也，其心三月不違仁，其余則日月至焉而已矣”（《論語(yǔ)·雍也第六章》）、“賢哉回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂(lè)。賢哉回也！”（《論語(yǔ)·雍也第六章》）看出了顏回的君子儒雅風(fēng)范和內(nèi)美修能，也看出了他的剛毅木訥。進(jìn)問(wèn)之，顏回“不改其樂(lè)”，其樂(lè)為何？真正地能行仁，“仁遠(yuǎn)乎哉？我欲仁，斯仁至矣”（《論語(yǔ)·述而第七章》），時(shí)刻“欲仁”，那便是推己及人，力行忠恕，不以巧偽以贏人心，那便是顏回的至極快樂(lè)，樂(lè)以忘憂，仁者不憂，便入于圣人氣象矣。“不違如愚”，似聽(tīng)話之學(xué)子；“聞一以知十”，絕對(duì)是聰穎之學(xué)子；“三月不違仁”，有弘毅精神之學(xué)子；“一簞食，一瓢飲”，固力行而克己復(fù)禮之學(xué)子。瞻其氣質(zhì)，“如嬰兒之未孩”，而視其氣象炎炎其揚(yáng)靈之大哲也。微顏回“童心”具足為無(wú)疑者矣。朱熹對(duì)孔子、顏回、孟子有精辟簡(jiǎn)賅的評(píng)語(yǔ)云：“仲尼，天地也；顏?zhàn)?，和風(fēng)慶云也；孟子，泰山巖巖之氣象也。”“仲尼無(wú)跡，顏?zhàn)游⒂雄E，孟子其跡著?！敝祆湮┭云錉顟B(tài)之不類，而并不欲辨其高下軒輊。

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《十翼童心》由華東師范大學(xué)出版社出版。

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