唐宋八大家（全四卷）

內(nèi)容概要

唐宋八大家在長(zhǎng)期的藝術(shù)實(shí)踐中，都鑄成了自己獨(dú)特的藝術(shù)風(fēng)格，如韓愈之構(gòu)思精巧，氣盛言宜柳宗元之思理深邃，牢籠百態(tài)；歐陽修之唱嘆多情，從容不迫，無艱難勞苦之態(tài)；王安石之鋒利勁峭，絕少枝葉；曾鞏之醇樸平實(shí)，深切往復(fù)；蘇淘之縱橫雄奇，尤長(zhǎng)策論；蘇軾之如行云流水，隨物賦形，宛轉(zhuǎn)曲折，各盡其妙；蘇轍之委曲明暢，一波三折等。

書籍目錄

第一卷 韓愈　韓愈　原道　原毀　獲麟解　雜說一　雜說四　師說　進(jìn)學(xué)解　圬者王承福傳　諱辯　爭(zhēng)臣論　伯夷頌　后十九日復(fù)上宰相書　后廿九日復(fù)上宰相書　與于襄陽書　與陳給事書　應(yīng)科目時(shí)與人書　送孟東野序　送李愿歸盤谷序　送董邵南序　送楊少尹序　送石處士序　送溫處士赴河陽軍序　張中丞傳后敘　燕喜亭記　新修滕王閣記　答張籍書　上宰相書　與李翱書　與崔群書　平淮西碑　毛穎傳　祭十二郎文　祭鱷魚文　柳子厚墓志銘　雉帶箭　猛虎行　嗟哉董生行　山  石　湘  中　題木居士　八月十五夜贈(zèng)張功曹　謁衡岳廟，遂宿岳寺，題門樓　湘中酬張十一功曹　贈(zèng)唐衢　石鼓歌　春雪　調(diào)張籍　聽穎師彈琴　次潼關(guān)，先寄張十二閣老使君　華山女　左遷至藍(lán)關(guān)示侄孫湘　柳州羅池廟詩　早春呈水部張十八員外　學(xué)諸進(jìn)士作精衛(wèi)銜石填?！⊥泶骸∮翁焦魃角f　王安石　材論　對(duì)疑　委任　風(fēng)俗　讀《孟嘗君傳》　同學(xué)一首別子固　游褒禪山記　泰州海陵縣主簿許君墓志銘　諫官論　伯夷　答韓求仁書　上運(yùn)使孫司諫書　慈溪縣學(xué)記　祭范潁州文仲淹　子貢　大人論　老子　荀卿　復(fù)仇解　卜說　相鶴經(jīng)　傷仲永　答司馬諫議書　答曾子固書　君子齋記　桂州新城記　太平州新學(xué)記　李通叔哀辭并序　彰武軍節(jié)度使侍中曹穆公行狀　桂枝香　千秋歲引第二卷　歐陽修第三卷　曾鞏第四卷　枊宗元

章節(jié)摘錄

第一卷韓愈（768—824）韓愈，字退之，南陽人。少孤，刻苦為學(xué)，盡通六經(jīng)百家。貞元八年，擢進(jìn)士第，才高，又好直言，累被黜貶。初為監(jiān)察御史，上疏極論時(shí)事，貶陽山令。元和中，再為博士，改比部郎中、史館修撰，轉(zhuǎn)考功、知制誥，進(jìn)中書舍人，又改庶子。裴度討淮西，請(qǐng)為行軍司馬，以功遷刑部侍郎。諫迎佛骨，謫刺史潮州，移袁州。穆宗即位，召拜國(guó)子祭酒、兵部侍郎。使王廷湊歸，轉(zhuǎn)吏部，為時(shí)宰所構(gòu)，罷為兵部侍郎，尋復(fù)吏部。卒，贈(zèng)禮部尚書，謚日文。愈自比孟軻，辟佛老異端，篤舊恤孤，好誘進(jìn)后學(xué)，以之成名者甚眾。文自魏晉來，拘偶對(duì)體日衰，至愈，一返之古。而為詩豪放，不避粗險(xiǎn)，格之變亦自愈始焉。集四十卷，內(nèi)詩十卷；外集遺文十卷，內(nèi)詩十八篇。今合編為十卷。    原道道教是李唐王朝的國(guó)教，中唐時(shí)期，統(tǒng)治階級(jí)又崇尚佛教，佛道盛行，儒學(xué)衰落，固有的封建秩序受到?jīng)_擊，大唐帝國(guó)出現(xiàn)了思想危機(jī)，這對(duì)帝國(guó)的長(zhǎng)治久安極為不利。作為儒學(xué)忠實(shí)的擁護(hù)者、衛(wèi)道者和“道統(tǒng)”的繼承者，韓愈深感只有大力提倡忠‘君孝親的孔孟之道，才能有效地制止犯上作亂的發(fā)生，鞏固中央政權(quán)，并毅然地舉起了復(fù)興儒學(xué)的旗幟。  韓愈在文中鮮明地提出了“道統(tǒng)”的觀念，主張尊孔孟，排異端，認(rèn)為只有儒家學(xué)說才符合封建社會(huì)的利益。指出佛教和道教學(xué)說無視社會(huì)現(xiàn)實(shí)，無視國(guó)家的安定團(tuán)結(jié)，擾亂了封建的等級(jí)秩序；大興佛寺道觀、供養(yǎng)僧侶更加重了人民的負(fù)擔(dān)，造成了社會(huì)的貧、困；堅(jiān)決主張毀滅佛道兩家的學(xué)說并禁止他們的活動(dòng)：“人其人，火其書，廬其居”。韓愈借儒家“道統(tǒng)”排斥佛老，這本是為了維護(hù)李唐王朝的統(tǒng)治，無可厚非，但將佛老指斥為異端，主張將其徹底毀棄，這并不符合人類文化傳承的原則，將圣人定為人類物質(zhì)生活、社會(huì)生活和文化生活的創(chuàng)造者更顯得有些荒唐?！驹摹?   博愛之謂仁，行而宜之之謂義，由是而之焉之謂道；足乎己無待于外之謂德。仁與義為定名，道與德為虛位。故道有君子小人，而德有兇有吉。老子之小仁義，非毀之也，其見者小也。坐井而觀天，日天小者，非天小也。彼以煦煦為仁，孑孑為義，其小之也則宜。其所謂道，道其所道，非吾所謂道也；其所謂德，德其所德，非吾所謂德也。凡吾所謂道德云者，合仁與義言之也，天下之公言也。老子之所謂道德云者，去仁與義言之也，一人之私言也。周道衰，孔子沒，火于秦，黃老于漢，佛于晉、魏、梁、隋之間。其言道德仁義者，不入于楊，則人于墨；不入于老，則人于佛。人于彼，必出于此。人者主之，出者奴之；人者附之，出者污之。噫！后之人其欲聞仁義道德之說，孰從而聽之？老者日：“孔子，吾師之弟子也?！狈鹫呷眨骸翱鬃?，吾師之弟子也?！睘榭鬃诱撸?xí)聞其說，樂其誕而自小也，亦日：“吾師亦嘗師之云爾。”不惟舉之于其口，而又筆之于其書。噫！后之人雖欲聞仁義道德之說，其孰從而求之？甚矣！人之好怪也！不求其端，不訊其末，惟怪之欲聞。古之為民者四，今之為民者六；古之教者處其一，今之教者處其三。農(nóng)之家一，而食粟之家六；工之家一，而用器之家六；賈之家一，而資焉之家六。奈之何民不窮且盜也！古之時(shí)，人之害多矣。有圣人者立，然后教之以相生養(yǎng)之道。為之君，為之師，驅(qū)其蟲蛇禽獸，而處之中土。寒，然后為之衣；饑，然后為之食；木處而顛，土處而病也，然后為之宮室。為之工，以贍其器用；為之賈，以通其有無；為之醫(yī)，藥以濟(jì)其夭死；為之葬埋祭祀，以長(zhǎng)其恩愛；為之禮，以次其先后；為之樂，以宣其湮郁；為之政，以率其怠倦；為之刑，以鋤其強(qiáng)梗。相欺也，為之符璽斗斛權(quán)衡以信之；相奪也，為之城郭甲兵以守之。害至而為之備，患生而為之防。今其言日：“圣人不死，大盜不止。剖斗折衡，而民不爭(zhēng)。”嗚呼！其亦不思而已矣！如古之無圣人，人之類滅久矣。何也？無羽毛鱗介以居寒熱也，無爪牙以爭(zhēng)食也。是故君者，出令者也；臣者，行君之令而致之民者也；民者，出粟米麻絲，作器皿，通貨財(cái)，以事其上者也。君不出令，則失其所以為君；臣不行君之令而致之民，則失其所以為臣；民不出粟米麻絲，作器皿，通貨財(cái)，以事其上，則誅。今其法日：“必棄而君臣，去而父子，禁而相生養(yǎng)之道，以求其所謂清凈寂滅者?！眴韬簦∑湟嘈叶鲇谌?，不見黜于禹、湯、文、武、周公、孔子也。其亦不幸而不出于三代之前，不見正于禹、湯、文、武、周公、孔子也。 帝之與王，其號(hào)雖殊，其所以為圣一也。夏葛而冬裘，渴飲而饑食，其事雖殊，其所以為智一也。今其言日：“曷不為太古之無事？”是亦責(zé)冬之裘者日：“曷不為葛之之易也？”責(zé)饑之食者日：“曷不為飲之之易也？”傳日：“古之欲明明德于天下者，先治其國(guó)；欲治其國(guó)者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠(chéng)其意?！比粍t古之所謂正心而誠(chéng)意者，將以有為也。今也欲治其心，而外天下國(guó)家，滅其天常，子焉而不父其父，臣焉而不君其君，民焉而不事其事。孔子之作《春秋》也，諸侯用夷禮，則夷之；進(jìn)于中國(guó)，則中國(guó)之?！督?jīng)》日：“夷狄之有君，不如諸夏之亡?！薄对姟啡眨骸叭值沂氢撸G舒是懲?！苯褚才e夷狄之法，而加之先王之教之上，幾何其不胥而為夷也？夫所謂先王之教者，何也？博愛之謂仁，行而宜之之謂義，由是而之焉之謂道，足乎己無待于外之謂德。其文，《詩》《書》《易》《春秋》；其法，禮樂、刑、政；其民，士、農(nóng)、工、賈；其位，君臣、父子、師友、賓主、昆弟、夫婦；其服，麻絲；其居宮室；其食，粟米果蔬魚肉。其為道易明，而其為教易行也。是故，以之為己，則順而祥；以之為人，則愛而公；以之為心，則和而平；以之為天下國(guó)家，無所處而不當(dāng)。是故，生則得其情，死則盡其常；郊焉而天神假，廟焉而人鬼饗。日：“斯道也，何道也？”日：“斯吾所謂道也，非向所謂老與佛之道也。堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯，湯以是傳之文、武、周公，文、武、周公傳之孔子，孔子傳之孟軻；軻之死，不得其傳焉。荀與揚(yáng)，擇焉而不精，語焉而不詳。由周公而上，上而為君，故其事行；由周公而下，下而為臣，故其說長(zhǎng)。然則如之何而可也？日：“不塞不流，不止不行。人其人，火其書，廬其居，明先王之道以道之。鰥寡孤獨(dú)廢疾者有養(yǎng)也。其亦庶乎其可也！”    【譯文】    廣泛地對(duì)群眾施行仁愛，就叫做仁；實(shí)行適合實(shí)際的仁，就叫做義；遵循仁義的要求并實(shí)施它，就叫做道；內(nèi)心充滿仁義之念而不需要外界的賦予，就叫做德。仁和義是肯定的有實(shí)在內(nèi)容的名稱，道和德是假定的沒有實(shí)際內(nèi)容的名稱。因此道有君子之道和小人之道，德有兇險(xiǎn)之德和吉祥之德。老子把仁義看得很渺小，并非誹謗仁義，而是他的見識(shí)短淺。就如同坐在井里看天卻說天小一樣，實(shí)際上并不是天小啊。他把小恩小惠看作仁，把謹(jǐn)小慎微看成義，因而，他小看仁義是當(dāng)然的了。他說的道，是指他的道，并非我說的道。他說的德，是說他的德，并非我說的德。凡是我說的道德，是體現(xiàn)仁和義的標(biāo)準(zhǔn)，是天下的公論。老子說的道德，是抽掉仁和義的具體內(nèi)容來說道德的，是他一家之言。自從周道衰微，孔子死后，到秦時(shí)焚書坑儒，到漢朝盛行黃、老之學(xué)，到晉、魏、梁、隋之間盛行佛教。那些講道德仁義的人，不是加入楊朱學(xué)派，就是加入墨翟學(xué)派；不是加入道教，就是加入佛教。加入那一家，必定會(huì)排除這一家。加入那一家就以那一家為主，反對(duì)這一家就以這一家為奴；加入那家就加以附和，反對(duì)這家就加以詆毀。唉！后代的人如果想聽聽仁義道德的學(xué)說，到底該聽從哪一家的說法呢？道教徒說：“孔子是我們祖師的學(xué)生?！狈鸾掏秸f：“孔子是我們祖師的學(xué)生?！毙欧羁鬃訉W(xué)說的人聽?wèi)T了那些說法，欣賞它的荒唐而且輕視自己，也附和著說：“我們的老師也曾經(jīng)向他們學(xué)習(xí)過?！辈粌H在嘴里說這種話，而且還把它寫在書上。唉！后代的人雖然想學(xué)習(xí)仁義道德的學(xué)說，可是到哪里去尋求它呢？人們喜歡新奇的思想實(shí)在是太嚴(yán)重了，不探究它的本源，不探尋它的結(jié)果，只想聽新奇的說法?！?/pre>








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