儀式·信仰·戲曲叢談

出版時(shí)間:1970-1  出版社:茆耕茹 黃山書社 (2009-12出版)  作者:茆耕茹  頁數(shù):412  

前言

1991年7月起,我主持“中國(guó)地方社會(huì)戲劇與儀式之研究”計(jì)劃。當(dāng)初的構(gòu)想是以五年為期,結(jié)合臺(tái)灣、香港、大陸及歐美學(xué)者,在大陸十一地區(qū)從事與儀式有密切關(guān)系的儺戲、目連戲、賽戲、喪戲等地方劇型的調(diào)查與研究。探討這些“儀式劇”的歷史演變、地域背景、信仰背景、經(jīng)濟(jì)組織、社會(huì)價(jià)值、文化功能及政治影響,以及它們的劇場(chǎng)觀念及象征意義,它們?cè)谥袊?guó)戲劇史上的地位及所反映的宇宙觀,希望為中國(guó)民間文化的研究建構(gòu)更堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)。由于此一計(jì)劃為蔣經(jīng)國(guó)國(guó)際學(xué)術(shù)交流基金會(huì)所補(bǔ)助,而且在調(diào)查研究過程中還可能涉及所謂“迷信”的問題,當(dāng)時(shí)被邀請(qǐng)參與規(guī)劃的中國(guó)藝術(shù)研究院薛若琳副院長(zhǎng)和中國(guó)儺戲?qū)W研究會(huì)曲六乙會(huì)長(zhǎng)都有所顧慮。

內(nèi)容概要

  鐘馗研究敘及鐘馗信仰的衍變及其多層面的拓展過程。儺壇儀式與戲曲表演鐘馗劇目有祭中夾戲、戲中有祭、戍成力祭、祭演出戲四類。以陳洪綬等畫作的題跋.證實(shí)鐘馗驅(qū)儺至少晚明時(shí)已進(jìn)入五月端午。目連殘?jiān)谕钅?、蘇南長(zhǎng)期演出。終形成做州、南陵、高淳三個(gè)地方流派。皖南目連戲壇場(chǎng)疏牒是以貴池、歙縣、銅陵、祁門手抄本為據(jù),論及他們的異同與側(cè)重?;罩菝耖g儀式戲劇有《打目連》、《打羅漢》、《嬉鐘馗》、《游太陽》及《平安舞》等。對(duì)以上儺儀,文中均作了詳實(shí)的敘述與比較。剖析祭祀張渤的《跳五猖》,全儀是將古代陰陽五行學(xué)說,形象地運(yùn)用在天人合一,的理念上。湖北鄂東地區(qū)移民帶入的花鼓戲。是今。皖南花鼓我的母體。復(fù)經(jīng)八十余年,才形成具有今日鮮明地方個(gè)性的皖南花鼓戲。

作者簡(jiǎn)介

茆耕茹,1935年12月出生,安徽蕪湖市人。1996年退休于安徽宣城地區(qū)歌劇團(tuán),一級(jí)編劇?,F(xiàn)為中國(guó)戲劇家協(xié)會(huì)會(huì)員、中國(guó)儺戲?qū)W研究會(huì)會(huì)員、中國(guó)地方社會(huì)比較研究計(jì)劃特約研究員。任聘情況:1991.10-2004.6中國(guó)儺戲?qū)W研究會(huì)理事。1991.10-1997.6被聘為臺(tái)灣清華大學(xué)人文社會(huì)學(xué)院“中國(guó)地方戲與儀式研究”研究員。1993.5-1997.10中國(guó)戲劇家協(xié)會(huì)、中國(guó)儺戲?qū)W研究會(huì)共聘為與臺(tái)灣清華大學(xué)人文社會(huì)學(xué)院合作之“儺戲調(diào)查和研究”項(xiàng)目的研究員。

書籍目錄

序自序鐘馗信仰的演進(jìn)及拓展儺壇鐘馗劇及鐘馗戲曲論中國(guó)畫中儺神鐘馗的世俗變相湖西目連戲的形成與分布論《勸善記》與南本《目連戲》的主旨皖南目連戲壇場(chǎng)疏牒之研究《勸善記》與民間目連戲內(nèi)容之關(guān)系《勸善記》對(duì)后世目連戲之影響目連救母故事中的釋道儒徽州民間儀式戲劇張渤信仰習(xí)俗的文化內(nèi)涵及意義德江儺中的五行觀念及和合思想湖陰曲及其式微皖南花鼓戲早期的傳流與分布太湖西域的曲種花鼓調(diào)中國(guó)戲劇臉譜的形成京劇臉譜的創(chuàng)作依據(jù)京劇臉譜的譜式分類蕭云從與《離騷全圖》也談蕭云從的鄉(xiāng)籍跋語附:作者業(yè)務(wù)簡(jiǎn)歷

章節(jié)摘錄

插圖:萬歷后鐘馗“嫁妹”之說興起,眾說紛紜:一、首見明,文震亨(1585-1645年)《長(zhǎng)物志》卷五《書畫。懸畫月令》有:“十二月宜鐘馗、迎福、驅(qū)妹、嫁妹?!苯癖娟愔苍摋l校注:“‘嫁妹’,明版作‘嫁魅’;《叢集》、《粵雅》、《說庫(kù)》均作‘嫁魅’。”清.俞樾(1821-1906年)《茶香室三鈔》卷二十《鐘馗嫁魅》按:“明.文震亨《長(zhǎng)物志》云‘懸畫月令十二月,宜鐘馗迎福、驅(qū)魅、嫁魅?!创?,知世傳鐘馗‘嫁妹’乃‘嫁魅’之訛?!薄倍⒅斓麻熞蛞娛±L鐘馗小妹圖,故在《存復(fù)齋錄》卷七稱:“此鐘馗氏小妹之始見于簡(jiǎn)錄也。”三、明。楊慎《丹鉛總錄》卷十三稱:“宋宗愨妹名鐘馗,后世畫工作鐘馗嫁妹圖,由此傅會(huì)也?!彼?、清.姚福鼎《鑄鼎余聞》卷四引《宋遺民錄》云:“頤真趙千里作髯君野溷一豪豬即之,妹子持杖披襟趕逐。”下姚自注:“此鐘馗嫁妹俗說所昉?!奔廾弥f,今見不外以上四說。近年有對(duì)嫁妹另有所解,稱:“在鐘馗驅(qū)儺風(fēng)習(xí)變更的不同風(fēng)俗內(nèi)容中,有一種鐘馗嫁妹之說,它是貫穿于鐘馗驅(qū)儺風(fēng)俗初期、中期與后期之全過程的?!睘檎f清這一論斷,著者對(duì)初期嫁妹之說,舉元代《存復(fù)齋集》所稱“石恪所畫一年少婦人,四女鬼相從”為證。理由是:石恪為五代人,即終葵物性轉(zhuǎn)化之后期,當(dāng)然也可以說成是鐘馗驅(qū)儺的早期。這里不禁使人要問:朱氏所見畫僅“一年少婦人,四女鬼相從”,何況此句下,朱氏還有“豈謂是耶”的疑句,怎么就可認(rèn)定少婦即小妹?小妹怎么與“嫁妹”詞義等同?該文同節(jié)又稱:“發(fā)展到中期,人們已經(jīng)在裝扮鐘馗小妹了?!敝吲e《東京夢(mèng)華錄》卷之十“鐘馗小妹、土地灶神”為例。由此斷定:“可見,鐘馗嫁妹在北宋已經(jīng)是家喻戶曉了。”這里著者仍首把小妹等同于嫁妹,之后才作結(jié):“在北宋已經(jīng)是家喻產(chǎn)曉了”,這只是附會(huì)。

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《儀式 信仰 戲曲叢談》由黃山書社出版。

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