論語白話全譯

前言

　　前言　　《論語》與《大學(xué)》《中庸》《孟子》合稱為“四書”，是一部關(guān)于倫理言論的著作，也是研究孔子的主要資料?！墩撜Z》善于通過人物的神情語態(tài)，展示人物的不同性格。書中不僅有關(guān)于孔子儀態(tài)舉止的靜態(tài)描寫，而且還有關(guān)于他個性氣質(zhì)的傳神刻畫。并且，圍繞孔子這一中心，《論語》還成功地刻畫了諸多孔門弟子的生動形象。如子路的魯莽率直，顏回的仁厚賢良，子貢的聰穎善辯，曾晳的瀟灑脫俗，等等，都給人留下了深刻印象。　　《論語》作為儒家經(jīng)典著作之一，內(nèi)容涉及人類生活諸多方面。不僅談到了做人、學(xué)習(xí)、教育，還談到了為政、塑造君子人格、治國與安邦等重要問題。所以，北宋政治家趙普曾有“半部《論語》治天下”之說。《論語》蘊含的哲學(xué)思想可謂博大精深，對我們現(xiàn)代人仍然具有重要的借鑒意義?！　∪绾巫鋈恕？鬃咏虒?dǎo)我們做人要正直磊落，重視“仁德”，并且還要重視自身素質(zhì)的全面發(fā)展。在孔子看來，“人之生也直，罔之生也幸而免”（《雍也》），只有正直的人才能光明磊落?？鬃訉?ldquo;仁德”看作是做人的根本，認為只有在仁德的基礎(chǔ)上做學(xué)問、學(xué)禮樂才有意義；認為只有仁德的人才能無私地對待別人，才能得到人們的稱頌。那么，怎樣才能做到仁德呢？仁德的外在標準是：“剛、毅、木、訥”（《子路》）；而實踐仁德的五項標準是：“恭、寬、信、敏、惠”（《陽貨》）。按照仁德的標準，做到“修身”、“克己”就可以達到“仁”的境界了?！　∪绾螌W(xué)習(xí)?？鬃诱J為人要有好學(xué)精神，在學(xué)習(xí)過程中要講究學(xué)習(xí)方法。其中孔子提倡的學(xué)習(xí)方法有“學(xué)而時習(xí)之，不亦說乎”（《學(xué)而》）；“溫故而知新，可以為師矣”（《為政》）；“學(xué)而不思則罔，思而不學(xué)則殆”（《為政》）等。在學(xué)習(xí)內(nèi)容方面，孔子主張學(xué)習(xí)的范圍要廣博，不能單一，不能偏頗。他還強調(diào)學(xué)習(xí)要先確立明確的目的，表明學(xué)習(xí)的重點在于“學(xué)以致用”。　　如何施教。孔子主張“有教無類”、“因材施教”。其教育內(nèi)容極其廣泛，提倡啟發(fā)式的教育方式。在孔子看來，教育的目的除了用仁義禮凈化人們的靈魂，協(xié)調(diào)人們的社會行為之外，其最重要的目的在于培養(yǎng)具有仁義之心的“士”和“君子”，這也就是其著名的“學(xué)而優(yōu)則仕”的教育思想?！　∪绾螢檎??？鬃诱J為一切正直懂禮、并且具備一定為政能力的人都可以從政。但是要求從政者必須勤勉忠誠，言行一致，有處理事情的遠見卓識?！　∪绾嗡茉炀尤烁?。儒家所謂的“君子”重在強調(diào)對人格的追求，要求君子處處嚴于律己，重視自我修養(yǎng)，重義避利，追求道義。認為君子應(yīng)當重視提高自己，在有生之年對社會多作貢獻?！　∪绾沃螄舶睢？鬃诱J為治國的根本在于人倫綱常；治國的前提在于君主要重視仁德、以身作則；治國的基本方法就是“選才、富國、育人、立法”。　　本書包括原典、注釋、名家注解、譯文、解讀五部分。旨在方便讀者對照原文加深對《論語》的理解，并能聯(lián)系實際，透徹領(lǐng)悟《論語》的精神內(nèi)涵，切實達到提高自身修養(yǎng)的目的?！墩撜Z》的經(jīng)典之處就在常讀常新，任何人在任何時候，只要開卷就會受益。

內(nèi)容概要

　　本書包括原典、注釋、名家注解、譯文、解讀五部分。旨在方便讀者對照原文加深對《論語》的理解，并能聯(lián)系實際，透徹領(lǐng)悟《論語》的精神內(nèi)涵，切實達到提高自身修養(yǎng)的目的?！墩撜Z》的經(jīng)典之處就在常讀常新，任何人在任何時候，只要開卷就會受益。

書籍目錄

學(xué)而篇第一
為政篇第二
八佾篇第三
里仁篇第四
公冶長篇第五
雍也篇第六
述而篇第七
泰伯篇第八
子罕篇第九
鄉(xiāng)黨篇第十
先進篇第十一
顏淵篇第十二
子路篇第十三
憲問篇第十四
衛(wèi)靈公篇第十五
季氏篇第十六
陽貨篇第十七
微子篇第十八
子張篇第十九
堯曰篇第二十

章節(jié)摘錄

　　孔子年譜　　學(xué)而篇第一　　1.1 子曰：“學(xué)而時習(xí)之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知，而不慍，不亦君子乎？”　　譯文孔子說：“我們能夠持之以恒地學(xué)習(xí)，就能把知識掌握得很牢固，這豈不是很快樂的事情嗎？志氣相投的好朋友從遠方來了，久別重逢，難道不值得讓人高興嗎？別人一時不了解自己，也不會對人產(chǎn)生怨恨，這樣胸懷坦蕩的人難道不是君子嗎？”　　名家注解程頤、程顥注：習(xí)，重習(xí)也。時復(fù)思繹，浹洽于中，則說也。學(xué)者，將以行之也。時習(xí)之，則所學(xué)者在我，故說。以善及人，而信從者眾，故可樂。說在心。樂主發(fā)散在外。雖樂于及人，不見是而無悶，乃所謂君子。樂由說而后得，非樂不足以語君子?！　≈祆渥ⅲ喝诵越陨?，而覺有先后，后覺者必效先覺之所為，乃可以明善而復(fù)其初也。及人而樂者順而易，不知而不慍者逆而難，故惟成德者能之。然德之所以成，亦曰學(xué)之正、習(xí)之熟、說之深而不已焉耳?！　?.2 有子曰：“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務(wù)本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與？”　　譯文孔子的弟子有若說：“孝順父母，順從兄長，而喜好觸犯上層領(lǐng)導(dǎo)者，這樣的人是很少見的。不喜好觸犯上層領(lǐng)導(dǎo)者，而喜好造反的人是沒有的。有修養(yǎng)的人要在為人的根本上下工夫，根本建立了，治國做人的原則也就有了。而孝順父母尊敬兄長就是仁的根本。”　　名家注解程頤、程顥注：“孝弟，順德也，故不好犯上，豈復(fù)有逆理亂常之事？德有本，本立則其道充大。孝弟行于家，而后仁愛及于物，所謂親親而仁民也。故為仁以孝弟為本。論性，則以仁為孝弟之本。”或問：“孝弟為仁之本，此是由孝弟可以至仁否？”曰：“非也。謂行仁自孝弟始，孝弟是仁之一事。子有謂之行仁之本則可，謂是仁之本則不可。蓋仁是性也，孝弟是用也，性中只有個仁、義、禮、智四者而已，曷嘗有孝弟來？然仁主于愛，愛莫大于愛親，故曰：‘孝弟也者，其為仁之本與！’”　　朱熹注：“君子凡事專用力于根本，根本既立，則其道自生。所謂孝弟，乃是為仁之本，學(xué)者務(wù)此，則仁道自此而生也。”“善事父母為孝，善事兄長為弟。”　　1.3 子曰：“巧言令色，鮮矣仁。”　　譯文孔子說：“花言巧語，偽裝和善，這樣的人仁德是很少的。”　　名家注解程頤、程顥注：“知巧言令色之非仁，則知仁矣。”　　朱熹注：“好其言，善其色，致飾于外，務(wù)以悅?cè)耍瑒t人欲肆而本心之德亡矣。圣人辭不迫切，專言鮮，則絕無可知，學(xué)者所當深戒也。”　　1.4 曾子曰：“吾日三省吾身。為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習(xí)乎？”　　譯文孔子的學(xué)生曾子說：“我每天多次反省自己：為別人做事竭盡全力了嗎？與朋友交往信守諾言了嗎？老師傳授的知識溫習(xí)了嗎？　　名家注解曾子朱熹注：“曾子以此三者日省其身，有則改之，無則加勉，其自治誠切如此，可謂得為學(xué)之本矣。而三者之序，則又以忠、信為傳習(xí)之本也。”　　張居正注：“曾子之學(xué)，隨事精察而力行之，故其用功之密如此。然古之帝王，若堯之兢兢，舜之業(yè)業(yè)，成湯之日新又新，檢身不及，亦此心也，此學(xué)也。”　　1.5 子曰：“道千乘之國，敬事而信，節(jié)用而愛人，使民以時。”　　譯文孔子說：“治理擁有一千輛兵車的國家，要嚴肅謹慎地對待各項工作，信守承諾；節(jié)省開支，愛惜民力；征用勞役時應(yīng)順應(yīng)節(jié)令不違農(nóng)時。”　　名家注解程頤、程顥注：“此言至淺，然當時諸侯果能此，亦足以治其國矣。圣人言雖至近，上下皆通。此三言者，若推其極，堯、舜之治亦不過此。若常人之言近，則淺近而已矣。”　　朱熹注：“五者反復(fù)相因，各有次第，宜細推之。”　　1.6 子曰：“弟子入則孝，出則弟，謹而信，汎愛眾，而親仁，行有余力，則以學(xué)文。”　　譯文孔子說：“學(xué)生，在家孝順父母，在外敬愛兄長；做事嚴謹恭敬誠信，博愛眾生，親近有德行的人。這樣做了之后如果還有余力，再去學(xué)習(xí)文獻提高修養(yǎng)。”　　名家注解程頤、程顥注：“為弟子之職，力有馀則學(xué)文，不修其職而先文，非為己之學(xué)也。”　　朱熹注：“力行而不學(xué)文，則無以考圣賢之成法，識事理之當然，而所行或出于私意，非但失之于野而已。”　　1.7 子夏曰：“賢賢易色；事父母，能竭其力；事君，能致其身；與朋友交，言而有信。雖曰未學(xué)，吾必謂之學(xué)矣。”　　譯文孔子的學(xué)生子夏說：“把喜歡美色的心換成優(yōu)秀的品德；侍奉父母盡心盡力，侍奉君主能豁出自己性命，結(jié)交朋友講話守信。這樣的人，雖然說沒學(xué)習(xí)過，我也要說他學(xué)習(xí)過。”　　名家注解朱熹注：“子夏，孔子弟子，姓卜，名商。賢人之賢，而易其好色之心，好善有誠也。致，猶委也。委致其身，謂不有其身也。四者皆人倫之大者，而行之必盡其誠，學(xué)求如是而已。故子夏言有能如是之人，茍非生質(zhì)之美，必其務(wù)學(xué)之至。雖或以為未嘗為學(xué)，我必謂之已學(xué)也。”　　1.8 子曰：“君子不重，則不威；學(xué)則不固。主忠信，無友不如己者；過則勿憚改。”　　譯文孔子說：“君子如果不自重，就沒有威嚴，而所學(xué)的東西也不會牢固。為人應(yīng)該以忠厚誠信為主，不與忠信比不上自己的人交朋友；有了過錯，要勇于改正不能畏怯。”　　名家注解程頤、程顥注：“人道惟在忠信，不誠則無物。且出入無時，莫知其鄉(xiāng)者，人心也。若無忠信，豈復(fù)有物乎？”曰：“學(xué)問之道無他也，知其不善，則速改以從善而已。”又曰：“君子自修之道當如是也。”　　朱熹注：“友所以輔仁，不如己，則無益而有損。”又曰：“輕乎外，必懈怠于內(nèi)，則所學(xué)不深，所知膚淺，所行虛浮，自然德威無所從樹。”　　1.9 曾子曰：“慎終追遠，民德歸厚矣。”　　譯文曾子說：“慎重對待父母的死亡，按時追思悼念先祖，百姓的道德自然就引歸淳厚了。”　　名家注解朱熹注：“蓋終者，人之所易忽也，而能謹之；遠者，人之所易忘也，而能追之；厚之道也。故以此自為，則己之德厚；下民化之，則其德亦歸于厚也。”　　張居正注：“喪也，盡其禮；祭也，盡其誠，而其德亦歸于厚矣。此可見孝者，人心之所同。君者，下民之表率。欲化民成俗者，可不知所以自盡也哉。”　　1.10 子禽問于子貢曰：夫子至于是邦也，必聞其政，求之與，抑與之與？”子貢曰：“夫子溫、良、恭、儉、讓以得之。夫子之求之也，其諸異乎人之求之與？”　　譯文子禽向子貢問道：“老師每到一個國家，一定聽得到它的政事。是他自己求來的呢，還是別人主動跟他說的呢？”　　子貢說：“老師是憑著溫和、善良、恭敬、儉樸、謙讓五者得到的。他老人家獲聞各國政事的方法，與別人都不同吧？”　　名家注解朱熹注：“夫子未嘗求之，但其德容如是，故時君敬信，自以其政就而問之耳，非若他人必求之而后得也。圣人過化存神之妙，未易窺測，然即此而觀，則其德盛禮恭而不愿乎外，亦可見矣。學(xué)者所當潛心而勉學(xué)也。”　　張居正注：“子貢之言，不惟足以破子禽之疑，而使萬世之下，猶可以想見圣人之氣象，此所以為善言德行也。”　　1.11 子曰：“父在，觀其志；父沒，觀其行；三年無改于父之道，可謂孝矣。”　　譯文孔子說：“他父親活著時，要觀察他的志向；他父親去世后，要觀察他的行為。如果多年不改變他父親奉行的合理的行為原則，就可稱作孝子了。”　　名家注解朱熹注：“父在，子不得自專，而志則可知。父沒，然后其行可見，故觀此足以知其人之善惡。然又必能三年無改于父之道，乃見其孝；不然，則所行雖善，亦不得為孝矣。”　　張居正注：“抑孔子所謂無改于父之道，亦自其合于道而可以未改者言之耳。若于道有未合焉，則雖速改可也，何待三年。故善述其事孝也，克蓋前愆亦孝也。觀圣人之言者，不可以執(zhí)一求之。”　　1.12 有子曰：“禮之用，和為貴。先王之道，斯為美。小大由之，有所不行。知和而和，不以禮節(jié)之，亦不可行也。”　　譯文有若說：“禮儀的效用，以和諧自然可貴。古代帝王治理國家之道，最可貴的也在這里。無論大事小事，都無一例外地遵循這一點。有行不通之處，便為求得和諧而和諧，不用禮儀來加以節(jié)制，也是不可行的。”　　名家注解程頤、程顥注：禮勝則離，故禮之用，和為貴，先王之道以斯為美，而小大由之。樂勝則流，故有所不行者，知和而和，不以禮節(jié)之，亦不可行。”　　朱熹注：“嚴而泰，和而節(jié)，此理之自然，禮之全體也。毫厘有差，則失其中正，而各倚于一偏，其不可行均矣。”　　張居正注：“禮，是尊卑上下的禮節(jié)。和，是從容不迫的意思。斯字，解做此字，指和說。小大，是小事大事。由，是行。”　　1.13 有子曰：“信近于義，言可復(fù)也；恭近于禮，遠恥辱也；因不失其親，亦可宗也。”　　譯文孔子的弟子有若說：“信守的諾言符合道義準則，這樣的諾言就會得以實現(xiàn)；恭敬的心符合禮儀準則，就可以避免遭受恥辱；所依靠的都是親近的人，這樣的人就有了依靠。”　　名家注解朱熹注：“言約信而合其宜，則言必可踐矣。致恭而中其節(jié)，則能遠恥辱矣。所依者不失其可親之人，則亦可以宗而主之矣。此言人之言行交際，皆當謹之于始而慮其所終，不然，則因仍茍且之間，將有不勝其自失之悔者矣。”　　張居正注：“如與人以言語相約，本是要踐行其言，但其所言者，若不合于義理之宜，將來行不將去，則必至爽約失信矣！”　　1?14子曰：“君子食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可謂好學(xué)也已。”　　譯文孔子說：“君子對于飲食沒有過分的要求，只要能吃飽就行了；對于居處不求舒適，只要安全就可以了。做事勤勞敏捷，說話卻小心謹慎，到有賢德的人那里去匡正自己，可以說是好學(xué)的了。”　　名家注解朱熹注：“不求安飽者，志有在而不暇及也。敏于事者，勉其所不足。慎于言者，不敢盡其所有余也。然猶不敢自是，而必就有道之人，以正其是非，則可謂好學(xué)矣。凡言道者，皆謂事物當然之理，人之所共由者也。”　　張居正注：“夫志向已是精專，功夫已是切實，而又加以謙抑之心，常存不足之慮，蓋真見夫義理之無窮，學(xué)問之有趣，其心欣慕愛樂，有不能自已者，這才是好學(xué)的人，所以說可謂好學(xué)也已。學(xué)而至于能好，則聰明日開，聞見日廣，進而為賢為圣，何難之有哉！”　　1?15子貢曰：“貧而無諂，富而無驕，何如？”子曰：“可也。未若貧而樂，富而好禮者也。”子貢曰：“《詩》云：‘如切如磋，如琢如磨’，其斯之謂與？”子曰：“賜也！始可與言《詩》已矣，告諸往而知來者。”　　譯文子貢說：“貧窮而能不諂媚，富有而能不驕傲自大，怎么樣？”孔子說：“這算可以了。但是還不如雖然貧窮卻樂于道，雖然富裕而又好禮的人。”子貢說：“《詩經(jīng)》上說，‘既像雕刻骨器，又像雕刻象牙；既像雕琢玉，又像雕刻石一樣下工夫’，大概說的就是這個道理吧？”孔子說：“子貢呀，現(xiàn)在我可以同你談?wù)摗对娊?jīng)》了。從學(xué)過的知識里你能知道將來要學(xué)的知識，并有所發(fā)揮。”　　……

編輯推薦

　　《論語》是儒家學(xué)派的經(jīng)典著作之一，由孔子的弟子及其再傳弟子編撰而成。它以語錄體和對話體為主，內(nèi)容為記載孔子及其弟子的言行，對我國的思想史和文化史有深遠的影響。

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