約翰福音

內(nèi)容概要

　　《約翰福音》是“摩根解經(jīng)叢卷”系列之一。皮爾遜博士曾說過，我們現(xiàn)有的四福音的順序，乃是遵照舊約希伯來安營的順序。馬太乃是整體性地述說“神權(quán)治理”的概況，換句話說，整個(gè)營地乃是圍繞著這位君王的。馬可福音是說到“外院”，是服事和獻(xiàn)祭的地方。路加福音把我們帶進(jìn)圣所，在此有見證的七枝燈臺(tái)，有陳設(shè)餅的桌子，或“交通”。約翰福音則引我們進(jìn)入幔內(nèi)，進(jìn)入至圣所。摩根則告訴我們，《約翰福音》是有系統(tǒng)結(jié)構(gòu)的詩人之作，它所帶給我們的，乃是對(duì)主耶穌基督的最終啟示。

作者簡介

　　坎伯·摩根（Campbell
Morgan，1863—1945）是全世界公認(rèn)的“解經(jīng)王子”。1888年5月2日申請(qǐng)要成為英國伯明翰衛(wèi)理公會(huì)牧，當(dāng)他站在75位考牧委員面前講完道后，考牧委員竟然評(píng)定摩根是“不適合講道,沒有講道恩賜”的人，這份差事因而告吹。此舉對(duì)摩根而言是一次重大打擊，摩根傷心地打電報(bào)給擔(dān)任牧師的爸爸，他父親立即回電說：“地上拒絕，天上接納?！蹦Ω鶝]有放棄神給他的呼召，在神的帶領(lǐng)下盡他的職份，8年后成為伯明翰衛(wèi)理公會(huì)理田路禮拜堂的主任牧師，而且日后成為最會(huì)講道的解經(jīng)牧者。
　　在英語世界中，聽過他的信息的人說：“這位牧師真是相信圣經(jīng)，他傳講自己所信的事時(shí)，又是具有那么強(qiáng)烈的說服力和感染力。”一位長期追隨摩根的朋友約翰?哈理斯(John
Harris)
觀察他大有能力的講道，對(duì)他的分析是，“摩根講道的能力是出于他對(duì)神、對(duì)圣經(jīng)的堅(jiān)定信心，他所傳的是他內(nèi)心所確信不疑的?！痹S多傳道人向他請(qǐng)教秘訣，摩根的回答永遠(yuǎn)不改變：“用功，用功，再用功?！庇霉τ诿刻烨宄窟M(jìn)入那塊神圣的領(lǐng)域，呼吸天上的空氣，取得新的能力?？膊?摩根將一卷圣經(jīng)最少讀50遍，才著手解釋它。此外，他熟記經(jīng)文，讓熟記話語成為他生活的習(xí)慣，使他的講道及解經(jīng)更正確、深入和生活化。

書籍目錄

1. 約翰福音二十30～31
2. 約翰福音一1，14，18
3. 約翰福音一2～13，14，15～17
4. 約翰福音一19～34
5. 約翰福音一35～二12
6. 約翰福音二13～三21
7. 約翰福音三22～36
8. 約翰福音四1～42
9. 約翰福音四43～54
10. 約翰福音五1～47
11. 約翰福音六1～21
12. 約翰福音六22～40
13. 約翰福音六41～71
14. 約翰福音七1～24
15. 約翰福音七25～36
16. 約翰福音七37～八1
17. 約翰福音八2～30
18. 約翰福音八31～59
19. 約翰福音九1～38
20. 約翰福音九39～十21
21. 約翰福音十22～42
22. 約翰福音十一1～27
23. 約翰福音十一28～53
24. 約翰福音十一54～十二19
25. 1. 約翰福音十二20～36
26. 約翰福音十二37～50
27. 約翰福音十三1～20
28. 約翰福音十三21～35
29. 約翰福音十三36～十四31
30. 約翰福音十五1～27
31. 約翰福音十六1～33
32. 約翰福音十七1～26
33. 約翰福音十八1～27
34. 約翰福音十八28～十九16
35. 約翰福音十九17～30
36. 約翰福音十九31～42
37. 約翰福音二十1～18
37. 約翰福音二十19～29
39. 約翰福音二十一1～25

章節(jié)摘錄

　  約翰福音二十30~31　  很久以前就有人問，以后也常有人問起：為什么要有四本福音書？俄利根（Origen）曾對(duì)此問題作如下的回答：我們所有的，并非四個(gè)福音，而是四層的福音。其意義乃是：為了幫助我們明白主這個(gè)人和祂的使命，每一位福音書作者在圣靈的感動(dòng)下，分別寫出了啟示的某一方面。因此我們不能對(duì)它們的價(jià)值作什么樣的比較。每一本福音書都有其本身清楚的啟示?！? 然而一般都公認(rèn)，約翰福音所帶給我們的，乃是對(duì)主耶穌基督的最終啟示。皮爾遜博士（Dr。 Arthur T． Pierson）曾說過，我們現(xiàn)有的四福音的順序，乃是遵照舊約希伯來安營的順序。馬太乃是整體性地述說“神權(quán)治理”的概況。換句話說，整個(gè)營地乃是圍繞著這位君王的。馬可福音是說到“外院”，是服事和獻(xiàn)祭的地方。路加福音把我們帶進(jìn)圣所，在此有見證的七枝燈臺(tái)，有陳設(shè)餅的桌子，或“交通”。約翰福音則引我們進(jìn)入幔內(nèi)，進(jìn)入至圣所。若是我們接受這種公認(rèn)的說法，很顯然的，我們就必須存著敬畏的心來讀這本福音書了?！? 這本書很明顯是詩人的著作，但是它有系統(tǒng)的結(jié)構(gòu)也是很顯著的；所以我們一開始就要認(rèn)識(shí)它的結(jié)構(gòu)。其整體的內(nèi)容是到第二十章第二十九節(jié)為止。在這一節(jié)后面緊跟著加上一個(gè)注解——也就是第三十與三十一節(jié)，作者在此附注說明他著書的原因。接著又以第二十一章作為收?qǐng)霭谆蚋接?。?ldquo;收?qǐng)霭?rdquo;或“附記”并非意謂其價(jià)值是次要的，這只是就字面的結(jié)構(gòu)而言。在最后的分析中，第二十一章是接續(xù)并完成第二十章第二十九節(jié)的思路。我們首先要研討的，乃是作者對(duì)本書的說明，也就是第二十章第三十與三十一節(jié)所說的。我們都同意，若是我們盼望明白一本書，我們就當(dāng)格外地注意作者對(duì)于這本書所作的說明。　  作者對(duì)此書的說明乃是，“耶穌在門徒面前，另外行了許多兆頭（中文圣經(jīng)作“神跡”，下同，不另注），沒有記在這書上。但記這些事，要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子，并且叫你們信了祂，就可以因祂的名得生命。”　  在這些話中，作者說出了他著本書的原因，也附帶地讓我們看出他寫作的方法。他為什么寫這本書呢？“但記這些事，要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子，并且叫你們信了祂，就可以因祂的名得生命。”　  底下他就附帶地說出他如何完成他的工作，或者說，他說明了他著作的基本原則。他從許多兆頭中，只選擇了一部分。　  有三個(gè)詞會(huì)幫助我們把握這個(gè)說明的要點(diǎn)。其中的一個(gè)出自本段附注說明，而其余兩個(gè)乃是從第一個(gè)詞延伸出來的。頭一個(gè)詞乃是“兆頭”。第二個(gè)詞是“選擇”，此詞作者并未使用，但事實(shí)顯明是如此。約翰很謹(jǐn)慎地指出，他并沒有道盡耶穌的故事。這本書明言作者并非是在記述耶穌生平。它也沒有表白說，它陳述了作者所知道的一切兆頭。“……許多兆頭沒有記在這書上”；“但記這些事”。請(qǐng)注意這種對(duì)比。有許多事沒有記下來，但記了這些事。約翰已作過一番選擇。選擇讓我們看出約翰所用的方法。第三個(gè)我要用的詞乃是“意義”。也就是約翰所了解的這些兆頭的意義。他選擇這些兆頭，是要產(chǎn)生一個(gè)確定的信仰：“要叫你們信……”，并產(chǎn)生一個(gè)屬靈的結(jié)果，“并且叫你們信了祂，就可以因祂的名得生命。”　  “兆頭”是個(gè)相當(dāng)引人注意的詞，我們必須了解這個(gè)詞在此的意義。新約中使用了三個(gè)我們一般歸類為超然范圍的詞匯，就是“異能”，“奇事”，“兆頭”。在五旬節(jié)的時(shí)候，西門彼得在講道中使用了這些字眼，“神藉拿撒勒人耶穌，在你們中間施行異能、奇事、兆頭，將祂證明出來”（徒二22）。保羅第二次寫信給哥林多人，提及使徒的工作時(shí)，也說到“兆頭……奇事……異能”。是同樣三個(gè)詞，只是順序不同。在帖撒羅尼迦后書中，他提及撒但時(shí)，也使用了同樣的三個(gè)詞。他說他“行各樣的異能、兆頭和一切虛假的奇事”（帖后二9）。注意這里的“虛假的”，它說出撒但作為的特征。這三處的經(jīng)文，我們所討論的觀念都同屬一個(gè)范圍中。耶穌所作的這些事，祂的使徒也作，撒但也作這些事?！? 這些詞的意義如何？“異能”指能產(chǎn)生果效的行動(dòng)。“奇事”形容這異能運(yùn)行所產(chǎn)生的果效。“兆頭”則指所完成的奇事之價(jià)值。我們從這三個(gè)詞得著了一個(gè)完全的啟示，也就是我們稱之為超然的這些事之完全哲理?！? 在英文里面，“神跡”（miracles）這個(gè)詞是從拉丁文miraculum這個(gè)字來的，而此拉丁文又是得自另一拉丁文mirari，其意義僅僅是“驚奇”而已。在我們主的一生中，可以任取一件我們形容為“神跡”的事——約翰福音中的頭一件神跡乃是變水為酒，最后一件乃是使拉撒路復(fù)活——而看出這些事運(yùn)行時(shí)，必定會(huì)引人驚奇或駭異。在每一件這樣的事面前，每一位駭異的旁觀者都可以看出其中的異能或能力。這種驚奇可能是由于不認(rèn)識(shí)產(chǎn)生這種結(jié)果的異能而致。因此，那是一件神跡，一件奇妙的事。第三個(gè)詞顯示這種事的價(jià)值；那是一個(gè)兆頭，證明了某些事。耶穌到處行走，神藉著祂行了異能，這是事實(shí)；奇事，是其果效；兆頭，是其價(jià)值?！? 所以，兆頭乃是說用某一件事以證明另一件事。一個(gè)兆頭遠(yuǎn)超過一個(gè)記號(hào)。我們可以任選一個(gè)記號(hào)來代表另一個(gè)與它根本沒有關(guān)系的東西。這個(gè)絕非新約圣經(jīng)中兆頭這個(gè)詞的意思。讓我再舉個(gè)例子說明。楓葉是加拿大的記號(hào)。但是楓葉并不是加拿大的兆頭。為什么不是呢？因?yàn)樵谄渌胤揭灿袟魅~。但是如果我們能找到一種生長在加拿大的植物，在其他地方看不到，那就可以稱為兆頭。這就是新約圣經(jīng)中兆頭的一貫含義。并且一個(gè)真正的兆頭永遠(yuǎn)是證明神的；而虛假的兆頭則是證明撒但?！? 在約翰福音中，作者從不使用“異能”（powers）這個(gè)詞，他從不稱呼耶穌所作的是“異能”。在啟示錄中，他確實(shí)用過這個(gè)詞。不過在福音書以及他的書信中，他從未使用它。而且他也從未使用“奇事”（wonders）這個(gè)詞。他在約翰福音第四章，記載了耶穌曾對(duì)迦拿的一個(gè)人說，“若不看見兆頭奇事，你們總是不信”（四48）。約翰所使用的這個(gè)字隱含異能與奇事的意思，但是他并不直接使用這些字。當(dāng)他想起耶穌所說和所作的事，他也注意到其中的異能和其中的奇事，但他強(qiáng)調(diào)的是其中的意義與價(jià)值?！? 在這段話中，含有一個(gè)明顯的限制。作者說到，“耶穌在門徒面前，另外行了許多兆頭，沒有記在這書上。”耶穌所作所說的，大部分是“說”或“作”在眾人面前。約翰這句話，乃是指有些人是看見而又明白的。很可能耶穌行一個(gè)兆頭，使眾人看見，但卻不明白。約翰所強(qiáng)調(diào)的事實(shí)，乃是除了群眾以外，還有其他的見證人，不只看見了兆頭，而且明白它們的意義?！? 約翰寫福音書時(shí)，年事已高，所以他必定在回憶著與耶穌同在一起那段三年半奇妙的時(shí)光，憶起那些群眾擁擠的日子，以及那段奇妙日子里所發(fā)生的事情；再從這些事情里選擇一些兆頭，按照一個(gè)非常確定的目的，把它們組合在這本難得的著作中?！? 我們所要看的，就是這段宣布他目的的經(jīng)文。他為什么寫這本書？“但記這些事，要叫你們信。”在這一節(jié)經(jīng)文中，“信”這個(gè)動(dòng)詞使用了兩次，“叫你們信耶穌是基督，是神的兒子；并且叫你們信了祂，就可以因祂的名得生命。”從這個(gè)動(dòng)詞的重復(fù)使用，使我們看見引人得生命之信心的兩個(gè)方面。頭一方面顯然是理智上的信服，“要叫你們信”；也就是要叫你們能信服。信服什么呢？信服耶穌是基督，是神的兒子。而且更進(jìn)一步的，“叫你們信了祂，就可以因祂的名得生命。”這句話所指的，遠(yuǎn)超過理智的信服。這是一種信仰，是意志上對(duì)于內(nèi)心所信服之事的降服。事實(shí)上，除非我們自己降服下來，我們絕不會(huì)真正地相信任何一件事。每一個(gè)主日都誦讀“我信全能的父神”是很容易的。但是只在聚會(huì)的地方說這句話，并不足以證明我們真正地相信。整個(gè)星期里的生活才能實(shí)際證明我們的信心，或反證我們的信心。理智上的信服并不等于得救之信心；但是沒有理智上的信服，就不可能有得救的信心。我們必須有事實(shí)，并以理智來抓牢它們，然后向它們降服?！? 開始是需要用理智的。他所說的，是要我相信什么呢？乃是要叫我相信一些關(guān)于耶穌的事。約翰使用這名字比其他作者還多，是頗為特別的。馬可稱呼我們的主為“耶穌”只有十三次，路加稱呼祂“耶穌”有八十八次，馬太稱呼祂“耶穌”有一百五十一次，而約翰稱呼祂“耶穌”有二百四十七次之多。這是很機(jī)械式的數(shù)字，卻能叫我們看見一些事情。換句話說，在這本福音書中，從頭到尾約翰一直要我們面對(duì)這位成了肉身的耶穌，正像當(dāng)初人所認(rèn)識(shí)的耶穌。他的眼睛一直是在耶穌身上，正如在祂肉身的日子被人注意一般。這本書被公認(rèn)是說到耶穌的神性的福音書，但是這本福音書比其他福音書更令我注意到祂的人性。馬太如何呢？在那書中，我所面對(duì)的始終是君王的管理。我對(duì)“權(quán)柄”深具印象。馬可呢？我所面對(duì)的乃是一位受苦的仆人，祂的尊嚴(yán)被剝奪殆盡。路加呢？我所面對(duì)的是一位令我驚訝的十全十美的人。但在約翰福音中，我覺得我能觸摸到祂，能夠靠近這個(gè)人，約翰始終絕不讓我離開這個(gè)人?！? 但是在祂里面的，不只是一個(gè)“人”。“但記這些事，要叫你們信耶穌是基督。”讓我們就在此處安靜默想。在這本福音書中，他稱呼祂為“基督”有二十一次，其中三次是與“耶穌”聯(lián)合使用的。他說：律法本是藉著摩西傳的，恩典和真理是從耶穌基督來的。在此他第一次把“耶穌”“基督”這兩個(gè)名字聯(lián)在一起。此后一直到第十七章，記載我們主的禱告時(shí)，他才再把這兩個(gè)名字聯(lián)在一起。第十七章第三節(jié)，“你所差來的耶穌基督。”最后一次他在說明本書時(shí)說，“叫你們信耶穌是基督。”因此它們只有三次被聯(lián)合使用?！? 約翰著此書的第一個(gè)目的，乃是要證明耶穌是基督。那是我們的主在民眾中公開服事的年間一直存在的一個(gè)問題。祂是基督嗎？有一天他們特別問主說，“你若是基督，就明明的告訴我們”（十24）。這個(gè)問題使人意見分歧，有的人說是的；有的人說不是。現(xiàn)在約翰說，我已收集了這些事情，是要證明耶穌是基督，要叫你們相信這件事?！? 此外，還要相信什么呢？耶穌是“神的兒子”?；竭@稱呼是指著祂的職分說的。而“神的兒子”這名字則是指著祂的身份說的。作者說到“拿撒勒人”，憶起他自己曾注目的是人的眼睛，觸摸到的是人手的感覺，他曾把頭投入耶穌的懷中，感覺著祂的心跳。不錯(cuò)，他經(jīng)歷了這一切，他收集了一些兆頭，能證實(shí)一個(gè)最深的事實(shí)，就是這位耶穌是神的兒子，并不是神的一個(gè)兒子，乃是神的這個(gè)兒子?！? 在這段附記說明中出現(xiàn)的這名稱，必須以作者在此書前面部分中對(duì)這名稱的用法來解釋。在這書第一章序言末了的第十八節(jié)中，首次提到耶穌為神兒子的身份，“從來沒有人看見神，只有在父懷里的獨(dú)生子將祂表明出來。”這是約翰第一次提到耶穌是神的兒子?！? 對(duì)于此處所提及祂為兒子的身份有兩種說法，并且很難確定哪一個(gè)是對(duì)的，其困難主要是因?yàn)槭殖镜牟煌斐傻?。有很多手抄本寫?ldquo;在父懷里的獨(dú)生子”，但也有許多寫作“獨(dú)生神”。這兩種寫法的意義是相同的。其中的“生”字表明了兒子的身份，所以即使寫成“獨(dú)生神”的手抄本也是對(duì)的。那是兒子的身份，是一種特別性質(zhì)的兒子身份。此后凡提及耶穌之兒子身份的地方都必須這樣解釋。在此書中一再地說祂是“兒子”，或說是“神的兒子”，實(shí)際上有二十四次之多；這些地方我們都必須以那個(gè)奇特而奧秘的話：“神的獨(dú)生子”來說明。這就是約翰在這段附記中的意思?！? 如果說，在耶穌公開工作時(shí)，祂的彌賽亞身份是一個(gè)重要的問題，那么，耶穌所問的問題“對(duì)于彌賽亞（中文圣經(jīng)作“基督”），你們的意見如何？祂是誰的子孫呢？”（太二十二42）。就是一個(gè)更深入的問題了。他們回答說，“是大衛(wèi)的子孫。”接著祂又問，“大衛(wèi)……怎么還稱祂為主，說‘主對(duì)我主說’？……大衛(wèi)既稱祂為主，祂怎么又是大衛(wèi)的子孫呢？”（太二十二43~45）?；降闹卮髥栴}乃是，“祂是誰的子孫呢？”而人的問題是，“祂是彌賽亞嗎？”但是更深入的問題乃是，“彌賽亞是誰的子孫？”約翰說，我已收集了這些兆頭，使你們可以信耶穌是彌賽亞，并信祂是神的兒子。這就是這本書在人的理智上所要達(dá)到的目的?！? 我們可以用另外一種引人注意的方法來說明這件事。約翰實(shí)際上乃是說，“耶穌在門徒面前，另外行了許多神跡，沒有記在這書上。但記這些事，要叫你們信。”西門彼得在凱撒利亞腓立比的境內(nèi)所說的話是對(duì)的。西門彼得在凱撒利亞腓立比境內(nèi)說了什么呢？耶穌曾問他們說，“你們說我是誰？”彼得回答說，“你是基督，是永生神的兒子。”耶穌就對(duì)他說，“西門巴約拿，你是有福的，因?yàn)檫@不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的”（太十六15~17）。過了多年以后，這位西門的朋友約翰，也是詩人，坐下來說道，“西門那一天說得對(duì)，我要收集那些兆頭。”他收集了，并把它們加以組織，于是寫了這本書，說道，“記載這些事，是要叫你們相信西門那一天說的話是對(duì)的，耶穌是基督，是永生神的兒子。”　  末了約翰又說，“并且叫你們信了祂，就可以因祂的名得生命。”若是我們?cè)诶碇巧闲欧?，又照此信念行?dòng)，結(jié)果會(huì)如何呢？我們就有了生命。這就是進(jìn)入生命的道路。這生命是在祂名下的生命。理智上的信服是不夠的，我們只有藉著意志的降服，才能進(jìn)入這生命里?！? 末了，“生命”這個(gè)詞是引人注意的。約翰用以代表“生命”的字乃是zoē。另有其他一些字，也代表生命。靈這個(gè)字的原文是pneuma；心思的原文是psuche。另一個(gè)很重要的字是bios。但這些字約翰都不采用。還有，所有新約的作者，當(dāng)他們說到從耶穌來的生命時(shí)，都使用zoē這個(gè)字。在古典希臘文中，zoē僅代表生命的原則而已。它可以用在昆蟲，一般的動(dòng)物，也可以用在人或者神身上。Bios常是較崇高的一個(gè)字，指更高層次的生命。在英文中，biology與zoology就含有以上兩字的思想。當(dāng)我們今天使用zoology這個(gè)字時(shí)，我們是指動(dòng)物的生命。另一個(gè)字我們用來指人類的生命及更高型態(tài)的生命。新約中使用zoē這個(gè)字，乃是僅僅指生命而言。在希臘文中，有兩個(gè)字的意思正好相反，就是zoē與thanatos，即生命與死亡。在全本新約圣經(jīng)里，只是用zoē來指生命。圣經(jīng)說死是從罪來的；因此當(dāng)罪不存在或被對(duì)付并除去時(shí)，生命就被恢復(fù)，其中再無死亡的地位。因此zoē成了無罪的生命，理想完全實(shí)現(xiàn)了的生命，再?zèng)]有thanatos，也就是沒有死亡。這就是耶穌所說，“信我的人……必永遠(yuǎn)不死”（十一26）。因此基督教使用了這個(gè)最簡單的字，采取了其最原初的意義，又另外賦予其最崇高的含義。我們進(jìn)入的生命是沒有死亡的，這就是永生。當(dāng)我們確信耶穌是基督，是神的兒子時(shí)，我們就進(jìn)入了這個(gè)生命。也就是當(dāng)我們相信上述信仰所提示的種種意義，并相信其中所含重大和永遠(yuǎn)的事實(shí)時(shí)，就有了生命?！? 以上我們討論了作者著此書的目的，接下來就可以進(jìn)一步根據(jù)他所揭示的目的來研究此書?！? ……

編輯推薦

　  《約翰福音》全無學(xué)術(shù)研究氣息，而是以一位牧者情懷，通過清新、活潑的語言，讓圣經(jīng)的話語發(fā)出屬靈的亮光。

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