四書章句集注（全二冊）

內(nèi)容概要

《四書章句集注》 理學(xué)名著，也是朱熹最有代表性的著作之一，包括《大學(xué)章句》1卷、《中庸章句》1卷、《論語集注》10卷，《孟子集注》14卷。注釋眾多發(fā)揮理學(xué)家的論點(diǎn)，較系統(tǒng)的反映了朱熹作為集大成者的理學(xué)思想。明朝統(tǒng)治者重視理學(xué)，《四書章句集注》成為官定的必讀注本和科舉考試的依據(jù)。

作者簡介

朱熹（1130-1200），南宋著名思想家、教育家、宋代理學(xué)集大成者。字元晦、仲晦，號晦庵。婺源縣（原屬徽州地區(qū)）人。出生于福建尤溪縣，南宋紹興十八年（1148年）中進(jìn)士，歷任左迪功郎、轉(zhuǎn)運(yùn)副使、煥章閣待制、秘書修撰、寶文閣待制等職，四后詣贈"太師"，封"徽國公"。朱

書籍目錄

本書說明四書章句集注大學(xué)章句  大學(xué)章句序  大學(xué)章句中庸章句  中庸章句序  中庸章句論語集注  論語序說  論語集注卷一    學(xué)而第一    為政第二  論語集注卷二    八佾第三    里仁第四  論語集注卷三    公冶長第五    雍也第六  論語集注卷四    述而第七    泰伯第八  論語集注卷五    子罕第九    鄉(xiāng)黨第十  論語集注卷六    先進(jìn)第十一    顏淵第十二  論語集注卷七    子路第十三    憲問第十四  論語集注卷八    衛(wèi)靈公第十五    季氏第十六  論語集注卷九    陽貨第十七    微子第十八  論語集注卷十    子張第十九    堯曰第二十孟子集注  ……附錄：  四書章句集注附考  四書章句集注定本辨  四書家塾讀本句讀

章節(jié)摘錄

書摘    子程子曰：“《大學(xué)》，孔氏之遺書，而初學(xué)入德之門也?！膘督?   可見古人為學(xué)次第者，獨(dú)賴此篇之存，而《論》、《孟》次之。    學(xué)者必由是而學(xué)焉，則庶乎其不差矣。大學(xué)之道，在明明德，在親民，在止於至善。    程子曰：“親，當(dāng)作新?！薄鸫髮W(xué)者，大人之學(xué)也。明，明之也。  明德者，人之所得乎天，而虛靈不昧，以具眾理而應(yīng)萬事者也。但為氣稟所拘，人欲所蔽，則有時(shí)而昏。然其本體之明，則有未嘗息者。故學(xué)者當(dāng)因其所發(fā)而遂明之，以復(fù)其初也。新者，革其舊之謂也。言既自明其明德，又當(dāng)推以及人，使之亦有以去其舊染之污也。止者，必至於是而不遷之意。至善，則事理當(dāng)然之極也。言明明德、新民，皆當(dāng)至於至善之地而不遷，蓋必其有以盡夫天理之極，而無一毫人欲之私也。此三者，大學(xué)之綱領(lǐng)也。  知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。      后，與後同。後放此?！鹬拐?，所當(dāng)止之地，即至善之所在也。知之，則志有定向。靜，謂心不妄動。安，謂所處而安。慮，謂處事精詳。得，謂得其所止。     物有本末，事有終始。知所先後，則近道矣。    明德為本，新民為末。知止為始，能得為終。本、始所先，末、終所後。此結(jié)上文兩節(jié)之意。       古之欲明明德於天下者，先治其國。欲治其國者，先齊其家。欲齊其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先誠其意。欲誠其意者，先致其知。致知在格物。    治，平聲。後放此。○明明德於天下者，使天下之人皆有以明其明德也。心者，身之所主也。誠，實(shí)也。意者，心之所發(fā)也。實(shí)其心之所發(fā)，欲其一於善而無自欺也。致，推極也。知，猶識也。推極吾之知識，欲其所知無不盡也。格，至也。物，猶事也。窮至事物之理，欲其極處無不到也。此八者，大學(xué)之條目也。  物格而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身修，身  修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平。    治，去聲。後放此○物格者，物理之極處無不到也。知至者，吾心之所知無不盡也。知既盡，則意可得而實(shí)矣。意既實(shí)，則心可得而正矣?！靶奚怼币陨?，明明德之事也?！褒R家”以下，新民之事也。物格知至，則知所止矣?！耙庹\”以下，則皆得所止之序也，  自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。    壹是，一切也?！罢摹币陨?，皆所以修身也?！褒R家”以下，則舉此而措之耳。      其本亂而末治者否矣，其所厚者薄、而其所薄者厚，未之有也。   本，謂身也。所厚，謂家也。此兩節(jié)，結(jié)上文兩節(jié)之意。    右經(jīng)一章，蓋孔子之言，而曾子述之。凡二百五字。其傳十章，則曾子之意而門人記之也。舊本頗有錯(cuò)簡，今因程子所定，而更考經(jīng)文，別為序次如左。幾千五百四十六字?！鸱矀魑模s引經(jīng)傳，若無統(tǒng)紀(jì)，然文理接續(xù)，血脈貫通，深淺始終，至為精密。熟讀詳味，久當(dāng)見之，今不盡釋也。  《康誥》曰：“克明德?！?   康誥，《周書》。克，能也?！洞蠹住吩唬骸邦櫿溙熘髅！?   大，讀作泰。諟，古是字?！鸫蠹?，《商書》。顧，謂常目在之也。諟，猶此也，或曰審也。天之明命，即天之所以與我，而我之所以為德者也。常目在之，則無時(shí)不明矣。   中庸章句  中者，不偏不倚、無過不及之名。庸，平常也。    子程子曰：“不偏之謂中，不易之謂庸?！小撸煜轮??！埂?，天下之定理?！贝似丝组T傳授心法，子思恐其久而差也，故筆之於書，以授孟子。其書始言一理，中散為萬事，末復(fù)合為一理?！胺胖畡t彌六合，卷之則退藏於密”，其味無窮，皆實(shí)學(xué)也。善讀者玩索而有得焉，則終身用之，有不能盡者矣。  天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。    命，猶令也。性，即理也。天以陰陽五行化生萬物，氣以成形，而理亦賦焉，猶命令也。於是人物之生，因各得其所賦之理，以為健順五常之德，所謂性也。率，循也。道，猶路也。人物各循其性之自然，則其日用事物之間，莫不各有當(dāng)行之路，是則所謂道也。修，品節(jié)之也。性道雖同，而氣稟或異，故不能無過不及之差。圣人因人物之所當(dāng)行者而品節(jié)之，以為法於天下，則謂之教，若禮、樂，刑、政之屬是也。蓋人之所以為人，道之所以為道，圣人之所以為教，原其所自，無一不本於天而備於我。學(xué)者知之，則其於學(xué)，知所用力而自不能已矣。故子思於此首發(fā)明之。讀者所宜深體而默識也。  道也者，不可須臾離也?？呻x，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。   離，去聲。○道者，日用事物當(dāng)行之理，皆性之德而具於心，無物不有，無時(shí)不然，所以不可須臾離也。若其可離，則為外物而非道矣。是以君子之心常存敬畏，雖不見聞，亦不敢忽，所以存天理之本然，而不使離於須臾之頃也。 莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨(dú)也。   見，音現(xiàn)。○隱，暗處也。微，細(xì)事也。獨(dú)者，人所不知而己所獨(dú)知之地也。言幽暗之中，細(xì)微之事，跡雖未形，而幾則已動，人雖不知，而己獨(dú)知之，則是天下之事，無有著見明顯而過於此者。是以君子既常戒懼，而於此尤加謹(jǐn)焉。所以遏人欲於將萌，而不使其滋長於隱微之中，以至離道之遠(yuǎn)也。 喜怒哀樂之未發(fā)，謂之中；發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達(dá)道也。   樂，音洛。“中節(jié)”之“中”，去聲。○喜、怒、哀、樂，情也。其未發(fā)，則性也，無所偏倚，故謂之中。發(fā)皆中節(jié)，情之正也，無所乖戾，故謂之和。大本者，天命之性、天下之理皆由此出，道之體也。達(dá)道者，循性之謂，天下古今之所共由，道之用也。此言性情之德，以明道不可離之意。 致中和，天地位焉，萬物育焉。    致，推而極之也。位者，安其所也。育者，遂其生也。自戒懼而約之，以至於至靜之中無少偏倚，而其守不失，則極其中而天地位矣。自謹(jǐn)獨(dú)而精之，以至於應(yīng)物之處無少差謬，而無遺不然，則極其和而萬物育矣。蓋天地萬物，本吾一體，吾之心正，則天地之心亦正矣。吾之氣順，則天地之氣亦順矣。故其效驗(yàn)至於如此。此學(xué)問之極功，圣人之能事，初非有待於外，而修道之教，亦在其中矣。是其一體一用，雖有動靜之殊，然必其體立而後用有以行，則其實(shí)亦非有兩事也。故於此合而言之，以結(jié)上文之意。    右第一章，子思述所傳之意以立言。首明道之本原出於天而不可易，其實(shí)體備於己而不可離；次言存養(yǎng)省察之要；終言圣神功化之極。蓋欲學(xué)者於此反求諸身而自得之，以去夫外誘之私而充其本然之善，楊氏所謂一篇之體要是也。其下十章，蓋子思引夫子之言，以終此章之義。仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸。    中庸者，不偏不倚，無過不及。而平常之理，乃天命所當(dāng)然，精微之極致也。惟君子為能體之，小人反是。  君子之中庸也，君子而時(shí)中；小人之中庸也，小人而無忌憚也?！?   王肅本作“小人之反中庸也”，程子亦以為然，今從之?！鹁又圆恢杏拐?，以其有君子之德而又能隨時(shí)以處中也。小人之所以反中庸打，以其有小人之心而又無所忌憚也。蓋中無定體，隨時(shí)而在，是乃平常之理也，。君子知其在我，故能戒謹(jǐn)不睹，恐懼不聞，而無時(shí)不中。小人不知有此，則肆欲妄行，而無所忌憚矣。    右第二章。此下十章，皆論中庸以釋首章之義。文雖不屬，而意實(shí)相承也。變“和”言“庸”者，游氏曰“以性情言之，則曰中和；以德行言之，則曰中庸”是也。然中庸之“中”，實(shí)兼“中和”之義。子曰：“中庸，其至矣乎!民鮮能久矣?！?   鮮，上聲，下同?！疬^則失中，不及則未至，故惟中庸之德為至，然亦人所同得，初無難事，但世教衰，民不興行，故鮮能之，今已久矣?！墩撜Z》無“能”字。    右第三章。子曰：“道之不行也，我知之矣：知者過之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：賢者過之，不肖者不及也。    “知者”之“知”，去聲?！鸬勒?，天理之當(dāng)然，中而已矣。知、愚、賢、不肖之過、不及，則生稟之異，而失其中也。知者知之過，既以道為不足行；愚者不及知，又不知所以行：此道之所以常不行也。賢者行之過，既以道為不足知；不肖者不及行，又不求所以知：此道之所以常不明也。 人莫不飲食也，鮮能知味也?！?   道不可離，人自不察，是以有過不及之弊。    右第四章。   莊暴見孟子，曰：“暴見於王，王語暴以好樂，暴未有以對也。”曰：“好樂何如?”孟子曰：“王之好樂甚，則齊國其庶幾乎!”    “見於”之“見”，音現(xiàn)，下“見於”同。語，去聲，下同。好，去聲，篇內(nèi)并同?！鹎f暴，齊臣也。庶幾，近辭也，言近於治。他日見於王，曰：“王嘗語莊子以好樂，有諸?”王變乎色，曰：“寡人非能好先王之樂也，直好世俗之樂耳?！?   變色者，慚其好之不正也。    曰：“王之好樂甚，則齊其庶幾乎!今之樂，猶古之樂也?！?    今樂，世俗之樂。古樂，先王之樂。曰：“可得聞與?”曰：“獨(dú)樂樂，與人樂樂，孰樂?”曰：“不若與人。”曰“與少樂樂，與眾樂樂，孰樂?”曰：“不若與眾?！?    “聞與”之“與”，平聲。樂樂，下字音洛。“孰樂”，亦音洛?！皙?dú)樂不若與人，與少樂不若與眾，亦人之常情也?！俺颊垶橥跹詷贰?   為，去聲。○此以下皆孟子之言也。    今王鼓樂於此，百姓聞王鐘鼓之聲，管龠之音，舉疾首蹙頞而相告曰：‘吾王之好鼓樂，夫何使我至於此極也?父子不相見，兄弟妻子離散?！裢跆铽C於此，百姓聞王車馬之音，見羽旄之美，舉疾首蹙頞而相告曰：‘吾王之好田獵，夫何使我至於此極也?父子不相見，兄弟妻子離散?！藷o他，不與民同樂也。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊於心，則餒矣。我故曰告子未嘗知義，以其外之也。    慊，口簟反。又，口劫反。○集義，猶言積善，蓋欲事事皆合於義也。襲，掩取也，如齊侯襲莒之襲。言氣雖可以配乎道義，而其養(yǎng)之之始，乃由事皆合義，自反常直，是以無所愧怍，而此氣自然發(fā)生於中。非由只行一事偶合於義，便可掩襲於外而得之也。慊，快也，足也。言所行一有不合於義，而自反不直，則不足於心，而其體有所不充矣。然則義豈在外哉?告子不知此理，乃曰仁內(nèi)義外，而不復(fù)以義為事，則必不能集義以生浩然之氣矣。上文不得於言勿求於心，即外義之意。詳見《告子上》篇。  必有事焉而勿正。心勿忘，勿助長也，無若宋人然。宋人有閔其苗之不長而揠之者，芒芒然歸，謂其人白：‘今日病矣，予助苗長矣?！渥于叾曋?，苗則槁矣。天下之不助苗長者寡矣。以為無益而舍之者，不耘苗者也。助之長者，揠苗者也。非徒無益，而又害之。”  使畢戰(zhàn)問井地。孟子曰：“子之君將行仁政，選擇而使子，子必勉之。夫仁政，必自經(jīng)界始。經(jīng)界不正，井地不鈞，谷祿不平。是故暴君污吏，必慢其經(jīng)界。經(jīng)界既正，分田制祿，可坐而定也。    夫，音扶。○畢戰(zhàn)，滕臣。文公因孟子之言而使畢戰(zhàn)主為井地之事，故又使之來問其詳也。井地，即井田也。經(jīng)界，謂治地分田，經(jīng)畫其溝涂封植之界也。此法不修，則田無定分，而豪強(qiáng)得以兼并。故井地有不鈞，賦無定法，而貪暴得以多取，故谷祿有不平。此欲行仁政者之所以必從此始，而暴君污吏則必欲慢而廢之也。有以正之，則分田制祿，可不勞而定矣。   夫滕壤地褊小。將為君子焉，將為野人焉。無君子莫治野人，無  野人莫養(yǎng)君子。     夫，音扶。養(yǎng)，去聲?！鹧噪仉m小，然其問亦必有為君子而仕者，亦必有為野人而耕者，是以分田制祿之法不可偏廢也。請野九一而助，國中什一使自賦。      此分田制祿之常法，所以治野人使養(yǎng)君子也。野，郊外都鄙之地也。九一而助，為公田而行助法也。國中，郊門之內(nèi)，鄉(xiāng)遂之地也。田不井授，但為溝洫，使什而自賦其一，蓋用貢法也，周所謂徹法者蓋如此。以此推之，當(dāng)時(shí)非惟助法不行，其貢亦不止什一矣。    ……

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