儺戲藝術(shù)源流

內(nèi)容概要

要解決戲劇如何從宗教儀式中衍生，關(guān)鍵在于發(fā)現(xiàn)和考察處于宗教儀式與戲劇形式之間的演出形態(tài)。筆者發(fā)現(xiàn)的這類中間形態(tài)主要有：宋代“路歧人”上演的打夜胡，金元明清流行的打連廂，源遠(yuǎn)流長的蓮花落、秧歌等。    先說打夜胡?！稏|京夢華錄》等書說打夜胡是歲末十二月舉行的驅(qū)儺活動，扮演者多為乞丐，三五人一伙，戴面具或涂面，裝成神鬼、鐘馗、婦女等，挨門挨戶為人驅(qū)祟、演唱、求乞。溯源而上，敦煌文書有《進(jìn)夜胡詞》，南北朝時(shí)有"邪呼逐除"，與先秦時(shí)口呼"儺、儺"之聲的沿門趕鬼活動一脈相承。順流而下，南宋打野呵已是坐場演出形式。    再說打連廂。打連廂又作“打連相”，其源頭可上溯到荀子的《成相》?！跋唷笔且环N鞭形或竹筒形的樂器，盲人用作輔助行路，沿門乞討時(shí)用以打狗，驅(qū)儺者亦常涂鬼臉執(zhí)之。宋雜劇中“竹竿子”的前身就是相。明清時(shí)期，打連廂又叫霸王鞭，后演化成小戲《打花鼓》和著名的"鳳陽花鼓"。    至于秧歌，也是從沿門逐疫活動逐漸進(jìn)化而成的。以往把秧歌當(dāng)成是插秧之歌，是誤解。秧歌又可寫作姎哥、陽歌、羊高、英歌等，表明“秧”只表音，是同音假借，非插秧之“秧”。《說文》謂“姎”是女性自指，今西南少數(shù)民族有稱女性為“阿央”者。秧歌的起源比我們想象的要早得多。就我們掌握的資料看，在新疆，姎哥原指姑娘、少婦，后成為一種扮演活動"偎郎"中女性角色的代稱。在今隴東、陜西、陜西一帶，漢族的鄉(xiāng)人儺與“偎郎”相遇，形成秧歌。這種活動的特征是必有男女調(diào)情的表演。潮州的英歌，屬同一種形態(tài)。翻開新出的《中國戲曲劇種大辭典》（上海辭書出版社1996年版），從秧歌派生出的劇種之多，令人驚嘆。秧歌堪稱百戲之源。    從宗教儀式到戲劇形式，是中國戲劇史的一條潛流。本書希望通過對上述問題及相關(guān)問題的討論，能夠?qū)@條潛流及其與明河的關(guān)系有所把握。具體來說，就是希望能弄清儺與戲的關(guān)系。書名《儺戲藝術(shù)源流》，“儺戲”指的是儺與戲，并非一般意義上的儺戲。這是需要說明的。

書籍目錄

前記 緒論：中國戲劇史的明河與潛流 上篇 鄉(xiāng)人儺流變考 　第一章 鄉(xiāng)人儺的基本形式——沿門逐疫 　　一、儺與鄉(xiāng)人儺 　　二、鄉(xiāng)人儺的原始形態(tài)——“邪呼”逐除 　　三、從“邪呼”逐除到“打夜胡” 　　四、從“打夜胡”到地方戲 　　五、沿門逐疫與佛教 　　六、沿門逐疫的種種形態(tài) 　　七、從現(xiàn)存儺儀、儺戲看鄉(xiāng)人儺向藝術(shù)的發(fā)展 　　小結(jié) 　第二章 秧歌：在鄉(xiāng)人儺與戲劇之間 　　一、名同實(shí)異的南、北方秧歌 　　二、名異實(shí)同的秧歌、花鼓、花燈、采茶 　　三、秧歌與陽歌、姎哥 　　四、秧歌與訝鼓、陽戲、秧腔 　　小結(jié) 　第三章 “羅哩連”與中國戲曲的傳播 　　一、對“羅哩連”的縱向求索 　　二、對“羅哩連”的橫向考察 　　三、“羅哩人”與“路歧人” 　　四、“羅哩連”、“路歧人”與中國戲曲的傳播 　　小結(jié) 　　附錄 “羅哩連”的唱法（曲譜六則） 　　　　彝族民歌中的“羅哩羅” 　　　　瑤族《盤王歌》中的“七任曲” 　　　　廣西壯師劇中的“辣辣哩” 　　　　彝劇中的“羅哩羅” 　　　　福建梨園戲中的“嘮哩連” 　　　　泉州木偶戲《目連救母》中的“嘮哩連” 　第四章 從“沿門逐疫”到“副末開場” 　　一、神與乞食的藝術(shù) 　　二、俗講的“開題”與雜劇的“開呵”、“開” 　　三、“家門”與“引戲”、“開呵”、“沖” 　　四、“家門”、副末開場與沿門逐疫 　　小結(jié) 　第五章 沿門逐疫的道具——竹竿子 　　一、竹竿拂子的形制與作用 　　二、形形色色的竹竿子 　　三、竹竿子與霸王鞭 　　四、霸王鞭與打花鼓、打連廂 　　五、竹竿子、霸王鞭與蓮花落、道情 　　六、竹竿子與參軍色 　　小結(jié) 　第六章 從驅(qū)儺者巫到戲劇腳色“凈” 　　一、戲劇腳色“凈”與“凈人”、“凈行” 　　…… 下篇 戲神、儺神考 　第一章 北方戲神與魔合羅 　第二章 南方戲神“田元帥”與傀儡子 　第三章 對二郎神信仰的文化闡釋 　第四章 儺神與戲神 結(jié)語 附錄 后記 再版后記

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