白色旅館

用戶評論 (總計10條)

•   　　
  　　Almost every novel can be read as a distorted Oedipus. Similarly, Lisa Erdmann in The White Hotel also experienced “Eros in combat with Thanatos”, resisted being identified as a Jew, and eventually she did not (choose) to escape her fate and died in the shoah.
  　　
  　　Her treatment with Freud could be considered as a process of self-exploration, echoing the ultimate Oedipus question of “Who am I?(I as Eye)” and “What can I see?” Through her journey of self-exploration, Freud served more as listener than her psychoanalyst.
  　　Lisa did not completely understand herself and her hysteria through treatments. When Victor proposed to her in letters, her hysteria and hallucination reoccurred. She never found the explanation of her chest pain, because her pain was not rooted from her past, or her repression about her past, but from the far future when she was tortured to death with thousands other Jews. For Thomas, some of the patients who suffered hysteria like Lisa, their cause of symptom was not caused by the repression of misfortunate past, but the fear and horror for the future. Lisa repressed, resisted and eventually walked through the hysteric symptom caused by her traumatic childhood experience, but she could not resist the hysteria of being a Jew. Just like a distorted Oedipus, Lisa could not change her fate.
  　　
  　　If we took Lisa’s treatment with Dr. Freud literally as a treatment for her hysteria. We can see that the conclusions and psychoanalysis of Freud on Lisa’s symptoms partially made sense, but there were still some major flaws. Thomas as an author affirms the validity of Freudian psychoanalysis, but also implies that the “unconscious” mind cannot be predicted thoroughly through such scientific methods. Moreover, even if Freudian psychoanalysis in a way provides means to solve personal problems, it does not respond to hysteria of a group of people or hysteria of our age. In the White hotel, Thomas wrote “If a Sigmund Freud had been listening and taking notes from the time of Adam, he would still not fully have explored even a single group, even a single person.”
  　　
  　　
  　　
  　　
  　　
•   　　唐璜
  　　
  　　
  　　這些分行的句子，是如此直接
  　　如此不堪入目。但耳熱臉紅之際
  　　卻也不能否認秘密點燃的力量
  　　
  　　沒有止境的歡愉，死亡，迷宮，黑暗中的膨脹
  　　以及煥然一新。這里閃爍著各種迷醉
  　　而神秘的鳥。它們掠過群峰，飛到湖上
  　　
  　　誰能抗拒一個女人無盡變幻的形式
  　　一面鏡子隱秘的欲望
  　　誰又能從不安之中，獲得快活的安置
  　　
  　　
  　　
  　　蓋斯廷日記
  　　
  　　
  　　這只是我泄露自己的
  　　另一種形式。這只是我隱藏自己的
  　　另一個版本。在新鮮的傷口中
  　　我迷醉于生死輪回的夢。我能聽見身上的葉子
  　　對上帝唱出的感激之歌。
  　　
  　　我就在這些字里面，漫無目的的
  　　做夢。我閉上眼睛，期待著腦袋，發(fā)生爆炸。
  　　我抬頭望見一個赤裸的小男孩
  　　他對我說，“別害怕，小姐，我也是活人?！?br /> 　　那穿透我的子彈，很溫柔。
  　　
  　　墜落的過程，交織著無以名狀的歡愉
  　　和痛苦。這周而復始的重復
  　　并非像想像中那樣漫長。之于肉身，所謂的愛
  　　就是多余之物。我渴望一只燃燒的手
  　　在黑暗中，從四面八方將我探尋。
  　　
  　　我的欲念無休無止。當白色的閃電
  　　劃過我的身體，我在搖曳中
  　　擺出祈禱的姿勢。原諒我啊，我的愛人
  　　在劈成兩半的情形中，我的破碎
  　　完整無缺。我無法擺脫死亡的念頭。
  　　
  　　“那一夜，整個天空都墜落了，包括所有的
  　　星辰。我聽見了宇宙初始時那一聲
  　　非常輕柔的嘆息?！蔽宜f的一切或多有虛妄
  　　但你們總得該相信，我的胸脯
  　　比那些冰冷的石頭柔軟。
  　　
  　　
  　　安娜女士
  　　
  　　
  　　詩歌和日記之后，我出場了。
  　　我得聲明一點，我并非這里的主角
  　　弗洛伊德也不是。她才是
  　　故事的源頭。說句老實話，起初
  　　對于她所說的一切我茫無頭緒
  　　我甚至無從分辨，她所說的
  　　哪些是真的，哪些是假的。我只能嘗試
  　　各種破解謎語的策略：想像和象征
  　　我想我正在接近她：這個疼痛的女人
  　　這個冷靜的女人，這個厭倦一切的女人
  　　這個充斥謊言的女人，這個反復無常的女人
  　　這個淫蕩的女人，這個圣潔的女人
  　　我想我無法抵達她。我無法從字里行間分享
  　　她的困惑。我慚愧她之于我
  　　漸漸抽象為一個省略細節(jié)的理論原型
  　　另一種形式的傷害。但奇怪的事情發(fā)生了
  　　她信任我。我猜，她需要的，或許僅僅就是
  　　某個不可或缺的讀者，像我。
  　　
  　　
  　　療養(yǎng)地
  　　
  　　
  　　看上去我已痊愈。我的胃口很好
  　　不再拒絕食物和婚姻。我彈奏的曲子
  　　也多有溢美之詞。大眾眼中
  　　我儼然也是，一個成功的形象。但我活著
  　　
  　　我繼續(xù)活著。傳說中的背叛和出賣
  　　折磨著我?！蔼q大離耶穌如此之近，他怎么可能
  　　視他為上帝之子？”我堅信那裹尸布是真的
  　　我一直仰望的人死了。但我活著
  　　
  　　我繼續(xù)活著。我想我是另一個庫爾滕
  　　我到底該不該繼續(xù)活下去
  　　受罪。我想殺戮。我想喝血。我想聽見自己鮮血
  　　噴出的聲音。我不知道自己是否在撒謊
  　　
  　　我繼續(xù)活著?？膳碌拿懒钗矣l(fā)
  　　我從來不曾琢磨透我自己。我只能在這里
  　　修正我的故事，并且懇請你的原諒
  　　“朋友啊，在這里，我一個朋友也沒有?！?br /> 　　
  　　我是虛無的。歷歷的往事與我分離?；蛟S
  　　這就是我無法生活在今天的全部根源
  　　“人的靈魂是一個遙遠的國度，無法接近，無法探尋?！?br /> 　　但是請您放心，我看上去依舊，體態(tài)豐滿。
  　　
  　　
  　　昏睡的車廂
  　　
  　　
  　　你良心未泯，抵達一個心酸的結(jié)局
  　　我不能說那是錯誤。我只能說
  　　這就是流傳在神話中的命運。只能如此
  　　
  　　我的夢先行就已見證過
  　　這里所發(fā)生的一切。我用日漸遺忘的語言恢復
  　　我一直試圖拒絕的身份
  　　
  　　我沒有祖國。我在此尖叫
  　　“再多的江河也無法熄滅愛情之火，
  　　洪水也不能淹沒它?！?br /> 　　
  　　天快亮了，我在夢魘中幸存。死亡之谷的
  　　唯一證人。我有資格站在這里渴望
  　　另外的結(jié)局。一件歷史與幻想的織物。讓我死
  　　
  　　
  　　宿營地
  　　
  　　
  　　我猜想旅途的終點，就是最初的
  　　出發(fā)之地。從這里可以凝望
  　　窗外，烈日下的沙漠，千篇一律。
  　　
  　　不過，這也不賴。這里依舊算得上
  　　一個美好的世界?！爸灰嬖谀骋环N形式的
  　　愛，就有希望得到拯救?！?br /> 　　
  　　通過一條不很清晰的路線，或多或少
  　　我可以和你交流。同我一樣
  　　你也會聞到月光下松樹的氣味。一如經(jīng)書記載——：
  　　
  　　“以色列的帳篷，徹夜通明。”在這里
  　　我已獲得疼痛的寬恕。
  　　我很開心。我有一張承認生活的臉。
  　　
  　　
  　　
  　　
  　　
•   　　如果能跳過所有的黃色的話，我是很愿意再多看幾遍的，可是如果跳過去了，剩下的你就無從判斷了。
  　　我?guī)缀跏悄椭宰涌赐甑摹?br /> 　　
  　　人因為想表達自己的想法，所以開始寫日記，又因為潛意識中總覺得有人會看到，而不愿意真實的寫下來。人，總是有這種矛盾。有傾訴的愿望，又始終不愿意讓人知道最真實的自己?？墒牵隳苷f你知道的你自己就是真的嗎？潛意識總是自顧自的給自己描上美麗的色彩。
  　　沒辦法真實的面對自己，是一種悲哀吧；
  　　
  　　新興的心理學，力圖讓人的心理文字化，用一種理性的方式去解析，似乎能看透人了，呵呵，為什么人總喜歡探個究竟呢，就像破案。
  　　從亞當吃下那個善惡果開始，人就喜歡這些是是非非，喜歡弄明白對對錯錯。
  　　活在對錯判斷里面不能自拔，也是一中不幸吧？
  　　
  　　看到底，還是不知道到底那個說法是真的。就像你活到底，也無從定義你自己一樣。因為人不一樣，看法不一樣；動機不一樣，所以說法也可以很不一樣。
  　　沒有那個衡量的標準，是給人類的又一陷阱吧？
  　　
  　　人，因為不真實，所以沒有信任，因為沒有信任，所以無從安息。
  　　累。
  　　
  　　其實，看了一半，就不想看了，因為無非就是這樣，只是是一個更高級的呈現(xiàn)狀態(tài)而已。
•   　　白色旅館：幻景中的阿卡迪亞
  　　袁洪庚
  　　
  　　 安娜因性迷惘和性饑渴而患上歇斯底里癥，經(jīng)常出現(xiàn)幻覺，甚至白日夢。精神分析學家弗洛伊德由此判定，安娜女士的夢是通往其潛意識的大門，夢里所做的一切都是愿望的滿足，她渴望回到最初的白色旅館，那個虛幻的阿卡迪亞。
  　　這是一部構(gòu)思獨特、主題嚴肅、敘事極具震撼力的作品。作者借助弗洛伊德的精神分析理論分析女主人公因性饑渴而患的歇斯底里癥和心理治療過程，再現(xiàn)兩次大戰(zhàn)之間西方人的迷惘，把讀者帶進瑰麗奇特的文學之旅。
  　　 作者為什么將書定名為《白色旅館》？《白色旅館》代表什么、有何深意？讀者或許思忖過此類問題，答案或許也不止一個。但是，借用“意象”這一詩學術(shù)語表述，“白色房間”的“意象”源于弗洛伊德的釋夢學說。
  　　弗洛伊德曾接待過一位每晚做同一怪夢的病人，他夢見自己走進一個奇怪的白色房間，房里灌滿黃色的水，他置身于水中。弗洛伊德斷定此人受到戀母情結(jié)襲擾，于是解釋說：夢是通往潛意識的門，夢里所做的一切都是愿望的滿足，而夢中的房間象征母親的子宮，病人夢到這個房間只是因為在潛意識里他非?？释侥抢锶?，也即重返母親安全、舒適、溫暖的子宮。
  　　　 作為小說中一個人物的弗洛伊德解釋說：“安娜女士的日記表達了她渴望回到安全避難所中的愿望，那就是最初的白色旅館，那就是母親的子宮，大家都曾經(jīng)在那兒逗留 ?！?983年，小說出版后不久，托馬斯在《英國醫(yī)學雜志》上發(fā)表題為“弗洛伊德與《白色旅館》”的文章，也談到“人人都曾置身于其中的最初始的白色旅館”，那就是母親的子宮。
  　　在人類的潛意識中，母親的子宮是一塊可以躲避苦難的棲息地。
  　　子宮是弗洛伊德精神分析學派分析女性心理時一個常用的隱喻。在這部充滿詩意的小說中，作者多次提及“子宮”這一意象，如子宮在空中翱翔、掠過水面飛逝而去，而弗洛伊德恰恰是從“子宮”入手解構(gòu)傳統(tǒng)癔?。ㄐ沟桌铮├碚?。癔病 (hysteria) 源于希臘語hyster。傳統(tǒng)醫(yī)學認為癔病是女性獨有的疾病，由子宮功能障礙引發(fā)。男人無子宮，自然不會患此病。然而，弗洛伊德在臨床實踐中發(fā)現(xiàn)男性亦會患癔病。
  　　“我是誰？”俄狄浦斯的問題千百年來在人的非理性王國里回蕩。在麗莎尋找迷失的自我的旅途中，弗洛伊德是向?qū)?。一方面，托馬斯認可弗洛伊德精神分析方法和對意識不同層面的劃分，甚至在這部小說中刻意模仿弗洛伊德的筆觸；另一方面，他又說“弗洛伊德是一個神話”，暗示弗洛伊德的假說仍是一種有缺憾的、嘗試探究人類非理性心理現(xiàn)象的理性方法。可見，他對弗洛伊德的戀父情結(jié)假說等“泛性”理論均持懷疑甚至否定的態(tài)度。
  　　托馬斯閱讀弗洛伊德與榮格的通信時產(chǎn)生靈感，幻想師徒兩人如何分道揚鑣，先寫出一首題為“維也納、蘇黎世、康斯坦茨湖”的小詩，后由繁衍為小說《白色旅館》。麗莎的原型是弗洛伊德的弟子歐內(nèi)斯特?瓊斯在弗洛伊德傳記中提到的一位女病人，弗洛伊德曾為她做分析，并從她口中知悉她與自己的兒子有過一段戀情?；蛟S，托馬斯只是借弗洛伊德這個虛構(gòu)人物說明一個悖論：精神分析學或許能解決個體的心理問題（如女主人公的癔病終于治愈），卻無法應(yīng)對受希特勒等蠱惑的集體犯罪。
  　　托馬斯在1988年出版的《記憶與幻想》中指出：“弗洛伊德的那些癔病病人的癥狀是由對將來的恐懼引發(fā)的，而不是來源于對以往不幸經(jīng)歷的壓抑?！?br /> 　　美國批評家佩卡姆曾指出，從文學作品中了解弗洛伊德思想的讀者一旦再讀到弗洛伊德原作便會大吃一驚。不論托馬斯的本意是什么，《白色旅館》無法成為弗洛伊德理論的圖解。
  　　托馬斯以“舊瓶裝新酒”的范式探究人生不得不面對的、縈繞著每一個苦苦思索的靈魂之荒謬。
  　　歐美研究者認為《白色旅館》是典型的后現(xiàn)代主義小說文本之一，英美大學英文系也紛紛將它列入后現(xiàn)代主義文學課程的閱讀書目。在討論后現(xiàn)代主義小說的主要專著中，帕特里夏? 沃（《元小說》，1984）、布賴恩?麥克黑爾（《后現(xiàn)代主義小說》，1987）、林達?哈琴（《后現(xiàn)代主義詩學，1988》）、馬克?柯里（《后現(xiàn)代主義敘事》，1998）等學者均將《白色旅館》作為展現(xiàn)后現(xiàn)代主義文學特點的經(jīng)典之作。
  　　加拿大的哈琴教授指出：“十九世紀的敘事結(jié)局（死亡、婚姻、清晰的結(jié)尾）被后現(xiàn)代主義作品，如福爾斯的《空想》、托馬斯的《白色旅館》、阿特伍德《掌上姑娘》顛覆?！?br /> 　　在此，我們僅以文本的并置為例。并置是小說中典型的后現(xiàn)代主義技巧之一，它使敘事“在自我意識、自覺反諷、自我疏離等不同層面上返回敘事行為本身，”（馬克?柯里）從而暴露小說的虛構(gòu)本質(zhì)。小說對虛構(gòu)的再度虛構(gòu)以并置的第三個文本表現(xiàn)，即充滿魔幻現(xiàn)實主義色彩的“營地”。精神分析無法消除人痛苦，而人類本身又無法逃離命運的樊籬，托馬斯便將這些死者帶到了一個他含混稱之為“營地”的去處，以明白無誤的虛構(gòu)文本顛覆前兩個文本。在發(fā)生過兩次世界大戰(zhàn)的20世紀，人們已不再相信奇跡、相信幸福的結(jié)尾。因此，作品的反諷意義是顯而易見的。
  　　托馬斯在接受一次采訪時指出，性只是一種潛到人們乏味的生活表象下的方式。作品中有性描寫、有匪夷所思的性幻想，但是將其歸入色情文學范疇卻是格式化、表面化的看法。以女主人公麗莎的經(jīng)歷為個案，托馬斯秉承亙古以降西方文學思考冥冥之中人的命運的傳統(tǒng)，與索福克勒斯對俄狄浦斯王的迷茫、莎士比亞對哈姆雷特的延宕、肖洛霍夫?qū)κ勘骺坡宸颍ā兑粋€人的遭遇》）的苦難的執(zhí)著探討如出一轍。麗莎選擇承擔責任的行動、直面困難甚至慘死的勇氣再次在本體論的層面上論證人類存在的意義、人類詩意地棲居于現(xiàn)實世界的意義。
  　　在《金瓶梅序》中，馮夢龍（東吳弄珠客）指出：“讀《金瓶梅》而生憐憫心者菩薩也，生畏懼心者君子也，生歡喜心者小人也，生效法心者禽獸也。”無論托馬斯在主觀上期待讀者以何種心情讀《白色旅館》，這種心情總不至于是“歡喜之心”。
  　　?？略谒闹鳌缎越?jīng)驗史》（Histoire de la Sexualité）中提出一個振聾發(fā)聵的觀點：雖然迄今為止的所有社會形態(tài)對性活動均有限制，人類的各種性行為都是可以接受的。畢竟，在自愿和不傷害別人的前提下，個人有權(quán)處置自己的身體，無論他采取的方式是多么“有悖常理”。長期以來，以隱形權(quán)利形式呈現(xiàn)的意識形態(tài)誘導人們形成關(guān)于性的所謂“自然”、“正確”觀念，人云亦云，自愿被剝奪自由思考的權(quán)利。
  　　《白色旅館》的主題是十分嚴肅、凝重的，認為這部作品是色情文學的觀點不僅是錯位的，也是不合時宜的。王寧教授曾指出：“大眾文化和消費文化的崛起，從根本上改變了人們固有的精英文化觀，為大多數(shù)人得以欣賞和‘消費’文化產(chǎn)品提供了可能性?！?《白色旅館》不僅為不諳精神分析理論的隱含讀者做出“解碼”式的導讀，也引導他重新審視傳統(tǒng)的關(guān)于色情文學的“正確”看法。
  　　
•   　　無論從那一方面來說，伊麗莎白?厄爾德曼都是一個正常的女人，雖然她一度患上了歇斯底里癥。
  　　她對性的渴望，她的孤獨與恐懼，甚至她的童年陰影，都算得上是正常的。這里的正常，是指不超過一般人所理解的倫理范疇。
  　　小說第一章《唐璜》是女主角寫的詩，第二章《蓋斯廷日記》是對詩的闡釋和擴散。在這兩章中，“性”是主題。無論是在《唐璜》還是在《蓋斯廷日記》里，其中的“性”都是美好且讓人向往的。但接下來的章節(jié)告訴我們，事情完全不是那個樣子。
  　　歡愉的背后是迷惘、恐懼和不知所措。
  　　《唐璜》和《蓋斯廷日記》甚至可以看作是女主人公的一種掩飾。
  　　她一直在對弗洛伊德說謊，雖然她非常想讓弗洛伊德幫助她。
  　　第三章《安娜女士》，是弗洛伊德的病例分析報告。弗洛伊德穿過被謊言覆蓋的層層迷霧去尋找真相，在他的不斷追問和引導下，她承認了自己的謊言，治療逐漸起效。
  　　但是，通過小說后面的章節(jié)，我們發(fā)現(xiàn)，伊麗莎白?厄爾德曼呈現(xiàn)給弗洛伊德的內(nèi)心世界依然是被謊言包裹著的世界。她的謊言無處不在。
  　　小說中多處引用了赫拉克利特的話：人的靈魂是一個遙遠的國度，無法接近，無法探訪。
  　　人的內(nèi)心，是非理性的，而弗洛伊德的精神分析理論，卻“試圖通過理性去把握不可琢磨的人的心靈”，這注定是一項艱難的工作。所以在小說中，弗洛伊德也承認，他對女主人公的病例研究報告有很多缺陷。
  　　謊言，幾乎和女人的生命是一體的，甚至可以說，這個世界上，不存在不撒謊的女人。你可以說，這個世界上，不存在不撒謊的人，但對男人和女人來說，他們謊言的不同在于，男人很清楚自己在撒謊，而女人，她即便撒了謊，也會認為自己說的是實話。女人喜歡蒙蔽自己，連她們自己都深信自己說的是實話。這是一種幻覺，而女人喜歡幻覺。
  　　還有個問題就是，有時候，你很難分清哪些是謊言，哪些不是。因為女人說的話，往往半真半假，如果你相信是真的，那就是真的，你覺得是假的，有可能就是假的。
  　　這個現(xiàn)象，也許是語言的牢籠所造成的，也許不是。語言無法表達真實的內(nèi)心，這應(yīng)該是早就被發(fā)現(xiàn)了的。每個人的內(nèi)心都是一座神秘的迷宮，外人無法進入。語言給這座迷宮披上了華麗的外衣，這外衣只能使人受到迷惑，除此之外，別無它用。
  　　有諺語說：每個人在別人眼中都是怪物。因為，每個人的心，都深不可測，而“女人心，海底針”，更是沒有被探測的可能。所以，在小說中，弗洛伊德企圖“與非理性對話的可能”幾乎是不存在的。
  　　但伊麗莎白?厄爾德曼對弗洛伊德撒謊的背后，卻是深深的恐懼。
  　　她很孤獨，她渴望性，但又懼怕性，她深深地焦慮。
  　　為什么會這樣？
  　　在弗洛伊德的分析里，原因是女主人公和第一任男友不愉快的回憶，以及她小時候撞見姨夫和姨媽的不雅行為。
  　　但在小說最后，我們才知道，母親和姨夫的亂倫行為，才是她在性上產(chǎn)生困擾的根源。而她的身體方面的疾病，也都事出有因。
  　　
  　　小說的開頭和結(jié)尾，都籠罩著一層神秘。女主人公的死亡，幾乎可以用神秘主義來解釋，因為她在一開始就預感到了自己的死亡。這種死亡預感是伴隨著性的，“不想性的事情時我就想到了死，有時候會同時想到兩件事情”。而女主人公最后被虐殺的時候，在一瞬間，竟然經(jīng)歷了一次性高潮，性和死亡緊緊連在一起。她在早先也許就窺見了自己死亡的瞬間。
  　　深入地去分析這種“死亡預感”，我們會發(fā)現(xiàn)，它在現(xiàn)實里存在著。這里，“死亡預感”泛指發(fā)生不好事情的預感（未必會有死亡事件發(fā)生）。
  　　你越不希望發(fā)生的事情（往往是不好的事情），它越會發(fā)生，這就是“死亡預感”的某種表現(xiàn)。其實，這里可能有一種心理暗示在起作用。預感到某一事件會發(fā)生，就會不由自主地去做可能導致這件事情發(fā)生的某種行為。這時候，你甚至暗暗地期待它發(fā)生，期待壓制了憂慮和恐懼（就好像被催眠了一樣）。而對于這件事情的后果，你會假裝不知。就像小孩子，大人提醒他不要去踩腳附近的便便，他謹慎地躲避，但到最后往往會踩到便便，其實恰恰是他的躲避行為導致他最后踩到了便便。
  　　對于女人來說，事情最后真的發(fā)生了的時候，她會哭鬧，會歇斯底里，表現(xiàn)的非常無辜，完全忘了正是自己的行為（間接或直接）導致了某件事情的發(fā)生。
  　　女人，一貫是非理性的。
  　　
  　　小說的第四章《療養(yǎng)地》，通過女主人公和弗洛伊德的通信，逐漸揭示了一些迷霧之下的真相。而第五章《昏睡的車廂》，是女主人公最后的命運。她悲慘地死去了。
  　　小說的第六章，也就是最后一章，《營地》，是女主人公死后的世界，也可以看作是天堂。在這里，她遇見了所有曾經(jīng)失去的人，包括她冷漠的父親，她一直無法面對的母親。她和她的母親和解了，她們互相吮吸對方的乳房，她們都很快樂。
  　　“不管怎樣，我認為只要存在某一形式的愛，就有希望得到拯救?！边@是女主人公對母親說的話。愛拯救了她。
  　　
  　　“白色旅館”到底指的是什么？
  　　在小說開頭的書信里，薩克斯提到“人類始祖因偷食禁果而墮落前的伊甸園”，也提到了弗洛伊德的診所，而弗洛伊德對女主人公說那是她“母親的子宮”，而小說最后一章的“營地”，卻更像是一座巨大的“白色旅館”。
  　　我認為，“白色旅館”象征一處沒有恐懼和死亡，只有性和愛的美好之地，也許就是人類真正的伊甸園。
  　　這伊甸園，應(yīng)該是每一個正常女人所渴望的吧？
•   同我一樣你也會聞到月光下松樹的氣味。一如經(jīng)書記載——“以色列的帳篷，徹夜通明。”在這里我已獲得疼痛的寬恕。我很開心。我有一張承認生活的臉。
  喜歡這段！
•   　“不管怎樣，我認為只要存在某一形式的愛，就有希望得到拯救。”
•   “不管怎樣，我認為只要存在某一形式的愛，就有希望得到拯救。”
  比如——不愛
•   文學版“造訪者Q”，哈哈，隨便開個玩笑~！
•   白色旅館是女人的子宮。是一個沒有羞恥，一切都被寬容的地方。是一個我們可以宣泄原始欲望的地方。

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