先秦與古希臘

出版時間：1999-7 出版社：上海古籍出版社作者：劉紅星
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先秦和古希臘是中西文化的兩座高峰，各自有著許多美麗的風(fēng)景和深埋的寶藏。從這里涌出的清泉是中西文化之源，這兩股飛揚(yáng)的急流，沖蕩出中西不同的生活浪花。

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用戶評論 (總計1條)

　　恍惚千年，真理交織著彷徨，纏綿著時空，穿梭過往。
　　　　凝視東方，那彳亍蹣跚的牛車上，恬淡恣意的智者莊子，
　　　　回望西方，那百孔千瘡的泥桶里，悠然自得的第歐根尼，
　　　　共甘天涯的淪落，共為時代的珍寶，共譜真理的樂章。
　　　　
　　　　莊子——老子的傳承使者。
　　　　天馬行空的思緒，幽默詭異的言語，無為而治的追求，憤世嫉俗的抗禮。
　　　　真正的生活本是自然之事，無需教導(dǎo)，不必感化。需要銘記什么，需要遺忘什么，都是自然之道，順理成章，本無關(guān)于政治禮化。與其說仁義勸導(dǎo)是為了屏除人性中的“偽”，不如說是磨滅了人之初的善。莊子順從自然的道，剔除自我與非我的對立，洗刷心中追名逐利的念頭，這便是真逍遙。
　　　　日斜西山，紫霞夕照。阡陌田間，牛聲哞哞。遙見老者，躍然牛背。閉目不語，顛行安穩(wěn)，似睡非睡，似醒非醒。耳垂垂肩，貌似賢圣。
　　　　一路顛簸一路思考，輾轉(zhuǎn)已至干涸泉邊?？菔哆?，兩魚吐霧，相呴以濕,相濡以沫。老者見狀，遂嘆“不如相忘于江湖”之感言。何以堪？泉涸之時，兩魚內(nèi)心追求已與外部環(huán)境不相吻合。在此等不相宜的環(huán)境中掙扎，互相用僅存唾液慰藉對方，雖感動周遭，但此處本不該是彼此的心靈之所。正是對與心靈相適應(yīng)的“江湖”環(huán)境的追求——一種絕對的心靈的自由的地方，彼此才有了頑強(qiáng)存活下去的勇氣與決心。也正是心靈的不自由，現(xiàn)實環(huán)境的不自由，才需要彼此的取暖慰藉。如真正可以馳騁江湖，掙脫心靈的禁錮之時，此刻的孤寂與掙扎便徹頭徹尾地演化成為了自由的過度。其實，自由前的苦痛，形如雞肋，食之無味，棄之可惜。唯有那么真正走出來的人才能稱得上是智者，不為黎明前的黑暗而苦惱，在黑暗中尋找方向，沖出干涸的堤岸，奔向江湖，賞玩隔岸觀火的別樣風(fēng)光。
　　　　
　　　　`白須老者繼續(xù)前行，迎著紫霞，沿著太陽墜落的方向，奔向前途未卜的西方。圖化除現(xiàn)實中絲絲牽絆，屢屢困擾，不逐名利，只身尋找心靈最大的自由。沿途風(fēng)光隨性瞥視，一路心境隨性收放。虛靜其心，不斷地洞察這周遭的凡塵物，由著心智自由馳騁。此刻反省從前過往，他朝沉溺于安寧不自拔。在萬變的思緒里尋找不變的自由，以不變的自由，洞悉外在世人，自身情愿奔走變化的一切。在變化中尋找相對的靜止，在不變中體會把玩無為的節(jié)制。不奢求旁人的中止，待他人形損意盡時，仍是一頭黃牛走天下。萬事萬物皆可視為身外物，有無皆在一念間。唯有自由甘愿長伴左右，不離不棄。嗚呼快哉！
　　　　
　　　　莊子之于文學(xué)，莊子之于哲學(xué)，莊子之于天道，莊子之于生命。這般種種，種種這般，敦化為《莊子》這一奇葩，縱橫古今，描繪智者的思緒，詮釋常人的真理。
　　　　
　　　　第歐根尼——蘇格拉底的偏執(zhí)弟子。執(zhí)意苦行的禁欲，揮別虛偽的權(quán)利。俯身自然的犬儒，揭幕塵封的陋習(xí)。
　　　　
　　　　“我愛我的老師，但我更愛真理?！闭嬲龕壑腔鄣娜耍谡胬砻媲?，一定要做學(xué)術(shù)的叛逆者，準(zhǔn)備隨時背叛師門，自立門戶。甚至不惜出爾反爾背叛自己建立的學(xué)說，隨時準(zhǔn)備屈臣于真理。第歐根尼這個智者做到了這一切。朝霞的溫存喚醒了泥桶中沉睡的第歐根尼。伸伸懶腰，慵懶地投入陽光甜美的思緒。
　　　　
　　　　審視著泥桶外過往的人群，雖被丑陋的傳統(tǒng)圍堵得密不透氣，卻仍舊自顧自暇，滿心歡喜。不由得為這些人嘆息。嘆息你們的無知，嘆息你們的甘心窠臼，嘆息你們的麻痹，嘆息你們的追名逐利。此等路人鄙夷的唾棄，又何必將此掛于心計。捋順胡須，赤裸雙腳，徜徉街道，雖漫無目的，卻瀟灑恣意。
　　　　
　　　　公共噴泉邊，席地而坐。順手撩些清泉擦了把臉。隨手抓抓后背，拾起仍有些許良知的路人的“隨意丟棄”——一塊面包，幾顆橄欖充饑。邊吃邊凝視路人，邊吃邊回想過去，邊咀嚼邊思考。
　　　　
　　　　沒有嫌棄拾來早點----這是自然的需要。至于其他的所有東西，是否該成為身心的累贅？社會的交往？文化的延續(xù)？一切都該是無足輕重的，都該舍去。
　　　　
　　　　“一無所需是神的特權(quán)，所需甚少是類神之人的特權(quán)；看到醫(yī)生、哲學(xué)家、領(lǐng)航員，我就覺得人是最聰明的動物，看到釋夢師、占卜家和他們的信徒，以及那些夸耀財富的人，我就覺得人是最愚蠢的動物?！?
　　　　或許，瘋子與哲學(xué)家只有一步之遙。瘋子偏執(zhí)于心中的烏托邦，終日沉迷自己的理想國，碌碌無為。而哲學(xué)則家身體力行，去實踐自己的思想。當(dāng)然，瘋子的外在，并不能磨滅哲學(xué)家的本質(zhì)。當(dāng)你被周遭嘲笑為瘋子時，向前一步，你就會成為哲學(xué)家。退后一步，你將真正墜落于瘋子的深淵，萬劫不復(fù)。
　　　　
　　　　亞歷山大的到訪是否算得上禮賢下士？后人以無從知曉。一句“如果我不是亞歷山大，我一定要做第歐根尼。”是否是對第歐根尼的肯定？明眼人一視便知。
　　　　倜儻的大帝，折腰相問，換來的卻是一句：“請躲閃到一邊去！不要遮住我的陽光?！?
　　　　
　　　　衣著襤褸的第歐根尼，仍舊順著太陽升起的方向，凝視東方——尋找心靈的慰藉。浩瀚思緒，無以成文遺世后人。唯有那普桑的畫跡，流露出后人對你——第歐根尼的惦記。
　　　　
　　　　智者從來都不孤單，東方的莊子與希臘的第歐根尼恰如其分地詮釋了這一點：智者尋求真理的道理雖坎坷多難，但彼此的心智卻從不曾孤寂……
　　　　
　　　　莊子追逐的逍遙，是欲望的滿足嗎？后人眼中的逍遙，是肉身的解脫嗎？不敢茍同。所謂逍遙，是精神的逍遙，是精神無拘無束的逍遙?？芍?？鯤鵬，斥鴳，抑或列子，他們都不知真正的逍遙。他們的逍遙是有所依有所侍的。
　　　　正所謂，“相呴以濕,相濡以沫,不如相忘于江湖”。敢問，能夠真正相忘于江湖的有幾人？
　　　　
　　　　第歐根尼執(zhí)著的自然，是欲望的摒棄嗎？后人眼中的自然，是肉身的初始嗎？仍舊不敢茍同。所謂自然，是精神上的自然，是精神上暢快淋漓的自然。亞里士多德，柏拉圖，抑或亞歷山大，它們都沒有真正的自然。他們的自然仍舊是有所持有所秉的。
　　　　正所謂，“天地有大美而不言”。真正逍遙之人，真正自然之人，真正的圣人，恰恰是那些是不聲不響，默默無聞的，多被人鄙夷的偏執(zhí)狂人，然而其身上的閃光點正是他們對于信仰的從一而終。不為世俗眼光遷徙，不為周遭境遇改變。
　　　　
　　　　等此智者，此等圣人，古來有之——東方矍鑠的老者，西方漸瘦的學(xué)生。
　　　　
　　　　中原的穹頂，百家思想爭奇斗艷；希臘的上空，眾多流派交織混戰(zhàn)。突兀而出的莊子和第歐根尼，懲前毖后地提出盤旋于胸的觀點，亮相世人，一石激起千層浪般引致如潮批判。沒有動搖，沒有猶豫，中西方圣人披荊斬棘，無畏無懼地執(zhí)手走向真理。
　　　　
　　　　凌志存遠(yuǎn)塵，旁譏做別論。
　　　　也許第歐根尼身在泥桶中也會有彷徨，也會有沮喪。但圣人之所以為圣，不在于他不在乎自我否定，而在于對真理的執(zhí)著追求。
　　　　
　　　　無為他鄉(xiāng)路，那堪落俗群。
　　　　也許莊子安坐黃牛之上也會有迷惘，也會有孤寂。但圣人之所以為圣，不在于他能忍受無憐的故單身，而在于對信念的誓死捍衛(wèi)。
　　　　
　　　　驚回首，縱橫阡陌的田耕間，熙來攘往的街道上，除了我們熟知的莊子和第歐根尼，那揮舞鋤頭的農(nóng)夫，那談古論今的青年，千千萬萬的智者在用他們自己的方式在與自然交流著處世哲學(xué)，千千萬萬的圣人就隱藏在你我身邊。
　　　　
　　　　天下無道，圣人生焉；
　　　　天下有道，圣人成焉。
　　　　休戚間，智者完成了圣人的蛻變……

先秦與古希臘

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