童年·少年·青年

用戶評論 (總計2條)

•   非常喜歡托爾斯泰的文字，特別是草嬰先生的譯本更加傳神，曾經(jīng)買過平裝本，看到這個精裝本后，還是要買，裝幀漂亮，值得收藏?。。。。。?/li>
•   　　列夫·托爾斯泰：
  　　 在探索生命問題的答案的過程中，我的感受和一個在森林中迷路的人的感受完全相同。
  　　　　 我走到森林中一塊空地上，爬上樹頂，清楚地看到一片茫茫的林海，渺無人煙，也不可能有人煙，我走向密林深處，進入黑暗中，只看到一片漆黑，同樣沒有人家。
  　　　　 于是我在人類知識之林中，在數(shù)學(xué)和實驗科學(xué)的光照間，在思辨科學(xué)的昏暗中徬徨徘徊。數(shù)學(xué)和實驗科學(xué)在我眼前展現(xiàn)了清晰的地平線，但按其方向不可能找到人家；我在思辨科學(xué)領(lǐng)域走得越遠，陷入黑暗便越深，結(jié)果我深信，出路是沒有的，也不可能有。
  　　　　 當我醉心于知識的光明面的時候，我知道，我不過是回避問題罷了。不管呈現(xiàn)在我面前的地平線多么有吸引力，多么清晰，不管沉浸在這些高深莫測的知識中是多么誘人，我已經(jīng)明白，它們，這些知識，越明確對我就越無用，越不能回答問題。
  　　　　我常對自己說，就算我了解科學(xué)頑強地希望了解的一切，但在這條道路上對于我的生命的意義何在這個問題的答案是沒有的。我知道，在思辨科學(xué)領(lǐng)域內(nèi)，雖然，或者說正因為知識的目的是直接回答我的問題，除了我給自己提出的答案以外，不可能有別的答案，即，問："我的生命的意義何在？"答："毫無意義。"或者，問："我的生命會有什么結(jié)果？"答："毫無結(jié)果。"或者，問："為什么存在著的一切要存在，我又為什么存在？"答："就是為了存在。"
  　　　　 求教于人類知識的某一個方面的時候，我獲得非我所問的無數(shù)準確的答案，如關(guān)于星球的化學(xué)成分，太陽向武仙星座的運動，物種和人的起源，無限小的原子的形式，無限小的、沒有重量的以太粒子的震動；但在這些知識領(lǐng)域中，對于我的問題："我的生命的意義何在？"回答只有一個："你是你稱之為你的生命的東西，你是許多粒子暫時的、偶然的聚合。這些粒子的相互作用、變化就構(gòu)成你稱之為你的生命的一切。這種聚合延續(xù)一段時間，然后這些粒子的相互作用便停止，你稱之為生命的東西也就停下來，你的全部問題也就不成其為問題了。你是偶然塑成的一塊東西，它在霉爛。這塊東西把霉爛稱作它的生命。它粉碎以后，霉爛的過程和一切問題便告結(jié)束。"知識明確的一面就是這樣回答問題的，只要它嚴格地遵循自己的原則，它就不可能說出別的答案來。
  　　　　看來，這樣的答案是答非所問。我需要知道的是我的生命的意義，而生命是無限的一顆粒子，不僅不賦予生命以意義，而且排除了任何可能的意義。
  　　　　 精確的實驗科學(xué)中帶有抽象議論的那一部分做出了同樣含糊不清的結(jié)論，說生命的意義在于發(fā)展和促進這種發(fā)展。由于不精確和含糊，這是不能算作回答的。
  　　　　 知識的另一面，思辨方面，當它堅持自己的原則，直截了當?shù)鼗卮饐栴}的時候，在任何地方，任何時代，提出的答案總是千篇一律：世界是一種無限的、不可思議的東西，人的生命是不可知的"一切"的不可知的部分。我重又排除了處于思辨和實驗科學(xué)之間的、構(gòu)成所謂法律、政治、歷史等半科學(xué)的基礎(chǔ)的那些結(jié)論。在這些科學(xué)中，同樣不正確地引進了發(fā)展、完善的概念，差別在于那里講的是一切發(fā)展，而這里講的是人的生命的發(fā)展。二者都犯了同樣的錯誤，即在無限的發(fā)展和完善既無目的，也無方向，而對于我的題什么答案也不能提供。
  　　　　 ……
  　　　　 "虛空的虛空，"所羅門說，"虛空的虛空，凡事都是虛空。人一切的勞碌，就是他在日光之下的勞碌，有甚么益處呢？一代過去，一代又來，地卻永遠長存。……已有的事，后必再有；已行的事，后必再行。日光之下并無新事。豈有一件事人能指著說：這是新的。那知，在我們以前的世代，早已有了。已過的世代，無人紀念。將來的世代，后來的人也不紀念。我傳道者在耶路撒冷作過以色列的王。我專心用智慧尋求查究天下所做的一切事，乃知上帝叫世人所經(jīng)練的，是極重的勞苦。我見日光之下所做的一切事，都是虛空，都是捕風……我心里議論，說，我得了大智慧，勝過我以前在耶路撒冷的眾人，而且我心中多經(jīng)歷智慧和知識的事。我又專心察明智慧、狂妄和愚昧，乃知這也是捕風。因為多有智慧，就多有愁煩；加增知識的，就加增憂傷。"（譯注：《圣經(jīng)·舊約·傳道書》第一章。）
  　　　　 ……
  　　　　 所羅門，或者寫了這些話的人，是這樣說的。
  　　　　 印度的哲理講出了如下的一番道理：
  　　　　 釋迦牟尼是一位年輕、幸福的王子，他對病痛、衰老、死亡一無所知。有一次他乘車出游，看到一個可怕的老人，牙齒全部脫落，流著口涎。在此之前對衰老一無所知的王子感到驚訝，問車夫這是怎么一回事，為什么這個人落到如此可憐、討厭和不成體統(tǒng)的地步？當他了解到這是所有人的共同命運，他，年輕的王子，也逃不脫這樣的命運，他便無心乘車漫游了，命令轉(zhuǎn)回去，要好好思索這個問題。他一個人閉門思索。后來大概找到了某種慰藉，因為他又興高采烈和幸福地乘車出游了。這一次他碰到一個病人。他看到一個四肢無力、臉色發(fā)青、全身顫抖眼光渾濁的人。對疾病一無所知的王子停下來問，這是怎么一回事。當他了解到這是疾病，所有的人都會得病，他自己，一個健康的和幸福的王子，明天也能病成那樣，他又無心玩樂了，命令轉(zhuǎn)回去，重新尋求安慰，后來大概找到了，因為他第三次出去游樂。第三次，他又看到了新的景象。他看到人們抬著一件東西。"這是什么？"——"一個死人。"——"什么叫死人呢？"王子問。人家對他說，所謂死人，就是象那個人一樣。王子走到死人跟前，打開來端詳。"那么他以后會怎樣呢？"——王子問。人們對他說，以后就把他埋進土里。"為什么呢？"——"因為他大概永遠也不會再活過來了，從他身上只會生出惡臭和蛆蟲。"——"這是一切人的命運嗎？我也會這樣？被埋在地下，發(fā)出惡臭，被蛆蟲吞噬？"——"是的。"——"回去！我不游玩了，永遠不再出游。"
  　　　　 釋迦牟尼在生活中找不到安慰，他認定生命是最大的惡，把全部精神用來超脫塵世和普度眾生，而且要達到這樣的境地，使生命在人死后也不能復(fù)蘇，從根本上徹底地消滅生命。這便是整個印度哲理的觀點。
  　　　　人類智慧在解決生命問題的時候所給的直接答案便是這樣。

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