出版時(shí)間:2012-1 出版社:光映炯 中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社 (2012-01出版) 作者:光映炯 頁(yè)數(shù):271
內(nèi)容概要
《旅游場(chǎng)域與東巴藝術(shù)變遷》主要研究全球性旅游開(kāi)發(fā)對(duì)民族旅游地民族藝術(shù)的影響,研究以麗江納西族東巴藝術(shù)為例,梳理與分析其固有形態(tài)、淵源與特征,探索其應(yīng)對(duì)旅游場(chǎng)域的變異適應(yīng)及具體表現(xiàn),也尋求旅游場(chǎng)域中民族文化的自我調(diào)適與傳承動(dòng)力?! 堵糜螆?chǎng)域與東巴藝術(shù)變遷》首次對(duì)“藝術(shù)與旅游”的互動(dòng)關(guān)系進(jìn)行了深入的討論,有力地豐富了藝術(shù)人類學(xué)的學(xué)科構(gòu)建;在布迪厄場(chǎng)域理論框架下對(duì)“旅游場(chǎng)域”的相關(guān)內(nèi)容進(jìn)行的探討,于旅游人類學(xué)的理論發(fā)展也是一次有益的嘗試。
作者簡(jiǎn)介
光映炯,女,彝族,云南紅河人。云南大學(xué)工商管理與旅游管理學(xué)院講師,博士?,F(xiàn)主要從事旅游人類學(xué)與民俗藝術(shù)學(xué)等方面的教學(xué)和科研工作,發(fā)表學(xué)術(shù)論文二十多篇,參編著作七部,主持或參與國(guó)家級(jí)、省級(jí)、校級(jí)研究課題多項(xiàng)。
書(shū)籍目錄
第一章導(dǎo)論 第一節(jié)對(duì)象:麗江納西族“東巴藝術(shù)”第二節(jié)綜述:“東巴藝術(shù)”的凸顯 第三節(jié)討論:“東巴藝術(shù)”的性質(zhì) 第四節(jié)理論:“文化變遷”與“旅游場(chǎng)域”第二章文化視野中“東巴藝術(shù)”的學(xué)術(shù)建構(gòu) 第一節(jié)“東巴藝術(shù)”的語(yǔ)境與形成 第二節(jié)“東巴藝術(shù)”的類型 第三節(jié)“東巴藝術(shù)”的文化特質(zhì) 小結(jié):“東巴藝術(shù)”的脫胎與分化 第三章“他者”眼中“東巴藝術(shù)”的淵源與變遷 第一節(jié)模糊:從“金沙江崖畫(huà)群”看“東巴藝術(shù)”第二節(jié)混融:東巴教與“東巴藝術(shù)” 第三節(jié)漢化:次生性的“東巴藝術(shù)” 小結(jié):“前旅游”中的“前藝術(shù)” 第四章大研古城旅游場(chǎng)域的出場(chǎng)與分析 第一節(jié)大研古城旅游場(chǎng)域的出場(chǎng) 第二節(jié)旅游場(chǎng)域的現(xiàn)代語(yǔ)境與成型 第三節(jié)大研古城旅游場(chǎng)域的特點(diǎn)與結(jié)構(gòu) 第四節(jié)旅游場(chǎng)域中的象征資本:“東巴藝術(shù)”小結(jié):旅游場(chǎng)域及其催生的藝術(shù)場(chǎng)域 第五章旅游場(chǎng)域觸發(fā)的“東巴藝術(shù)”變異 第一節(jié)旅游場(chǎng)域中再生性的“東巴藝術(shù)”第二節(jié)“東巴藝術(shù)”的變異特點(diǎn) 第三節(jié)“東巴藝術(shù)”變異的深層機(jī)制 小結(jié):“東巴藝術(shù)”與“旅游藝術(shù)”之間的距離 第六章結(jié)語(yǔ) 第一節(jié)“東巴藝術(shù)”的變遷軌跡 第二節(jié)“藝術(shù)與旅游”的關(guān)系 第三節(jié)余論 附錄1 麗江(古城)榮譽(yù)稱號(hào)一覽表(截至2010年12月)附錄2非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄(有關(guān)部分) 附錄3國(guó)內(nèi)東巴藝術(shù)研究總覽(樂(lè)、舞、畫(huà)部分) 附錄4 “旅游場(chǎng)域”研究總覽 附錄5 《云南省納西族東巴文化保護(hù)條例》附錄6 東巴宮——東巴樂(lè)舞節(jié)目單(2009年8月)附錄7 印象麗江——一場(chǎng)蕩滌靈魂的盛宴(2009年9月) 附圖 參考文獻(xiàn) 后記
章節(jié)摘錄
版權(quán)頁(yè): 插圖: 第二節(jié) 綜述:“東巴藝術(shù)”的凸顯 “關(guān)于東巴文化這份寶貴遺產(chǎn),早在(20世紀(jì))20年代就引起了國(guó)內(nèi)外學(xué)者的關(guān)注,相繼有論文和專著問(wèn)世”(和志武,1989),如李霖燦先生、陶云逵先生、方國(guó)瑜先生在滇西北的調(diào)查和研究;國(guó)外洛克等人的相關(guān)研究等①。 但是,對(duì)東巴文化的研究曾一度受挫。1949年納西族地區(qū)解放,在中國(guó)共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)下實(shí)行的民主改革和普及科學(xué)教育對(duì)東巴教沖擊很大,失去了傳承環(huán)境。特別是“四清運(yùn)動(dòng)”和“文化大革命”當(dāng)中,東巴被視為牛鬼蛇神受到批斗,東巴經(jīng)被焚毀。不能忘記的是1962年時(shí)任麗江縣委書(shū)記的徐振康高瞻遠(yuǎn)矚,組織東巴和學(xué)者翻譯東巴經(jīng),直至1966年“文化大革命”(郭大烈、楊一紅,2006)。 隨著社會(huì)的變化,后來(lái)對(duì)東巴文化的研究有了恢復(fù),而且自20世紀(jì)80年代以后日益受到國(guó)內(nèi)外有關(guān)人士的關(guān)注。1981年,麗江縣成立“麗江東巴文化研究室”(1991年改為“麗江東巴文化研究所”,2004年改為“麗江東巴文化研究院”)。當(dāng)時(shí),和萬(wàn)寶先生任主任并率先提出對(duì)“東巴文化”的研究。當(dāng)時(shí),研究室還請(qǐng)來(lái)5位老東巴整理多方收集來(lái)的7000多冊(cè)經(jīng)書(shū),后來(lái)出版的《納西東巴古籍譯注全集》100卷也正是基于此的。 “‘東巴文化’一詞出現(xiàn)于20世紀(jì)80年代初期,是納西族智者和萬(wàn)寶等人促使東巴教向東巴文化轉(zhuǎn)型的標(biāo)志”(郭大烈、楊一紅,2006)。從東巴教轉(zhuǎn)化而來(lái)的東巴文化,在新時(shí)期有了很大的發(fā)展空間,這樣從哲學(xué)、文學(xué)到美術(shù)、舞蹈和音樂(lè)的研究得到了廣泛開(kāi)展。1983年麗江召開(kāi)東巴、達(dá)巴座談會(huì),有59個(gè)東巴出席,正式確認(rèn)了他們的文化地位?!八麄兪羌{西族的民族知識(shí)分子,應(yīng)肯定他們的社會(huì)地位,重視他們的作用?!@次座談會(huì)為開(kāi)創(chuàng)東巴文化研究的新局面創(chuàng)造了一個(gè)良好的條件”(施之厚,1983:114)。和志武先生的《納西東巴文化》一書(shū)就是這個(gè)時(shí)期研究的重要代表,是對(duì)“東巴文化”的專門(mén)性研究成果。 “如果說(shuō),東巴文化的研究,三四十年代側(cè)重于文字,五六十年代集中于神話,那么,八十年代的新課題卻是舞蹈”(和志武,1989)。這種局面的出現(xiàn),與當(dāng)時(shí)東巴經(jīng)書(shū)的整理以及東巴舞譜的“發(fā)現(xiàn)”和整理有關(guān)。我國(guó)著名舞蹈家戴愛(ài)蓮親臨麗江出席1983年3月“第一次東巴座談會(huì)”,并查閱?wèn)|巴舞譜,觀看東巴舞蹈表演。她認(rèn)為東巴舞譜是我國(guó)用文字記錄的最早的舞譜,也是世界上唯一用象形文字寫(xiě)成的舞譜,她把東巴舞譜贊譽(yù)為舞蹈藝術(shù)中的一件“國(guó)寶”①。由此,對(duì)東巴舞蹈的研究成了20個(gè)世紀(jì)80年代的重要課題之一,“對(duì)于東巴藝術(shù)的探討也出現(xiàn)了新格局”(楊世光,1999:8)。 由于“文化熱”的興起,一些專業(yè)人士特別是文化館的研究人員和歌舞團(tuán)的舞蹈工作者紛紛對(duì)納西族民間舞蹈進(jìn)行改編和創(chuàng)作,出現(xiàn)了新的舞蹈形式。如1984—1985年根據(jù)東巴故事改編的納西族第一部大型舞劇《黑白爭(zhēng)戰(zhàn)》。1985年,該劇參加《云南省首屆民族舞蹈會(huì)演》榮獲三等獎(jiǎng)。還有納西族東巴舞蹈《火與刀》(獨(dú)舞)和《東巴鈴、刀、鼓舞》等?!稏|巴鈴、刀、鼓舞》還參加了1992年第三屆中國(guó)藝術(shù)節(jié)中國(guó)56個(gè)民族文藝表演組合演出《九州奇葩》第一臺(tái)節(jié)目演出,并獲表演二等獎(jiǎng)。①同時(shí),民間有一大批人在學(xué)習(xí)東巴文和東巴文化,“八十年代初,有志于弘揚(yáng)民族文化的納西族青壯年藝術(shù)家們,一頭扎進(jìn)傳統(tǒng)的東巴書(shū)畫(huà)藝術(shù)的沃土之中。1988年,納西族青年畫(huà)家木基新、張?jiān)茙X、張春和、王榮昌四位同志,分別在麗江、昆明、北京、日本、韓國(guó)、法國(guó)、美國(guó)舉辦了帶有濃厚東巴文化特色的個(gè)人畫(huà)展,打出了‘現(xiàn)代東巴畫(huà)’這一旗號(hào)”(和品正,1991:73)。此后,“現(xiàn)代東巴畫(huà)研究會(huì)”成立。藝術(shù)不再是為宗教服務(wù),而是為現(xiàn)代社會(huì)服務(wù)。1999年、2003年,麗江相繼召開(kāi)了兩次國(guó)際東巴文化藝術(shù)節(jié)和學(xué)術(shù)討論會(huì),使東巴文化的國(guó)際影響更大了。
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