列子原來(lái)這樣說(shuō)

前言

列子，名御寇，戰(zhàn)國(guó)前期思想家，鄭國(guó)人。列子著書(shū)有舊本二十篇，多寓言。劉向去其重復(fù)，存者八篇，號(hào)日道家。道家者，秉要執(zhí)本，清虛無(wú)為，及其治身，務(wù)崇不兢，合于六經(jīng)元號(hào)列子書(shū)日沖虛至德真經(jīng)。唐玄宗天寶年間詔封為“沖虛真人”，宋宣和加封列子號(hào)為沖虛觀妙真君。    列子在思想上崇尚虛無(wú)縹緲，被稱(chēng)作“有道之士”。古書(shū)中有他御風(fēng)而行的記載，這是他瀟灑的一面。然而現(xiàn)實(shí)中的列子則時(shí)常處于困頓之中?！肚f子》中留下了這樣的記載：子列子窮，容貌有饑色。但他窮得非常有骨氣。當(dāng)鄭國(guó)大官員派人給他送來(lái)糧食時(shí)，他堅(jiān)決辭而不受。列子之學(xué)，本以黃帝、老子為宗。相傳他曾向關(guān)尹子問(wèn)道，拜壺丘子為師，后來(lái)又先后師事老商氏和支伯高子，得到他們的真?zhèn)?，而友伯昏瞀人。修道九年之后，他就能御風(fēng)而行。《述異記》中說(shuō)，列子常在立春日乘風(fēng)而游八荒，立秋日就反歸“風(fēng)穴”，風(fēng)至則草木皆生，去則草木皆落?！秴问洗呵铩氛f(shuō)：“子列子貴虛?！彼J(rèn)為“至人之用心若鏡，不將不迎，應(yīng)而不藏，故能勝物而不傷”。他認(rèn)為應(yīng)擺脫人世問(wèn)貴賤、名利的羈絆，順應(yīng)大道，淡泊名利，清靜修道。他的思想可以分以下幾個(gè)方面論說(shuō)。    第一，列子這樣說(shuō)大道：順從自然之道。人類(lèi)的社會(huì)習(xí)俗以外的那個(gè)世界，是深?yuàn)W不可測(cè)的，是充滿(mǎn)活力的，這個(gè)自然的深?yuàn)W。自然的活力，遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過(guò)人的智力和理解力，道家思想家一個(gè)重要的信念，就是人要信任自然的指示，要信任自然的指引，而不能信任文化的規(guī)范，特別不能信任自己的智力，不能自高自大，在自然面前要謙卑，這是道家最重要的一個(gè)原則。    第二，列子這樣說(shuō)巧術(shù)：內(nèi)外相應(yīng)。所謂巧術(shù)是人為的，是自主意識(shí)的產(chǎn)物，不是人生下來(lái)順著自然成長(zhǎng)所具備的。在列子看來(lái)必須要得之以外，內(nèi)心與事物吻合是應(yīng)之以?xún)?nèi)。只要內(nèi)外相合，發(fā)生共鳴，也就是人的主觀與外界事物融合為一的自然而然的境界。    第三，列子這樣說(shuō)修身：物我兩忘。它是指順依人之自然本性，放縱心之所思所想、體之所欲所求，實(shí)現(xiàn)與生俱來(lái)的物質(zhì)和精神欲望，盡情享受人生所獲得、所擁有的一切。  《列子·楊朱》中管夷吾說(shuō)：縱欲就是不要阻礙遏制身心欲望，放任耳朵所想聽(tīng)的，放任眼睛所想看的，放任鼻子所想聞的，放任嘴巴所想說(shuō)的，放任身體所想處的，放任意愿所想做的。    第四，列子這樣說(shuō)生死：淡然生死。列子認(rèn)為人之所以戀生懼死，根本的原因就在于他們沒(méi)能真正地認(rèn)清生與死，一旦人們正確地認(rèn)識(shí)了生與死的本質(zhì)，他們自然就能克服對(duì)生命的貪戀和對(duì)死亡的恐懼，從容做到達(dá)生樂(lè)死，于是對(duì)生與死的困惑也就迎刃而解了。但是，為了讓人們能夠正確認(rèn)識(shí)生與死的本質(zhì)，首先要確保人們用來(lái)認(rèn)識(shí)生與死的思維方式是能夠用來(lái)把握生與死的本質(zhì)。    第五，列子這樣說(shuō)智愚：觀行聞聲。道家否定前識(shí)，但并不否定分析和判斷事物發(fā)展的未來(lái)。在它看來(lái)，前識(shí)是沒(méi)有根據(jù)、謊托神意的虛構(gòu)，分析和判斷事物發(fā)展則需要依據(jù)事物目前存在的狀態(tài)及其發(fā)展的趨勢(shì)。    第六，列子這樣說(shuō)口才：至言無(wú)言。列子說(shuō)：“至為為不為，至言為不言，至射為不射，不射之射?！薄读凶印珕?wèn)》中的《紀(jì)昌學(xué)射》講述的是：無(wú)為而無(wú)不為，即通過(guò)不為，達(dá)到最終的為，紀(jì)昌得之，所以成了知名射手。而《不射之射》中，則講述夫唯不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)，只有在最終的放棄后，才最終得道。    第七，列子這樣說(shuō)立命：安時(shí)順命。列子認(rèn)為，人無(wú)法改變命運(yùn)，想要改變也是徒勞無(wú)益的，所以最好的方法就是順從它，也就是認(rèn)命。這就是道家所提倡的順其自然，道家說(shuō)：“順其自然是一種與天地萬(wàn)物和諧統(tǒng)一的精神境界”，故而，安時(shí)順命，不具有一般意義上的被動(dòng)性，卻具有潛意識(shí)狀態(tài)下的主動(dòng)性。    第八，列子這樣說(shuō)真假：虛虛實(shí)實(shí)。哲人們總愛(ài)說(shuō)真假，既有智慧與通達(dá)，也多少有點(diǎn)騙人的意思。哲人們自己看透了，卻很難用語(yǔ)言表達(dá)，勉強(qiáng)去湊合一般人的口氣，便說(shuō)：那是假的。要是說(shuō)得有點(diǎn)深?yuàn)W，那便是：境由心造。    順應(yīng)自然是道家思想的核心，道家的生命觀其實(shí)是告訴我們不要太執(zhí)著于當(dāng)下“我”的生命，而要從宇宙自然的永恒生命的背景中去體驗(yàn)個(gè)體生命的永恒，這樣你就能達(dá)到齊物我、同生死、天人合一的精神境界。

內(nèi)容概要

　　本書(shū)以理論結(jié)合實(shí)際，闡述了列子的重要思想以及對(duì)后人的啟發(fā)與借鑒意義。主要論述了荀子對(duì)大道、巧術(shù)、修身、生死、智愚、口才等方面的理論。順應(yīng)自然是道家思想的核心，道家的生命觀其實(shí)是告訴我們不要太執(zhí)著于當(dāng)下“我”的生命，而要從宇宙自然的永恒生命的背景中去體驗(yàn)個(gè)體生命的永恒，這樣你就能達(dá)到齊物我、同生死、天人合一的精神境界。

書(shū)籍目錄

第一章 自然而然——列子原來(lái)這樣說(shuō)大道
盜與非盜
呂梁之游
天意難測(cè)
杞人憂(yōu)天
列子驚心
劍不殺人
養(yǎng)養(yǎng)之義
第二章 內(nèi)外相應(yīng)——列子原來(lái)這樣說(shuō)巧術(shù)
伯牙鼓琴
偃師造人
幻化之術(shù)
歌遏行云
不恃智巧
造父學(xué)馭
梁鴦馴獸
楊朱治國(guó)
紀(jì)昌學(xué)射
第三章 物我兩忘——列子原來(lái)這樣說(shuō)修身
列寇射箭
九方皋相馬
呆若木雞
列子拜師
仲尼適楚
薛譚學(xué)藝
黃帝夢(mèng)游
第四章 淡然生死——列子原來(lái)這樣說(shuō)生死
理無(wú)不死
季梁?jiǎn)栣t(yī)
死生皆道
吾嘗無(wú)子
拾遺于野
子貢倦學(xué)
名而不實(shí)
景公憂(yōu)死
第五章 觀行聞聲——列子原來(lái)這樣說(shuō)智愚
勝有憂(yōu)色
一毫利物
列子觀影
列子好游
理無(wú)常是
簡(jiǎn)子放生
清貞誤善
子列子窮
人有亡鐵
第六章 至言無(wú)言——列子原來(lái)這樣說(shuō)口才
至言無(wú)言
列子適衛(wèi)
萬(wàn)物皆一
物職所宜
得聃之道
子牟好游
至為無(wú)為
第七章 安時(shí)順命——列子原來(lái)這樣說(shuō)力命
至人若死
知命安時(shí)
管鮑之交
友不相交
季梁賞醫(yī)
西門(mén)之榮
誰(shuí)知其故
力命之辯
第八章 虛虛實(shí)實(shí)——列子原來(lái)這樣說(shuō)真假
夢(mèng)中得鹿
換心醫(yī)之
逢氏醫(yī)迷
萬(wàn)物化生
苦逸之復(fù)
幻化之人

章節(jié)摘錄

版權(quán)頁(yè)：   事實(shí)上，道家并非對(duì)政治這一人類(lèi)重要的活動(dòng)視而不見(jiàn)、有意回避，如同談?wù)撎斓?、生死、智慧之?lèi)的話(huà)題一樣，道家也把政治作為一個(gè)話(huà)題。只是按照道家特有的風(fēng)格，他們不把一般人十分看重的政治當(dāng)作什么神圣的東西，而是經(jīng)常把它當(dāng)作調(diào)侃的對(duì)象。莊子就曾經(jīng)說(shuō)，生活中一個(gè)小偷兒去偷人家一個(gè)衣帶鉤是要受到懲罰的，可是那些上層的政治人物偷得國(guó)家政權(quán)卻變成了堂堂諸侯。之所以有這樣的反差，就在于小偷兒的行徑是處于法律的監(jiān)控之下，而法律又是政治的一個(gè)組件，無(wú)論政治體系多么復(fù)雜精密，它總是人造的而非自然產(chǎn)物。因此，本質(zhì)上說(shuō)，凡是將東西易主都可以算得上偷，都應(yīng)該受到法律的制裁，但不要忘了，法律也是人造的，唯獨(dú)管不了它自己的主人。法律的主人，當(dāng)然就是制定和執(zhí)行法律的所謂諸侯。對(duì)偷兒來(lái)說(shuō)，誰(shuí)是國(guó)君并不重要，因?yàn)闊o(wú)論誰(shuí)當(dāng)國(guó)君都要懲罰偷兒；對(duì)國(guó)君來(lái)說(shuō)，誰(shuí)是國(guó)君很重要，因?yàn)槿绻麆e人做了國(guó)君那自己不是去世了便是失敗了。所以，歷來(lái)取而代之的篡位者竊取的就是權(quán)力，至于能夠保障權(quán)力有效實(shí)施的制度，那都是現(xiàn)成的，就像對(duì)偷兒的懲罰條款一般總是不會(huì)大變的。從這個(gè)意義上說(shuō)，篡位者盡管是大盜巨偷，但唯其買(mǎi)賣(mài)做得夠大，大到連懲罰偷盜的法律執(zhí)行權(quán)和執(zhí)行方式一并收歸己有，那當(dāng)然是不用擔(dān)心受到制裁的。這就是著名的“竊國(guó)者諸侯，竊鉤者誅”。莊子提出這樣的觀點(diǎn)，當(dāng)然充滿(mǎn)了諷刺，雖說(shuō)很有道理，但多少有點(diǎn)情緒因素在起作用。在道家的高人中，平靜理智地談?wù)撜我彩呛軐こ５?，老子就有不少論政之語(yǔ)，比如“民之難治，以其上之有為，是以難治；民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死”、“和大怨，必有余怨，安可以為善？是以圣人執(zhí)左契而不責(zé)于人”、“以智治國(guó)，國(guó)之賊；不以智治國(guó)，國(guó)之?！钡鹊?，姑不論我們能否接受、是否贊同，至少可以看出這些都是有思想深度的治國(guó)建言。道家喜歡寓言，《列子》這一則也是以寓言的手法戲說(shuō)政治的，看上去是兩撥人在斗嘴，但其中卻蘊(yùn)含了對(duì)政治的理解。政治究竟是什么，這不是能夠一言以蔽之的，但可以肯定政治是人造品。雙方爭(zhēng)論的問(wèn)題實(shí)際上是孰貴孰賤。鄧析以支配權(quán)為貴，別人聽(tīng)從你，別人為你服務(wù)，那你就是貴的。這樣的人，當(dāng)然就是執(zhí)政者。這個(gè)觀念很有點(diǎn)世俗化，至今很多人還是認(rèn)同的，古人稱(chēng)州的地方長(zhǎng)官為“州牧”大概也是這個(gè)用意。伯豐子一方并沒(méi)有正面與此觀念交火，這也是辯論術(shù)中的一個(gè)技巧，通過(guò)一個(gè)實(shí)例他們繞到了鄧析的背后，反過(guò)來(lái)把鄧析套了進(jìn)去。我們撇開(kāi)辯論術(shù)不談，這話(huà)中就有兩個(gè)要點(diǎn)：一是實(shí)例中所指齊魯之國(guó)豐富的專(zhuān)門(mén)人才和缺稀的“相”究竟是什么關(guān)系，二是“執(zhí)政者，乃吾之所使”究竟作何理解。先說(shuō)第一個(gè)問(wèn)題。用今天的話(huà)說(shuō)，這涉及管理學(xué)的一些原理，專(zhuān)門(mén)的人才和自然資源一樣，如果調(diào)配、使用不合理，不僅不能充分發(fā)揮其作用，有時(shí)甚至?xí)斐刹恍〉穆闊?。這個(gè)問(wèn)題在今人并不難理解，但并非所有人都能有深度感受，因?yàn)檫h(yuǎn)非所有人都對(duì)管理工作有親身的接觸。然而由此卻不難想見(jiàn)管理工作的重要性，因此社會(huì)要求人們對(duì)管理者必須服從，而管理者事實(shí)上也總是面臨著復(fù)雜艱苦的工作。通常人們不了解這種工作的全部?jī)?nèi)涵，所以片面地艷羨為官者的威儀與財(cái)富便成了世情常態(tài)。在道家眼里，管理確實(shí)和放牧牛羊是同—個(gè)道理，但他們所取的并不是人比畜牲高貴這樣一個(gè)意義，而是說(shuō)牛羊也是自然之物，它們有其自身的特性，能不能依據(jù)這些特性使之更快更好地成長(zhǎng)是做一個(gè)好牧人的關(guān)鍵。管理百姓，就要把百姓也視作自然之物，總是和他們的天性相齟齬，那就不是好官了——當(dāng)然，好牧人也不是萬(wàn)事由著牛羊、百依百順的意思。只有合理地把握百姓的天性，使之順利成長(zhǎng)，才是無(wú)為而無(wú)不為，這才是道。另一個(gè)問(wèn)題，說(shuō)執(zhí)政者是“吾之所使”，是受我支使的——這個(gè)我是誰(shuí)？當(dāng)然，在文中是指伯豐子一班人，問(wèn)題是這班人以什么身份自居呢？一種可能，以賢者自居，道家說(shuō)的賢者自然是指“有道者”。齊魯之國(guó)有的是好木匠，有的是好鐵匠，有的是好軍人，不過(guò)是精通一門(mén)技藝。你們這樣的執(zhí)政者也不過(guò)是精通律法制度，所以忝居其位，充其量只是個(gè)特種工匠罷了。但是很不幸，執(zhí)政者真正需要的技藝是“道”，你們不懂，終究要向我們這些賢者討教，這不是受我支使嗎？另一種可能，以平民自居。民是自然萬(wàn)物之一，他們也按照大道繁衍生息，像要求有人耕地、有人打鐵一樣，他們要求有人出來(lái)把他們管理起來(lái)，以期能夠更好地生活。這樣看來(lái)，執(zhí)政者不過(guò)都是被民眾支使的奴仆罷了。從文義來(lái)看，第二種理解或許有些偏離，而且，道家的性格也不是動(dòng)輒要說(shuō)“民貴君輕”的。但無(wú)論從哪個(gè)理解看，道家對(duì)人群中的官與民、對(duì)政治的本質(zhì)都有著其獨(dú)立的理解，他們斷不都是看到政治就避之唯恐不及的。而把政治也納入“自然”的范疇，將其平等地視為萬(wàn)物之一，這也正是道家思想的一種體現(xiàn)吧！

編輯推薦

《列子原來(lái)這樣說(shuō)》編輯推薦：了解圣賢，讓我們不斷提升自我！走近圣賢，讓我們豐富自己的精神境界！但愿《列子原來(lái)這樣說(shuō)》能使你通過(guò)自己的領(lǐng)悟而成為充滿(mǎn)智慧的人。在傳世文化經(jīng)典的熏陶下，你可以到達(dá)通向成功人生的彼岸！

圖書(shū)封面

評(píng)論、評(píng)分、閱讀與下載

---

    列子原來(lái)這樣說(shuō) PDF格式下載

---