中西文化交流視域下的《論語(yǔ)》英譯研究

內(nèi)容概要

　　如果從16世紀(jì)末利瑪竇將《四書(shū)》翻譯成拉丁文算起，《論語(yǔ)》外譯迄今已有400余年的歷史?？紤]到1691年根據(jù)《中國(guó)哲學(xué)家孔子》拉丁文轉(zhuǎn)譯的《論語(yǔ)》英譯本，《論語(yǔ)》英譯也有300多年的歷史。鑒于孔子在中國(guó)社會(huì)和文化中的重要地位以及儒學(xué)在世界各國(guó)的重大影響，《論語(yǔ)》外譯自然成了一項(xiàng)長(zhǎng)期熱門(mén)的活動(dòng)，《論語(yǔ)》英譯研究也是一個(gè)相當(dāng)有意義的事件。
　　西方傳教士的《論語(yǔ)》翻譯是在明清時(shí)期東西文化首次較大規(guī)模的碰撞和交流的背景下進(jìn)行的。明清之際中西文化關(guān)系史主要是以天主教傳教士為媒介、以禮儀之爭(zhēng)為動(dòng)力而展開(kāi)的。耶穌會(huì)士們出于傳教的目的，采取了容忍中國(guó)禮儀習(xí)俗的“文化適應(yīng)”策略，同時(shí)向西方報(bào)道了一個(gè)正面、積極的中國(guó)形象。中國(guó)物質(zhì)文化風(fēng)靡歐洲，營(yíng)造了一個(gè)“中國(guó)熱”的氛圍。而“禮儀之爭(zhēng)”又促進(jìn)了中國(guó)文化的外傳，更使中國(guó)知識(shí)尤其是孔子哲學(xué)在歐洲廣為傳播。晚清時(shí)期中西文化關(guān)系史主要是以新教傳教士為媒介、在政治、外交、軍事和文化多個(gè)領(lǐng)域里展開(kāi)的。此時(shí)西方國(guó)家日益強(qiáng)大，利用武力對(duì)外擴(kuò)張更加囂張；而中國(guó)國(guó)力逐漸衰敗，遭到西方列強(qiáng)多面夾擊。作為西方又一場(chǎng)基督化中國(guó)運(yùn)動(dòng)的先驅(qū)，新教傳教士們是在堅(jiān)船利炮的護(hù)送下進(jìn)入中國(guó)的。他們更加相信西方基督教文明的優(yōu)越，更加顯示出對(duì)中國(guó)文化的輕視。
　　西方傳教士們翻譯《論語(yǔ)》的動(dòng)機(jī)是要從該典籍中找到基督教是真理的證據(jù)，同時(shí)證明在中國(guó)典籍中早已存在基督教的成分，進(jìn)而用基督教來(lái)代替儒教，以耶穌代替孔子。他們極力突出原儒文化的宗教性質(zhì)，強(qiáng)調(diào)基督教與儒家思想的相通之處。傳教士們翻譯《論語(yǔ)》的策略是對(duì)儒學(xué)作神學(xué)化詮釋，用基督教神學(xué)附會(huì)儒學(xué)。他們一方面改造孔子思想的內(nèi)涵，以加入基督教內(nèi)容和神學(xué)意義，另一方面用基督教術(shù)語(yǔ)和歐洲思想術(shù)語(yǔ)來(lái)翻譯富有鮮明中國(guó)特色的思想和文化概念。如把“天”譯成Heaven，“道”譯成the
Way，“命”譯成fate，“上帝”譯成God，就把“造物主、靈魂、原罪、天國(guó)、來(lái)世”等基督――耶穌意象強(qiáng)加到中國(guó)文化里。無(wú)論是早期耶穌會(huì)傳教士如利瑪竇、殷鐸澤、柏應(yīng)理，還是后期新教傳教士如理雅各、蘇慧廉、衛(wèi)禮賢等人都在其《論語(yǔ)》翻譯中表示出強(qiáng)烈的宗教傾向。西方傳教士來(lái)到中國(guó)的目的當(dāng)然是為了傳播福音和歸化中國(guó)，但同時(shí)他們也帶來(lái)了西方的科學(xué)技術(shù)知識(shí)，輸出了中國(guó)的文化和文明，起到了東西文化溝通者的作用。傳教士翻譯的《論語(yǔ)》和介紹的儒學(xué)也有著重要和積極的意義，不僅對(duì)歐洲啟蒙運(yùn)動(dòng)、法國(guó)大革命乃至美國(guó)革命起到了促進(jìn)作用，而且對(duì)歐美思想家、哲學(xué)家甚至文學(xué)家?guī)?lái)了很大的啟迪。
　　《論語(yǔ)》英譯的另一重要?jiǎng)萘κ俏鞣綕h學(xué)家。西方漢學(xué)始于歐洲，而在早期歐洲漢學(xué)的發(fā)展中，傳教士發(fā)揮了重要的作用。傳教士們?yōu)榱藗鹘痰哪康膶W(xué)習(xí)中文，研究中國(guó)文化和翻譯中國(guó)典籍，不少人成了漢學(xué)家。1814年12月法國(guó)法蘭西學(xué)院正式開(kāi)設(shè)漢學(xué)課程并設(shè)立漢學(xué)教授席位，標(biāo)志著“專業(yè)漢學(xué)時(shí)期”的到來(lái)。隨著西方經(jīng)院式漢學(xué)研究的開(kāi)始，西方各國(guó)的大學(xué)紛紛設(shè)立有關(guān)中國(guó)文化或語(yǔ)言的課程，西方漢學(xué)進(jìn)入了一個(gè)快速發(fā)展的時(shí)期。漢學(xué)真正形成系統(tǒng)和規(guī)模是在鴉片戰(zhàn)爭(zhēng)前后，漢學(xué)的發(fā)展軌跡與西方對(duì)中國(guó)的殖民掠奪歷史大體上是相吻合的。漢學(xué)成了西方“東方學(xué)”的一個(gè)組成部分，是西方中心主義的一個(gè)表達(dá)形式，也是強(qiáng)勢(shì)文化對(duì)弱勢(shì)文化進(jìn)行文化利用的工具。
　　二十世紀(jì)是西方漢學(xué)家翻譯《論語(yǔ)》的高潮時(shí)期，首先是上半期兩次世界大戰(zhàn)后西方出現(xiàn)了混亂迷茫和精神危機(jī)，一些學(xué)者試圖從儒家思想中尋找寄托和藥方；再就是八、九十年代儒學(xué)熱的興起，引發(fā)了孔子研究和《論語(yǔ)》翻譯的復(fù)興。這些世俗取向的學(xué)者的新近翻譯中，基督教思想成分表面上消失了，但歐洲思想背景的假設(shè)觀念或預(yù)設(shè)卻還常常存在，漢學(xué)家們的“東方學(xué)”角色和西方中心主義傾向?qū)е铝恕墩撜Z(yǔ)》翻譯中的西方哲學(xué)化的特點(diǎn)。他們不加分析地套用滲透西方思想內(nèi)涵的語(yǔ)言，使他們所翻譯的中國(guó)哲學(xué)思想充滿了不屬于中國(guó)世界觀本身的內(nèi)容?，F(xiàn)有那些對(duì)中國(guó)哲學(xué)核心詞匯的生硬直譯，附加了一種原文中沒(méi)有的形而上學(xué)。讓我們來(lái)反思一下如下翻譯：有無(wú)Being/Nonbeing；性human
nature；仁benevolence；理principle；氣primal
substance；實(shí)reality；宇宙universe；知knowledge；太極Supreme
Ultimate；禮ritual；志will；一unity, the
One；義righteousness；善good；罪sin。
　　韋利的《論語(yǔ)》翻譯雖然流暢優(yōu)美，但是帶有西方哲學(xué)和宗教化的性質(zhì)，其通順、透明的翻譯策略是東方主義的一種表現(xiàn)形式。龐德要通過(guò)儒家經(jīng)典和理想化的孔子來(lái)寄托自己的思想并為腐朽的西方社會(huì)找到一劑藥方，因此他的翻譯中改寫(xiě)和創(chuàng)造的成分很多，也表明對(duì)中國(guó)文化不夠尊重的西方中心主義立場(chǎng)。利斯強(qiáng)調(diào)儒家思想的現(xiàn)實(shí)性和普世性，他要利用儒學(xué)來(lái)批判當(dāng)今社會(huì)的道德紊亂現(xiàn)象和極權(quán)統(tǒng)治，其古為今用、中為西用的價(jià)值取向也遭到置疑。安樂(lè)哲、羅思文是西方中心主義和文化化約主義的強(qiáng)烈批評(píng)者，他們致力于從中國(guó)哲學(xué)本原的角度來(lái)詮釋《論語(yǔ)》，反對(duì)用西方哲學(xué)來(lái)剪裁中國(guó)思想的流行翻譯方法。他們提倡不譯即用音譯來(lái)表示中國(guó)哲學(xué)術(shù)語(yǔ)，如將“仁”、“天”、“道”分別對(duì)應(yīng)為ren、tian、dao。總之，西方漢學(xué)家在研究和傳播儒家思想方面作出了很大的努力，也為中西文化交流作出了有益的貢獻(xiàn)。他們從操縱、利用儒學(xué)逐漸到理解和尊重中國(guó)傳統(tǒng)文化，也是中西文化交流的演變過(guò)程的一個(gè)縮影。
　　海內(nèi)外華人的《論語(yǔ)》翻譯有著特別重要的意義。中國(guó)人加入《論語(yǔ)》外譯的行列有助于抵制西方中心主義的偏見(jiàn)、掌握典籍翻譯的主動(dòng)權(quán)和話語(yǔ)權(quán)、糾正中西文化交往中的不平衡現(xiàn)象、忠實(shí)準(zhǔn)確地傳播中國(guó)文化、回歸儒家思想的本原。辜鴻銘的《論語(yǔ)》翻譯動(dòng)機(jī)是要糾正西方漢學(xué)家的誤解和歪曲，忠實(shí)傳達(dá)儒家文化的精髓。他在翻譯和注釋中引用西方著名作家和思想家的話語(yǔ)來(lái)注釋有關(guān)經(jīng)文并且套用西方宗教、哲學(xué)、文學(xué)術(shù)語(yǔ)來(lái)解釋或替代儒家術(shù)語(yǔ)和其它中國(guó)特色詞匯，這種類似歸化的翻譯方法主要是為了吸引西方讀者，但是也被指責(zé)為丟掉了中國(guó)文化特色。林語(yǔ)堂的《論語(yǔ)》編譯同樣強(qiáng)調(diào)傳達(dá)儒家思想的精神實(shí)質(zhì)，其翻譯準(zhǔn)確、流暢、優(yōu)美、活潑，把孔子塑造成了一位富有人性、機(jī)智幽默、愛(ài)憎分明的紳士形象。但是他的西方漢學(xué)心態(tài)導(dǎo)致他是站在西方人的角度進(jìn)行寫(xiě)作和翻譯。劉殿爵的《論語(yǔ)》翻譯周密、嚴(yán)謹(jǐn)，力求使用精確的語(yǔ)言，表達(dá)清晰的觀念。他重視經(jīng)典文本的語(yǔ)言研究，注重從語(yǔ)言學(xué)的角度翻譯中國(guó)古代哲學(xué)著作。許淵沖翻譯《論語(yǔ)》的初衷是要宣揚(yáng)孔子的禮樂(lè)治國(guó)。他強(qiáng)調(diào)中國(guó)的譯者從事典籍外譯的意義，并指出華人譯者的翻譯質(zhì)量?jī)?yōu)于西方譯者。但是許淵沖追求文學(xué)效果的意譯傾向?qū)е铝嗽牡囊饬x變形和文化走失。海內(nèi)外華人譯者都帶著堅(jiān)決捍衛(wèi)和忠實(shí)傳達(dá)中國(guó)文化的神圣使命感和責(zé)任感來(lái)從事《論語(yǔ)》翻譯，但是他們?cè)诜g中占主流的意譯傾向有著迎合西方讀者之嫌，其翻譯動(dòng)機(jī)和翻譯策略之間存在矛盾。海內(nèi)外華人在典籍外譯中應(yīng)該起到更加重要的作用，應(yīng)該更加重視翻譯的學(xué)術(shù)性、研究性和獻(xiàn)身精神。
　　通過(guò)考察《論語(yǔ)》在海外傳播的歷程，可以看出《論語(yǔ)》翻譯不僅傳播了中華文化，而且促進(jìn)了中西文化交流，進(jìn)而影響了西方文化和文明的發(fā)展進(jìn)程。翻譯的文化轉(zhuǎn)向和后殖民主義理論為我們研究《論語(yǔ)》翻譯提供了文化指導(dǎo)，一部《論語(yǔ)》翻譯的歷史，就是中西文化間進(jìn)行碰撞、交流、融合和利用的歷史。古今中外的《論語(yǔ)》譯者和詮釋者，不管其翻譯動(dòng)機(jī)和翻譯策略如何，都存在著有意或無(wú)意的為我所用的傾向?！墩撜Z(yǔ)》翻譯中的文化利用至少表現(xiàn)在四個(gè)方面：一是以西方哲學(xué)和宗教文化概念來(lái)詮釋或代替中國(guó)思想，二是從中國(guó)經(jīng)典中尋找《圣經(jīng)》的痕跡，三是利用翻譯表達(dá)譯者自己的思想觀念，四是借助翻譯塑造原語(yǔ)文化形象。《論語(yǔ)》翻譯和研究中的文化利用有其合理性和必然性，但是也要反對(duì)那種背離原文精神實(shí)質(zhì)的濫用。
　　認(rèn)識(shí)到《論語(yǔ)》翻譯在文化傳播和文化利用之中所起到的重要作用之后，我們有必要從文化翻譯的戰(zhàn)略高度來(lái)探討《論語(yǔ)》及其它中國(guó)典籍外譯的幾個(gè)重要問(wèn)題。在譯入與譯出的問(wèn)題上，中國(guó)譯者應(yīng)該充當(dāng)主要角色，中外譯者的合作翻譯是一種最為理想的模式。在對(duì)待中國(guó)文化的態(tài)度上，應(yīng)該重視保留中國(guó)文化的特色和原貌，盡量采取直譯或異化的翻譯策略。典籍翻譯還有一個(gè)重要的工作就是要把翻譯和研究結(jié)合起來(lái)，加強(qiáng)對(duì)作者、文本和譯者的各種因素及其背景知識(shí)的調(diào)查研究。鑒于《論語(yǔ)》等經(jīng)典文本的重要性、復(fù)雜性和開(kāi)放性，典籍復(fù)譯也就顯得很有必要。

作者簡(jiǎn)介

　　楊平，男，1964年生，湖北黃岡人，教授，博士。1994年畢業(yè)于北京外交學(xué)院英語(yǔ)系，獲文學(xué)碩士學(xué)位；2008年畢業(yè)于南開(kāi)大學(xué)外國(guó)語(yǔ)學(xué)院，獲文學(xué)博士學(xué)位?，F(xiàn)為浙江外國(guó)語(yǔ)學(xué)院英文學(xué)院翻譯系英語(yǔ)教授、碩士研究生導(dǎo)師。近年來(lái)在《外語(yǔ)與外語(yǔ)教學(xué)》、《孔子研究》、《人文雜志》、《東方叢刊》、《中國(guó)文化研究》、《湖北社會(huì)科學(xué)》、《山東外語(yǔ)教學(xué)》、《天津外國(guó)語(yǔ)學(xué)院學(xué)報(bào)》等期刊上發(fā)表論文二十余篇，出版教材和學(xué)術(shù)專著六部。主持省部級(jí)人文社科項(xiàng)目三項(xiàng)，參與國(guó)家級(jí)和省部級(jí)科研項(xiàng)目多項(xiàng)。目前主要從事中國(guó)典籍英譯的研究以及翻譯理論與實(shí)踐的教學(xué)。

書(shū)籍目錄

第一章 緒論
　第一節(jié) 《論語(yǔ)》與儒學(xué)簡(jiǎn)介
　　1．1．1 孔子生平
　　1．1．2 《論語(yǔ)》簡(jiǎn)介
　　1．1．3 儒學(xué)的起源、發(fā)展和演變
　第二節(jié) 《論語(yǔ)》研究概述
　　1．2．1 中國(guó)古代的《論語(yǔ)》學(xué)研究
　　1．2．2 20世紀(jì)以來(lái)的中國(guó)《論語(yǔ)》學(xué)研究
　第三節(jié) 《論語(yǔ)》外譯的譯本考察
　　1．3．1 《論語(yǔ)》的非英語(yǔ)譯本
　　1．3．2 《論語(yǔ)》的英語(yǔ)譯本
　　1．3．3 《論語(yǔ)》的外譯分析
　第四節(jié) 《論語(yǔ)》英譯研究的歷史和現(xiàn)狀
　　1．4．1 國(guó)內(nèi)《論語(yǔ)》英譯研究
　　1．4．2 國(guó)外《論語(yǔ)》英譯研究
　　1．4．3 目前《論語(yǔ)》英譯研究的突出問(wèn)題
　第五節(jié) 研究目的與意義
　第六節(jié) 研究方法
　第七節(jié) 研究重點(diǎn)、難點(diǎn)和創(chuàng)新點(diǎn)
　　1．7．1 研究的重點(diǎn)和難點(diǎn)
　　1．7．2 主要?jiǎng)?chuàng)新點(diǎn)
　第八節(jié) 本書(shū)的基本結(jié)構(gòu)
第二章 西方傳教士的《論語(yǔ)》翻譯
　第一節(jié) 耶穌會(huì)傳教士與中西文化首次碰撞
　　2．1．1 明清之際中西文化交流的特點(diǎn)
　　2．1．2 耶穌會(huì)士的傳教策略
　　2．1．3 耶穌會(huì)士的儒學(xué)觀
　　2．1．4 耶穌會(huì)士的“文化適應(yīng)”和宗教對(duì)話
　　2．1．5 禮儀之爭(zhēng)與中國(guó)文化的西傳
　第二節(jié) 新教傳教士與中西文化交流
　　2．2．1 晚清時(shí)期中西文化交流的特點(diǎn)
　　2．2．2 新教傳教士的傳教策略
　　2．2．3 新教傳教士的儒學(xué)觀
　　2．2．4 新教傳教士的中國(guó)文化外傳
　　2．2．5 耶儒融合之反思
　第三節(jié) 耶穌會(huì)傳教士的《論語(yǔ)》翻譯
　　2．3．1 早期耶穌會(huì)傳教士的《論語(yǔ)》翻譯
　　2．3．2 影響重大的《中國(guó)哲學(xué)家孔子》譯本
　　2．3．3 其它重要版本的《論語(yǔ)》翻譯
　第四節(jié) 新教傳教士的《論語(yǔ)》翻譯
　　2．4．1 早期新教傳教士的《論語(yǔ)》翻譯
　　2．4．2 理雅各的《論語(yǔ)》翻譯
　　2．4．3 蘇慧廉的《論語(yǔ)》翻譯
　　2．4．4 衛(wèi)禮賢的《論語(yǔ)》翻譯
　第五節(jié) 傳教士的《論語(yǔ)》翻譯評(píng)析
　　2．5．1 傳教士翻譯《論語(yǔ)》的動(dòng)機(jī)
　　2．5．2 傳教士翻譯《論語(yǔ)》的策略
　　2．5．3 傳教士翻譯《論語(yǔ)》的意義
　第六節(jié) 本章小結(jié)
第三章 西方漢學(xué)家的《論語(yǔ)》翻譯
　第一節(jié) 東方學(xué)與西方中心主義
　　3．1．1 東方學(xué)與西方中心主義
　　3．1．2 西方漢學(xué)家的“東方學(xué)”角色
　　3．1．3 西方漢學(xué)家與中國(guó)形象的塑造
　第二節(jié) 西方漢學(xué)家與中西文化交流
　　3．2．1 漢學(xué)的形成和發(fā)展
　　3．2．2 西方漢學(xué)家對(duì)儒學(xué)的傳播
　　3．2．3 西方漢學(xué)家與中西文化交流
　第三節(jié) 《論語(yǔ)》翻譯中的西方哲學(xué)化
　　3．3．1 東西哲學(xué)的異同
　　3．3．2 中國(guó)哲學(xué)的地位
　　3．3．3 中國(guó)哲學(xué)的翻譯
　第四節(jié) 阿瑟·韋利的《論語(yǔ)》翻譯
　　3．4．1 一部影響重大的現(xiàn)代譯作
　　3．4．2 《論語(yǔ)》翻譯中的東方學(xué)傾向
　　3．4．3 西方哲學(xué)和宗教化的體現(xiàn)
　　3．4．4 韋利對(duì)中西文化交流的貢獻(xiàn)
　第五節(jié) 埃茲拉·龐德的《論語(yǔ)》翻譯
　　3．5．1 龐德與中國(guó)文化——終生的崇拜和推介
　　3．5．2 龐德的儒學(xué)觀——孔子是一劑良藥
　　3．5．3 創(chuàng)造性翻譯
　　3．5．4 龐德儒經(jīng)翻譯的東方學(xué)解讀
　第六節(jié) 西蒙·利斯的《論語(yǔ)》翻譯
　　3．6．1 強(qiáng)調(diào)儒學(xué)的現(xiàn)實(shí)意義和普世價(jià)值
　　3．6．2 為我所用的現(xiàn)代詮釋
　　3．6．3 古為今用、中為西用
　　3．6．4 一個(gè)中西文化比較的譯本
　第七節(jié) 安樂(lè)哲、羅思文的《論語(yǔ)》翻譯
　　3．7．1 反對(duì)文化化約主義和西方中心主義
　　3．7．2 呼吁確立中國(guó)哲學(xué)的身份和地位
　　3．7．3 《論語(yǔ)》的哲學(xué)和語(yǔ)言學(xué)背景及其翻譯
　　3．7．4 中國(guó)哲學(xué)文獻(xiàn)的哲學(xué)翻譯法
　第八節(jié) 西方漢學(xué)家的《論語(yǔ)》翻譯評(píng)析
　　3．8．1 認(rèn)識(shí)到儒學(xué)的重要價(jià)值
　　3．8．2 從操縱利用到理解尊重
　　3．8．3 翻譯與研究結(jié)合
　第九節(jié) 本章小結(jié)
第四章 海內(nèi)外華人的《論語(yǔ)》翻譯
　第一節(jié) 糾正文化失衡現(xiàn)象
　第二節(jié) 忠實(shí)地傳達(dá)中國(guó)文化
　第三節(jié) 孔子學(xué)院與中國(guó)文化的對(duì)外傳播
　第四節(jié) 辜鴻銘的《論語(yǔ)》翻譯
　　4．4．1 《論語(yǔ)》翻譯的動(dòng)機(jī)一一介紹真正的中國(guó)文明
　　4．4．2 對(duì)理雅各等西方漢學(xué)家的批評(píng)
　　4．4．3 獨(dú)特的儒經(jīng)翻譯
　　4．4．4 西化翻譯的誤區(qū)
　第五節(jié) 林語(yǔ)堂的《論語(yǔ)》翻譯
　　4．5．1 再現(xiàn)一個(gè)真實(shí)鮮明的孔子形象
　　4．5．2 追求意譯和美譯
　　4．5．3 站在西方漢學(xué)的角度解讀儒經(jīng)
　　4．5．4 兩腳踏東西文化
　第六節(jié) 劉殿爵的《論語(yǔ)》翻譯
　　4．6．1 恢復(fù)孔子思想的本來(lái)面目
　　4．6．2 重視經(jīng)典文本語(yǔ)言的研究
　　4．6．3 翻譯中國(guó)古代哲學(xué)著作的見(jiàn)解
　　4．6．4 跨越文化差異的翻譯
　第七節(jié) 許淵沖的《論語(yǔ)》翻譯
　　4．7．1 《論語(yǔ)》翻譯的目的——宣揚(yáng)孔子的禮樂(lè)治國(guó)
　　4．7．2 以意譯為主追求文學(xué)效果
　　4．7．3 典籍英譯，中國(guó)可算世界一流
　　4．7．4 致力于向外推介中國(guó)文化
　第八節(jié) 海內(nèi)外華人的《論語(yǔ)》翻譯評(píng)析
　　4．8．1 強(qiáng)烈的使命感和責(zé)任感
　　4．8．2 翻譯動(dòng)機(jī)與翻譯策略之間的尷尬
　　4．8．3 學(xué)術(shù)型和研究型翻譯的缺失
　第九節(jié) 本章小結(jié)
第五章 文化傳播與文化利用——《論語(yǔ)》翻譯總結(jié)
　第一節(jié) 儒學(xué)在海外的傳播
　第二節(jié) 《論語(yǔ)》翻譯在中西文化交流中的地位
　第三節(jié) 《論語(yǔ)》翻譯與文化利用
　　5．3．1 以西方哲學(xué)和宗教文化概念代替中國(guó)思想
　　5．3．2 從中國(guó)經(jīng)典中尋找《圣經(jīng)》的痕跡
　　5．3．3 利用翻譯表達(dá)自己的思想觀念
　　5．3．4 借助翻譯塑造原語(yǔ)文化形象
　第四節(jié) 本章小結(jié)
第六章 《論語(yǔ)》及其它中國(guó)典籍外譯的文化思考
　第一節(jié) 譯入與譯出
　第二節(jié) 保留中國(guó)文化特色和原貌
　第三節(jié) 異化的翻譯策略
　第四節(jié) 研究型翻譯的重要性
　第五節(jié) 典籍復(fù)譯的必要性
　第六節(jié) 本章小結(jié)
第七章 結(jié)語(yǔ)
　第一節(jié) 《論語(yǔ)》英譯研究的理論總結(jié)
　第二節(jié) 《論語(yǔ)》英譯的困難和出路
　第三節(jié) 《論語(yǔ)》英譯研究的不足與展望
參考文獻(xiàn)
后記

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