回到你心中

前言

譯者序 陳建志拉瑪那?馬哈希生于南印度，是本世紀(jì)徹悟自性的究竟覺者，也是聲振寰宇的偉大的說法者。在成道之前，他原是印度一個(gè)中等婆羅門家庭的孩子。少年時(shí)與其他的學(xué)童毫無兩樣，常和友伴一起念書戲耍，從來沒有意識(shí)到任何靈性經(jīng)驗(yàn)，也未曾顯露對(duì)修行的興趣。然而，他在十七歲那年卻經(jīng)歷了一個(gè)不可思議的轉(zhuǎn)變。有一天，他獨(dú)自坐在叔叔家中的一個(gè)房間里，突然一種死亡的恐懼極其真實(shí)而暴烈地攫住了他。馬哈希一直是個(gè)健康的孩子，當(dāng)時(shí)也毫無病痛，然而他卻感覺到他在剎那間就要死去了。這狀況突如其來，也毫無征兆。此刻的馬哈希在震驚之中，既不去追究這恐懼的由來，也不想求助于任何人。相反地，他聲色不動(dòng)，在當(dāng)下獨(dú)自面對(duì)這巨大的危機(jī)。他后來自述道：這死亡的恐怖在震驚中將我的心智驅(qū)轉(zhuǎn)向內(nèi)了。我在心中自問：“現(xiàn)在死亡來了。這意味什么？是什么要死去了？這肉身死去了?！倍壹纯瘫銘騽⌒缘匮莩鲞@死亡的發(fā)生。我模仿死尸將四肢平伸，仿佛全身僵冷地躺下，以便在更大的實(shí)感中參問。我閉口屏息以防發(fā)出任何聲音，或說出“我”或是其他的字眼。“那么，”我對(duì)我自己說，“這肉身已死。它將被人送去火葬場燒成灰燼。然而在這肉身死亡之后，我死了嗎？這肉身是我嗎？它靜默而無知覺，然而在它之外，我卻感覺到我的人格完全的活力，以及在我之內(nèi)的‘本我’的聲音。所以我原是超越肉身的精神。肉身死去，然而超越肉身的精神卻不為死亡所觸及。這即意味我原是永生不死的精神?！边@整個(gè)過程并非緩滯的動(dòng)念，而是活生生的真相的靈光乍現(xiàn)，幾乎不假思索地為我所直接體驗(yàn)?！氨疚摇痹瓉碚鎸?shí)不虛，是我當(dāng)下唯一的實(shí)相，而一切關(guān)乎肉身的有意識(shí)活動(dòng)都流入這“本我”。從此“本我”或自性便在一種強(qiáng)大的引力之中定于自身。死亡的恐懼永遠(yuǎn)消失了。從此我與自性合一，永不退轉(zhuǎn)。念頭可能仿佛樂曲中的各種音符來來去去，然而“本我”有如襯底的基本音韻化入了所有其他音符，恢恢不散。無論肉身處于談話、閱讀或是他事之中，我依然定于“本我”。馬哈希就如此一悟頓至實(shí)相了。一般而言，修行人初逢實(shí)相的經(jīng)驗(yàn)往往是剎那間事，神妙的覺受在驚鴻一瞥之后便飄然而去，只留下恍然而惘然的回憶。然而馬哈希卻有如風(fēng)吹花開，不但未經(jīng)刻意修煉而自然頓悟，而且一悟永悟，了達(dá)究竟解脫。其實(shí)他在這次危機(jī)之中，所遭遇的正是自我的死亡。根據(jù)他在本書中所解釋的，在撒哈佳（Sahaja，意為自然）無念三昧之中，自我已經(jīng)斷滅，如河流流入自性的大海而消失于無形，在此境之中個(gè)人已與自性渾然合一。這撒哈佳無念三昧其實(shí)也就是佛陀所謂的究竟涅槃了。馬哈希成道之后對(duì)世俗活動(dòng)完全失去興趣，又不事生產(chǎn)，以此不見容于家人。六周后他離家獨(dú)自登上阿魯那佳拉（Arunachala）圣山，此后終生不再離開。起初他幾乎完全脫離了色相世界的一切活動(dòng)，長時(shí)期沉浸在自性遍覺遍照的存在之中，對(duì)肉身的存活亦毫不關(guān)心。由于有求道者前來向他請(qǐng)益，他才以少量的食物維持住肉身傳道。后來來自印度與世界各地的弟子逐漸增多，形成了道場，此后他便開始了五十年如一日的靈性教導(dǎo)。由于馬哈希是究竟的覺者，他的教導(dǎo)超越了各宗教間的界限，而呈現(xiàn)出平等雍容的整合。他常在默坐之中以大能啟迪弟子內(nèi)蘊(yùn)的自性，認(rèn)為沉默就是最鏗鏘有力的說法；然而為了解答弟子在修行上的種種問題，他也開口做出詳盡的回答。他以流露純粹的大美的語言，清楚說出求道者的兩條路，一是自問“我是誰？”二是全心皈依。這也就是智慧與愛（即慈悲）的修行，二者殊途同歸。對(duì)于第二條路，亦即敬神奉獻(xiàn)的修行，他說神、上師與自性其實(shí)無分無別，透過自性化身的上師不可思議的恩寵，虔誠的求道者便能得到自在解脫。除此之外，他平視各種修行路線如持咒、瑜伽、禪定等等，并以精辟的解說指出這些方法都意在平息心念，最后仍是歸向自性的了悟。不僅如此，在這所有的指引之中他更透露出開明而富彈性的態(tài)度。他并不鼓勵(lì)苦行或棄俗，只說在合于禁欲之前做個(gè)居士反而較好；他也不教人譴責(zé)自我或肉體，只教人不要去認(rèn)同。然而他最主要也最聞名于世的教導(dǎo)，則是一條引入直接契入自性的智慧之路。當(dāng)?shù)茏犹岢霾磺袑?shí)際的問題時(shí)，馬哈希總是說先去知道你自己，再去了解其余，以此方式簡單地將他推向?qū)ψ约赫嫔淼奶骄?。這智慧修行的法門在形式上單刀直入，只是去參問“我是誰？”它的意義在于集中心力去發(fā)現(xiàn)自我所從生的本源，而這本源就是自性。這參問并非持咒，在參問之后也不須由心智來回答，只需要保持平靜，讓真正的答案自然而然地浮現(xiàn)。事實(shí)上它并不是心智或自我所能做的，因?yàn)樽晕也⒎俏覀兊恼嫘浴Ｋ嬲暮x是自性在參問它自己，了悟它自己。也許有讀者會(huì)問，這是否太深太玄了？在這里我想談?wù)勛约河H身的經(jīng)驗(yàn)。我在看這本書的時(shí)候，起初也不甚驚奇，只覺得心中漸漸悄靜。一天早晨，我閉目小坐，就先靜下來體會(huì)身體感官所感應(yīng)到的種種細(xì)微變化，以及正在流動(dòng)的心念，然后問“是誰在感受這一切？”答案是“我”，那么“我是誰？”這一問之下，我仿佛陡地升到頭頂之上，進(jìn)入，或成為，一種極為清明的充電似的意識(shí)，在剎那間，我“見”到下方那個(gè)名叫陳建志的人的心念流動(dòng)，就如看見他人一般，而那念流在這觀照之下頃刻流逝，只留下這清明的意識(shí)湛然自在。這經(jīng)驗(yàn)只維持了一會(huì)兒，之后我又恢復(fù)如前，然而整個(gè)人頓覺身心舒暢。此后一年只要心靜時(shí)定定一問，雖然不見得有類似的感受，體內(nèi)總是立即有真氣流轉(zhuǎn)，變得較容易放松；在生活上遇見種種憂煩，也不至于太認(rèn)真。而這難忘的經(jīng)驗(yàn)也形成了我直接了解馬哈希的基礎(chǔ)。馬哈希在本世紀(jì)成道以及他的說法，實(shí)在是別具意義的。我常覺得各大宗教之間，雖然衍生出的教理與名相在表面上各各不同，其實(shí)都指向一個(gè)共通的終極實(shí)相。正如浮云萬千，而天空只有一片。馬哈希的悟境其實(shí)也就是佛陀的悟境，也就是老子的悟境；而馬哈希所說“我即是自性”，又何嘗不是基督所謂的“我與我天父是一個(gè)”？正因馬哈希并不執(zhí)限于任何宗教，也許反而能幫助我們了解各教中最精深的奧義。再者，有些宗教的經(jīng)典千百年來部分屢經(jīng)人為的誤傳與曲解，原始的風(fēng)貌可能受到些許掩蓋。由于馬哈希的說法是當(dāng)代所傳，對(duì)弟子的各種疑惑又有相當(dāng)清晰的解答，以此既超越時(shí)間，而又有貼近今日讀者的現(xiàn)代性，如果避開翻譯的因素不談，堪稱是最上乘法門扭曲最少的第一手資料。因?yàn)槭沁@樣一本重要的著作，我翻譯時(shí)只想盡可能忠實(shí)，行文也保持原書明凈而悠遠(yuǎn)的風(fēng)格，力避強(qiáng)作解人或以辭害意。這明心見性的境界，以往我們總覺得是遙不可及的事，然而馬哈希卻堅(jiān)定地說每個(gè)人都有可能了悟自性，因?yàn)槲覀兠總€(gè)人都依于自性而生，而我們實(shí)在就是它。這亦即是你也亦即是我的自性，兩千年來佛經(jīng)中曾名之為真心、本心、如來心或涅槃妙心，而馬哈希則只單單拈來這一個(gè)心，并指出心保留了所有的平安與愛。這也就是這書名的由來了。在本書即將付梓的前夕，譯者所深愿于讀者的，也只有這輕輕的一句——回到你心中。

內(nèi)容概要

一本令人徹悟的圣書，印度靈性大師拉瑪那·馬哈希尊者，國內(nèi)讀者的了解尚少，但在印度和歐美地區(qū)，拉瑪那的影響力非常深遠(yuǎn)，他的悟境被譽(yù)為達(dá)到了與佛陀、老子、耶穌基督共通的高度。他的教誨高妙玄遠(yuǎn)、簡單有力，胡因夢(mèng)、肯·威爾伯、杰克·康菲爾德等眾多靈性導(dǎo)師都深受其影響，對(duì)他的開示倍加推崇。本書是國內(nèi)有關(guān)其人其教的第一本書，也是他最為重要的作品。想要親近拉瑪那·馬哈希尊者，本書是有力的階梯。

作者簡介

作者：(印度)拉瑪那?馬哈希(Ramana Maharshi) 譯者：陳建志拉瑪那?馬哈希（Ramana Maharshi），印度上世紀(jì)徹悟本心的究竟覺者，備受尊敬的薄伽梵，1879年出生于印度南部平原的提魯庫里小鎮(zhèn)，1950年卒于自己所建立的禪修院里。他在17歲時(shí)經(jīng)歷了第一次靈性體驗(yàn)，忽然參透生死。后離開家人去往阿魯那佳拉山腳下的提魯萬納馬賴城，在那里開始了他刻苦的圣者修習(xí)生涯，直至涅槃。他的修行思想是直指內(nèi)心的，意在指導(dǎo)人們向內(nèi)心發(fā)掘，認(rèn)清自我，并以此獲得最終的寧靜和友愛。

書籍目錄

讀者好評(píng)拉瑪那的啟示譯者序我是誰  我是誰靈性指導(dǎo)  指導(dǎo)  修行  體驗(yàn)  成就馬哈希福音    工作與棄世  沉默與獨(dú)處  收攝心智  奉獻(xiàn)與智慧  自性與個(gè)人性  了悟自性  上師及其恩寵  和平與喜樂  自我參問  修行與恩寵  覺悟者與世界  心即自性  “我”與“我”的念頭注解詞匯馬哈希小傳

章節(jié)摘錄

“與其沉迷于猜測，不如當(dāng)下尋找永遠(yuǎn)在你之內(nèi)的真理！”“和平是你的自然狀態(tài)，是心智阻礙了你的自然狀態(tài)。當(dāng)心智消亡，你便會(huì)了悟永恒的和平?！笔諗z心智問：如何收攝心智？答：如果了悟自性，那就無心可收了。當(dāng)心智寂滅，自性自然輝耀。悟道者的心智可能是活躍或者不活躍；自性獨(dú)自存在。因?yàn)樾?、身、世界皆不離自性，不能獨(dú)立于自性之外。它們能相異于自性嗎？只要覺知到了自性，一個(gè)人何必?fù)?dān)憂這些幻影？它們?nèi)绾文苋局孕?？問：如果心智只是幻影，那么一個(gè)人要如何去知道自性？答：自性就是心，自照自明。此種照明自心中升起而達(dá)到頭腦，亦即是心智的座位。世界是借由心智來看見；所以你借由自性反映的光來看見世界。世界是借由心智的活動(dòng)來感知；當(dāng)心智未被如此照明，便覺知不到世界。如果心智轉(zhuǎn)向內(nèi)在，朝向這照明的本源，客觀的知識(shí)便會(huì)終止，而自性作為心獨(dú)自照耀。月亮借著反映日光來照耀。日落之后，月輪普現(xiàn)萬物。日升之時(shí)，雖然月輪仍見于空中，人們已不需要它了。心智與心的關(guān)系，亦復(fù)如是。心智因借著反映的光才成為有用。它被用來看見萬物。當(dāng)心智轉(zhuǎn)向內(nèi)，它沉入照明的本源，一如白天里的月亮。 黑暗之中，需有燈燭放光。日出之后，萬物歷歷自現(xiàn)，燈即無用。欲見太陽，不需有燈，只要將眼睛轉(zhuǎn)向那自照自明的光源。心智亦復(fù)如是：欲見萬物，需要有從心智反映出來的光；欲見自心，則只須把心智朝向它。如此一來心智便形同虛設(shè)，而心則自放光明了。問：在十月離開道場之后，我覺受到斯里薄迦梵（斯里?rī，為印度人的尊稱）的臨在加持，為時(shí)約有十天。在這段期間，在我忙于工作時(shí)，有一段和諧而又平靜的潛流流過，這幾乎像是我在聽了沉悶演講而感昏睡時(shí)所經(jīng)驗(yàn)到的雙重意識(shí)。而后它漸漸消失殆盡。過往癡愚又重新浮現(xiàn)。工作使我沒有時(shí)間做全然的禪定。是否在工作時(shí)，不斷地提醒自己“我是”（I am）就夠了呢？答：（在短暫的停頓之后）如果你增強(qiáng)心智的定力，那和平將會(huì)永久持續(xù)下去。它持續(xù)的久暫與反復(fù)修煉得來的定力成正比。這樣的心智能夠抓住那潛流。在那樣的情況下，無論是否正在工作，那潛流會(huì)保持不染不亂。是認(rèn)為是“你”在工作的想法妨礙了你，而非工作。問：為了加強(qiáng)定力，固守一法的禪定是否必要？答：如果你持有那不是你的工作的觀念，就不必要。在開始的時(shí)候，需要有努力來提醒你莫失莫忘，之后它就會(huì)變得自然而然地持續(xù)下去。工作會(huì)自管自進(jìn)行下去，而你的和平將保持不染不亂。禪定是你的真實(shí)本性。你現(xiàn)在稱它為禪定，是因?yàn)樗钍鼓惴稚?。?dāng)他念散去，唯有你自己留于禪定，無念無著；這即是你的真實(shí)本性。如此遠(yuǎn)離諸念，即名禪定。但是當(dāng)修煉變得安定穩(wěn)固，真實(shí)本性便顯示它自己為真正的禪定。問：修習(xí)禪定之時(shí)，諸般念頭卻浮現(xiàn)得更加厲害！答：是的，所有種種的念頭都會(huì)在修習(xí)禪定中浮現(xiàn)，這是對(duì)的；因?yàn)闈摬赜谀銉?nèi)的正要被帶出來。除非念頭浮現(xiàn)，否則如何消滅？念頭自發(fā)地浮現(xiàn)，只是要在同時(shí)被熄滅，并因此增強(qiáng)了定力。問：有好幾次我感到人與事都變得如夢(mèng)似幻，只有模糊而幾近透明的形象。我不再視他們?yōu)橥庠?，而被?dòng)地意識(shí)到他們的存在，并且也沒有主動(dòng)地意識(shí)到自身。這時(shí)在我心中有一種深沉的寧靜。這是不是即將潛入自性的時(shí)機(jī)？還是說這種情況不健康，只是自我催眠的結(jié)果？應(yīng)該助長這種情況以帶來暫時(shí)的和平嗎？答：唯有意識(shí)與心中寧靜同在；這正是修行的目標(biāo)。疑問會(huì)在這一點(diǎn)上生起，而未了解到它就是自性，這說明了這境界并不穩(wěn)定，只是偶發(fā)的。在還有外向的習(xí)性的時(shí)候，用“潛入”這個(gè)字是適當(dāng)?shù)?，因此，?dāng)心智必須轉(zhuǎn)向內(nèi)在，會(huì)有一陣在表面以下的沉浸。但是當(dāng)寧靜毫不妨礙意識(shí)地流泛出來，還需要潛入嗎？如果不了解這境界就是自性，這樣的努力可以稱為潛入。以這種說法，這境界可以說是適合于了悟或潛入。因此，你問的最后兩個(gè)問題其實(shí)并不成立。問：我偏愛孩童，這可能是因?yàn)楹⑼男蜗蟪１挥脕肀憩F(xiàn)至高的理想。這種偏好應(yīng)該如何消除呢？答：把握住自性。想著小孩與你的反應(yīng)做什么？問：我第三次參訪提魯萬納馬賴（Tiruvannamalai，馬哈希的道場所在地），自我的感受似乎增強(qiáng)了，這使得禪定較為困難。這只是個(gè)無關(guān)緊要的過渡狀態(tài)，或是指示我此后應(yīng)該避開這種地方？答：那只是你的想像。此地彼地，皆在心中。這樣的想像必得終止；因?yàn)榈胤脚c心智的活動(dòng)無關(guān)。你的環(huán)境并非只是你個(gè)人的選擇；環(huán)境自然存在那里；你應(yīng)該超越環(huán)境，而不受牽連。（斯里薄迦梵走上山去之后，有個(gè)八歲半的男孩在傍晚約五時(shí)坐于大廳。當(dāng)薄迦梵不在，這男孩以簡凈的文學(xué)性的泰米爾語（Tamil，南印度及斯里蘭卡島上一族的語言）談?wù)撹べず汀斗屯咏?jīng)》，并無礙地引用圣人與經(jīng)藏中的珠璣。而后斯里薄迦梵進(jìn)入大廳，約有三刻鐘，大廳一片沉默。男孩坐于薄迦梵的臨在之中，一語不發(fā)地直視薄迦梵，如此約有二十分鐘之久。而后淚水自男孩眼中流下。他以左手拭淚，并于離開時(shí)說道，他仍在等待自性的了悟。）問：我們?cè)撊绾谓忉屵@男孩超常的特質(zhì)？答：這男孩前生的特質(zhì)在他的身上顯現(xiàn)。但是無論這些特質(zhì)有多么強(qiáng)，除非在平靜的心智之中，它們不能彰顯出來。人人都體會(huì)過，刻意的追想不常奏效，而在心平氣和之時(shí)，回憶不請(qǐng)自來。問：叛逆不羈的心智，如何能夠變得平靜安詳？答：觀看心智的起源，因而使它消失，或是自我臣服，因而使它被擊潰。自我臣服等同于自我認(rèn)知（Self-knowledge），而二者都意味著自我的控制，自我只有在認(rèn)出更高的力量的時(shí)候才會(huì)臣服。問：我如何才能逃離輪回？輪回似乎是使我的心智紛擾不安的真正原因。舍離一切難道不是一個(gè)得到心智平靜的好方法嗎？答：輪回只在你心中。世界并不會(huì)開口說：“我在這里吶，我是世界?！比绻鼤?huì)，那么它會(huì)一直在這里，即連你睡覺也會(huì)感到它的存在。既然你未在睡中感到世界，世界便非永恒。既非永恒，世界虛幻非實(shí)。既無離開自性的實(shí)相，世界便容易被自性根除。唯有自性是永恒的。舍離就是不將自性與那非自性的認(rèn)同。如果將這錯(cuò)誤認(rèn)同的無明除去，那非自性的便會(huì)消失，這才是真正的舍離。問：如果不能做到這樣的舍離，難道我們就不能沒有執(zhí)著地行使種種活動(dòng)嗎？答：未悟者可以成為一個(gè)好的業(yè)報(bào)瑜伽行者（Karma-Yogi，即以無私的奉獻(xiàn)來修行之人）。問：薄迦梵會(huì)譴責(zé)二元論的哲學(xué)嗎？答：只有在你將自性與那非自性的認(rèn)同的時(shí)候，二元論才能存續(xù)。不二法門就是不認(rèn)同。自性與個(gè)人性問：死亡是不是溶化了人的個(gè)人性，而不會(huì)有再生，如同河流入海而泯滅了自身？答：但是當(dāng)水氣蒸發(fā)，凝結(jié)的雨水又落入山間形成河流；同樣的，在睡眠中雖然個(gè)人的分別性暫時(shí)泯滅，醒來之后依照他們的業(yè)力（Sam3skāras）又會(huì)回復(fù)成個(gè)人。死亡亦復(fù)如是；帶業(yè)之人不會(huì)失去個(gè)人性。問：怎么會(huì)這樣呢？答：斷枝之木，逢春再發(fā)。只要樹根沒有毀去，樹木便會(huì)繼續(xù)生長。同樣的，因死亡而沉入本心的業(yè)力并未斷滅，它會(huì)在適當(dāng)?shù)臅r(shí)機(jī)再生；這就是靈魂的再次投胎。83問：無數(shù)的靈魂以及與靈魂相對(duì)而有的十方世界，如何從這沉入于心的微妙業(yè)力中萌生出來？答：正如高大的菩提樹生自一顆小種子，靈魂與十方世界生自精妙的業(yè)力。問：個(gè)人如何從絕對(duì)的自性中放射出來，又如何才能回到自性？答：有如一丁星火從火中爆開，個(gè)人從絕對(duì)的自性中生出。這星火即名自我。對(duì)未悟者而言，自我在生起的同時(shí)，就將自己與某個(gè)對(duì)象認(rèn)同了。它不得不與對(duì)象有這種聯(lián)結(jié)。打破這種聯(lián)結(jié)便是未悟者的目標(biāo)。如果打破了這種與對(duì)象認(rèn)同的傾向，自我就會(huì)變得純凈而沉入本源。“我即肉身”的錯(cuò)誤認(rèn)同必得去除，好的結(jié)果才會(huì)產(chǎn)生。問：應(yīng)該如何根除它？答：你在深睡中不與肉身和心智聯(lián)結(jié)，而在另兩種狀態(tài)中則有這種聯(lián)結(jié)。如果你與肉身是一個(gè)，在沒有肉身的深睡狀態(tài)中你如何能夠存在？你能離開外在的色相， 卻不能離開內(nèi)在的實(shí)相。所以自我與肉身不可能是一個(gè)。這必得在清醒狀態(tài)中了解。修行者參究這三種狀態(tài)以求得此種智慧。問：受限于醒與夢(mèng)兩種狀態(tài)的自我，如何能了悟那涵括三種狀態(tài)的實(shí)相？答：純凈的自我只能在兩種狀態(tài)之間，或是前念與后念之間的空檔中被經(jīng)驗(yàn)到。自我像條蟲，只在勾上后一洞之后才離開前一洞。它的真實(shí)本性只有在不再接觸客體與念頭之時(shí)才能顯現(xiàn)。你應(yīng)當(dāng)參究醒、夢(mèng)與深睡三種狀態(tài)，以覺悟這個(gè)空檔就是你的真性，就是恒久不變的實(shí)相。問：我不能有如清醒時(shí)一般，想要在深睡之中留多久就留多久，并且隨意進(jìn)入嗎？覺悟者如何經(jīng)驗(yàn)這三種狀態(tài)？答：深睡其實(shí)也存在于你的清醒狀態(tài)里。當(dāng)下你就在深睡境界之中。正是要在清醒狀態(tài)之時(shí)，有意識(shí)地進(jìn)入此境。沒有真正的入乎其內(nèi)，也沒有真正的出乎其外。在醒時(shí)覺知到深睡就是清明之睡（jāgrat-susupti），而那就是三昧。凡夫不能長久留在深睡之中，他會(huì)被自身的本質(zhì)強(qiáng)迫從深睡中浮出來。他的自我沒有死去，而會(huì)一再地生起。然而覺悟者已在起源之處粉碎了自我。有時(shí)候覺悟者身上也似乎會(huì)浮現(xiàn)出自我，仿佛是受到了業(yè)力的驅(qū)動(dòng)。也就是說，在覺悟者身上，為了種種外在的目的業(yè)力也會(huì)保有自我，一如凡夫；但是基本的不同之處在于，凡夫在自我生起時(shí)（除非是在深睡中，它永不沉沒），完全無知于其起源。換句話說，凡夫在夢(mèng)境與醒時(shí)不能覺知到深睡；相反地，在覺悟者身上，自我的生起很明顯，但是他只把專注力定于起源之上，并享有不散亂的、超越的體驗(yàn)。這種自我是無害的；它只像焚燒后的草繩殘骸，虛有其表，束縛不了人。不間斷地將專注力定于起源之上，自我就會(huì)如同泥牛入海，于起源處溶化于無形。問：耶穌被釘上十字架的意義何在？答：肉身就是十字架。人子耶穌代表了自我，或是“我即肉身”的觀念。當(dāng)人子耶穌被釘上十字架，自我銷毀了，留存下來的是絕對(duì)的存在。這就是光明自性的復(fù)活，神之子基督的復(fù)活。問：但是十字架釘刑該怎么解釋？殺人難道不是一項(xiàng)可怕的罪惡嗎？答：人人都在自殺。永恒喜樂的自然狀態(tài)已為這無明的生命所扼殺。以此方式，現(xiàn)今的生命即將要?dú)⒑τ篮愕?、正向的存在。這難道不是自殺嗎？所以為什么為殺人擔(dān)憂？問：斯里羅摩克里希那（?rī Ramakrishna）曾說無念三昧不能持續(xù)超過二十一天；如果堅(jiān)持下去，這人會(huì)死亡。這是真的嗎？答：當(dāng)業(yè)力耗盡，自我便完全消融，一絲不留。此即名究竟涅槃。除非業(yè)力耗盡，否則在覺悟的靈魂（jīvanmuktas）身上自我仍會(huì)生起。

媒體關(guān)注與評(píng)論

馬哈希大師，一位南印度的圣者，他將持“我見”不放之人比作火車上的旅人。當(dāng)他們走上火車，不將行李放上行李架讓火車來載運(yùn)，卻緊背著行李站在車廂里。同理，當(dāng)我們可以卸下“自我”的時(shí)候，卻仍然緊抓著“我見”不放。因?yàn)椤拔乙姟弊屛覀冸S時(shí)感覺到自己遭受威脅，甚至遭受攻擊，雖然偶爾會(huì)為自己辯護(hù)，卻非自己能夠掌控?！拔乙姟毕褚蛔y以攀爬的高山，卻不得不爬，從而令生活布滿了荊棘。    ——胡因夢(mèng)（臺(tái)灣著名身心靈導(dǎo)師）拉瑪那尊者的教導(dǎo)，不僅對(duì)印度人很重要，對(duì)西方亦是如此。它對(duì)全人類非常有益，對(duì)于那些不知不覺地在混亂中沉淪的個(gè)人來說，也未嘗不是一種警醒。    ——榮格（現(xiàn)代心理學(xué)大師）我聽到拉瑪那?馬哈希尊者所說的一句話之后，便開始非常認(rèn)真地練習(xí)冥想。那句話乃是這樣：“在深睡的夢(mèng)境中，不存在的東西就不是真的。”    ——肯?威爾伯（美國當(dāng)代超個(gè)人心理學(xué)家）拉瑪那?馬哈希是數(shù)百年來誕生在印度的最偉大和至善的人。     ——拉達(dá)克里希那（印度近代哲人、前副總統(tǒng)）拉瑪那?馬哈希也許是過去幾個(gè)世紀(jì)最受尊敬的印度上師，他曾經(jīng)這樣說：“不精進(jìn)絕不會(huì)成功，心靈鍛煉不是與生俱來的，只有堅(jiān)持不懈方得解脫。”這位尊者擅長以不斷苦苦逼問的方式來喚醒弟子的靈性。      ——杰克?康菲爾德（美國佛學(xué)大師、心理學(xué)博士）對(duì)那些愛拉瑪那?馬哈希的人來說，師父仍然在那里。他們還有同樣的感覺，當(dāng)他們?nèi)グⅣ斈羌牙?，他的地方，他的山，?dāng)他們坐在他的三摩地旁邊，還有著同樣的芳香，同樣的鮮活，同樣的存在，同樣的閃爍。拉瑪那還在回答，拉瑪那還在教導(dǎo)，拉瑪那還在進(jìn)入他們的夢(mèng)，他們的想象。對(duì)他們來說，沒有必要到任何地方去，他們找回自己的師父了。     ——奧修（印度當(dāng)代著名哲人、真理的體驗(yàn)者）他（拉瑪那?馬哈希）喜歡講一些知名圣者的故事，是個(gè)極好的敘述者，并且很容易帶人進(jìn)入情節(jié)，當(dāng)講到一些特別感人的部分時(shí)，他常常會(huì)忍不住跟聽眾一起潸然淚下。    ——大衛(wèi)?古德曼（英國作家、拉瑪那研究者）他對(duì)于世界的觀點(diǎn)，以及他感知世界和操持生活的方式是神奇的。立足于古代印度教非二元觀點(diǎn)，或者說是不二吠檀多的基礎(chǔ)上，他過著一種開明的靈性生活，并且熱心于幫助他人去接近實(shí)相。      ——加納帕西?撒布拉曼姆（馬哈希的門徒）拉瑪那?馬哈希以他的沉默抹掉了所有疑問，他相信“沉默即永恒的講述”，他常常重復(fù)的一個(gè)建議就是，“保持安寧并且記住，你就是上主”。當(dāng)然在本書中，求道者的問題只是基于自己的需要而提出的，但所有的求道者卻都能從答案中找到自己想要的理解，這就是解答者的智慧之處。    ——英國亞馬遜網(wǎng)絡(luò)書店讀者有些人僅將他視作一名哲學(xué)家，實(shí)際上傾其一生，圣拉瑪那很少言教，甚至在他早年歲月，有數(shù)年的時(shí)間里他都沒有說話的意愿。因?yàn)榈茏拥脑龆?，他才不得不開口指導(dǎo)他們。在他的修行體系中，還有更豐富的修行指導(dǎo)，這有待于更多的人們?nèi)フJ(rèn)識(shí)。     ——善友之家（天涯社區(qū)“了幻視界”博主）1938年，毛姆到阿魯那佳拉去拜訪拉瑪那?馬哈希，很顯然，他是想從這位上師身上找到自己寫作的價(jià)值。他達(dá)到了目的，在《觀點(diǎn)》一書的最后一個(gè)章節(jié)，他把馬哈希尊者作為原型展開，章節(jié)的標(biāo)題就叫做“圣人”。    ——本書編者按

編輯推薦

《回到你心中:馬哈希的靈性課堂》編輯推薦：一本令人徹悟的圣書 印度靈性大師拉瑪那?馬哈希尊者，國內(nèi)讀者的了解尚少，但在印度和歐美地區(qū)，拉瑪那的影響力非常深遠(yuǎn)，他的悟境被譽(yù)為達(dá)到了與佛陀、老子、耶穌基督共通的高度。他的教誨高妙玄遠(yuǎn)、簡單有力，胡因夢(mèng)、肯·威爾伯、杰克·康菲爾德等眾多靈性導(dǎo)師都深受其影響，對(duì)他的開示倍加推崇。國內(nèi)拉瑪那著作的引進(jìn)出版剛剛揭開序幕，《回到你心中:馬哈希的靈性課堂》是國內(nèi)有關(guān)其人其教的第一本書，也是他最為重要的作品。想要親近拉瑪那?馬哈希尊者，《回到你心中:馬哈希的靈性課堂》是有力的階梯。作為備受尊敬的圣哲，拉瑪那?馬哈希的思想是全然向內(nèi)、直指內(nèi)心的，把人的整個(gè)注意力都牽引到了內(nèi)心中，在那里，人們向自己追問“我是誰？”，而最終的結(jié)果是，人既不是感于聲色的肉身，也不是流連物外的心智，而是那除了這一切空空如也的東西，這就是自性。他的見解是如此超脫，以至于人們要花很久的時(shí)間才能從他的話語中回味出無窮的禪機(jī)，此處列舉一二：【沉默】超越語言與思想的狀態(tài)就是沉默，它是無有心智活動(dòng)的禪定。平息心智，即名禪定，甚深禪定便是無窮的宣說?！拘闹恰咳绻闹寝D(zhuǎn)向內(nèi)在，朝向這照明的本源，客觀的知識(shí)便會(huì)終止，而自性作為心獨(dú)自照耀。月亮借著反映日光來照耀：日落之后，月輪普現(xiàn)萬物；日升之時(shí)，雖然月輪仍見于空中，人們已不需要它了?！局腔邸烤佑谧孕缘暮憔貌粔牡淖匀痪辰?，就是智慧，想要居于自性，你必得愛自性。既然神即自性，自性之愛就是神之愛，而那就是虔敬。智慧與虔敬因此無二無別。【自我】在覺悟者身上，自我的生起很明顯，但是他只把專注力定于起源之上，并享有不散亂的、超越的體驗(yàn)。這種自我是無害的，它只像焚燒后的草繩殘骸，虛有其表，束縛不了人?！竞推健亢推绞悄愕淖匀粻顟B(tài)，是心智阻礙了你的自然狀態(tài)。當(dāng)你深入探測，便會(huì)發(fā)現(xiàn)實(shí)無心智這樣?xùn)|西。當(dāng)心智因此而消亡，你便會(huì)了悟永恒的和平。【心】心、自性、意識(shí)不能被指定于肉身的任一處，何以故？肉身只是心智的投射，而心智只是發(fā)光的心的一個(gè)微弱的反映。這涵容一切的心，如何能局限于肉身這實(shí)相極其微小的彰顯？【世界】他的境界是永遠(yuǎn)做夢(mèng)的境界，因?yàn)樗^世界如一場反復(fù)的夢(mèng)境，他的境界是永遠(yuǎn)睡眠的境界，因?yàn)樗麩o有一時(shí)帶有“肉身乃我”的意識(shí)?！芭c其沉迷于猜測，不如當(dāng)下尋找永遠(yuǎn)在你之內(nèi)的真理！”“和平是你的自然狀態(tài)，是心智阻礙了你的自然狀態(tài)。當(dāng)心智消亡，你便會(huì)了悟永恒的和平?！?/pre>


名人推薦
拉瑪那的啟示                                     [瑞士]  卡爾?榮格    馬哈希尊者是印度大地真正的兒子，他既真誠而又非凡。在印度，他是圣潔的世界里最圣潔的所在。在他的教誨之中，我們可以找到全印度最純凈的東西，帶著自在世界和自由人類的氣息，恰似一首千禧贊歌。這首贊歌只有一個(gè)獨(dú)一無二的終極主題，它在時(shí)間的光芒中不斷以印度精神來激發(fā)自己。它最新的化身，就是拉瑪那?馬哈希尊者。    對(duì)于人和神的觀念，拉瑪那的觀點(diǎn)給西方人以猛烈的打擊。正如他所說的，這是一個(gè)具有東方色彩的意識(shí)，它超越了西方心理學(xué)所能觸及的范疇。心理學(xué)只能承認(rèn)，在它自身的領(lǐng)域里無法提出這種思路。然而，印度人卻早就知道，作為精神之源的角色，“自性”和“神”是無差別的，人住在自性里面，就是與神同在，甚至也可以說，他就是神本身。在這方面，拉瑪那是十分清楚的。    東方的修行者和西方的神秘主義者在這個(gè)目的上是一致的：將關(guān)注的重點(diǎn)從自我轉(zhuǎn)到自性，從人轉(zhuǎn)移到神。這也就是說，自我將消失于自性，人將淹沒于神。《靈修篇》（圣?依那爵著）做了同樣的努力，該書所表達(dá)的一個(gè)觀點(diǎn)就是，一個(gè)人將自己的財(cái)產(chǎn)和自我奉獻(xiàn)給上帝的程度，跟他的屬靈程度成正比。    關(guān)于自性，羅摩克里希那尊者也賦予了同樣高的地位。只有這樣做，自我和自性之間的沖突才能趨于緩和。拉瑪那尊者宣稱，靈修的真正目的就是為了消滅自我。在這一點(diǎn)上，羅摩克里希那尊者的態(tài)度卻不甚堅(jiān)決。盡管他說過“自我之見不去，真知解脫難現(xiàn)”，但他又不得不承認(rèn)自我的本性極為牢固。他說：“那些少之又少的人啊，他們是如何獲得三昧，并把自己從自我中解脫的？這是何等的難能可貴。對(duì)話和孤獨(dú)都毫無幫助，自我依然重返，就如白楊樹，雖經(jīng)砍斫，翌日卻又生發(fā)新芽。最終你將發(fā)現(xiàn)，自我牢不可破，只好繼續(xù)做它的仆人?！迸c這種妥協(xié)相比，拉瑪那尊者顯然更為激進(jìn)。    自我和自性，這二者之間的關(guān)系，反映了東方人的內(nèi)省意識(shí)，已經(jīng)探索到了一定的經(jīng)驗(yàn)高度，這種高度是西方人難以達(dá)到的。東方的哲學(xué)如此有別于我們的哲學(xué)，它為我們提供了一件很有價(jià)值的禮物，但是，“若要享有這件禮物，我們就必須先獲得它?！崩斈堑捏鹧裕俅侮U明了印度精神——幾千年來關(guān)于內(nèi)在自我的冥想中所發(fā)現(xiàn)——的要旨；他的生命和工作，也再度示范了印度人為尋求那最初的自由源泉而進(jìn)行的最為深層的努力。    很多東方人對(duì)本民族的精神產(chǎn)品，有一種很快會(huì)滅亡的憂慮。那些外來的東西，東方人無法相信它們都出自西方最好的頭腦。所以，他們把羅摩克里希那和拉瑪那等哲人視作現(xiàn)代先知。    西方的擴(kuò)張式文化確實(shí)可以消除很多弊端，它看上去十分有效。但回顧這一過程，我們卻是以靈性文化的損失作為代價(jià)，這實(shí)在太昂貴了。居住在窗明幾凈的房子里固然舒適，但這并沒有回答另外一個(gè)問題：到底誰才是房子的居住者？他的靈魂是否也享受到了與外在生活環(huán)境同樣整潔有序的禮遇？    人一旦開始了對(duì)外部事物的追求，他就將永不滿足，盡管生活的真正所需不多，但他卻追求得越來越多，而且僅僅出于偏見，他認(rèn)為這些外在的東西永不足夠。他完全不知道，拋開所有外在成就之后，在內(nèi)心里，他仍然是那個(gè)可憐蟲，當(dāng)他有了一輛汽車卻發(fā)現(xiàn)人家有兩輛的時(shí)候，他仍然會(huì)抱怨自己的貧窮。的確，人的外在生活可以實(shí)現(xiàn)很多進(jìn)步和美化，但是，當(dāng)內(nèi)心的那個(gè)自己跟不上這一切的時(shí)候，它們就失去了意義。    全部生活所需的所有東西，就是喜樂的來源，這是理所當(dāng)然的。但是，在這之上，內(nèi)心里面的那個(gè)人發(fā)出了抱怨之聲，抱怨沒有任何外在的產(chǎn)品能夠讓他滿意。在追逐“精彩事物”的過程中，這種聲音越被漠視，內(nèi)心中的那個(gè)人就越會(huì)成為各種厄運(yùn)和不幸的源頭。外在化的傾向?qū)е铝穗y于救治的苦難，但既然每個(gè)人都是這樣的，所以也沒有人會(huì)理解一個(gè)人為什么會(huì)痛苦不堪，沒有人會(huì)對(duì)自己的貪得無厭感到奇怪，卻把它視作天性。沒有人意識(shí)到靈魂的偏食已經(jīng)導(dǎo)致了嚴(yán)重的失衡，這就是西方文明的病因，在把貪婪的惡疾傳染給全世界之前，它絕不會(huì)止步。    所以，盡管這只是拉瑪那用自己的語言表述出來的信念，東方智慧還是給了我們良多啟示。他提醒我們，我們文化中某些與之相類似的東西被遺忘了，并把我們的注意力引向已經(jīng)被我們拋在一邊的東西上，比如，我們內(nèi)心中的那個(gè)人的命運(yùn)。    拉瑪那尊者的教導(dǎo)，不僅對(duì)印度人很重要，對(duì)西方亦是如此。它對(duì)全人類非常有益，對(duì)于那些不知不覺地在混亂中沉淪的個(gè)人來說，也未嘗不是一種警醒。




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