北歐民間文化研究

內(nèi)容概要

《北歐民間文化研究(1972-2010)》分年度介紹，行文中的時間表述均以被介紹年度為出發(fā)點）在這些貌似散亂的“大事記”背后，我們可以清晰地發(fā)現(xiàn)近40年來北歐民俗學(xué)連貫的“學(xué)術(shù)譜系”與“問題意識”，其中反映了北歐乃至國際民俗學(xué)界的困境、挑戰(zhàn)、機遇與愿景。因此，《北歐民間文化研究(1972-2010)》雖然只能提供一些信息材料，但是，它也許可以幫助像我一樣在學(xué)習(xí)民俗學(xué)的過程當(dāng)中充滿困惑的同學(xué)也未可知。

書籍目錄

引言 從勞里·航柯主持北歐民俗學(xué)協(xié)會談起 第一章 北歐民俗學(xué)研究的新取向（1972—1981） 一、北歐民俗學(xué)協(xié)會的新定位（1972年） 二、北歐民俗學(xué)協(xié)會的幾項成果（1973年） 三、北歐民俗學(xué)傳統(tǒng)的延續(xù)與來自新大陸的新氣息（1974年） 四、歐洲民俗學(xué)的核心議題（1975年） 五、北歐民俗學(xué)學(xué)科體系的建構(gòu)（1976年）  六、民眾詩歌與民間醫(yī)藥的研究成果（1977年） 七、“交流”成為北歐民俗學(xué)的關(guān)鍵詞（1978年） 八、北歐諸國的民俗及其民族國家的建構(gòu)（1979年） 九、民俗學(xué)的研究范式與歷史人類學(xué)（1980年） 十、傳統(tǒng)研究的研究傳統(tǒng)（1981年） 第二章 保護民俗（1982—1990） 一、敘述、認(rèn)同與類型（1982年） 二、北歐民俗研究的新路徑、新起點與新任務(wù)（1983年） 三、尋找民俗的意義（1984年） 四、《卡列瓦拉》研究150周年（1985年） 五、中芬三江聯(lián)合考察（1986年） 六、“民俗保護”的國際協(xié)作與規(guī)劃（1987年） 七、民俗與社會現(xiàn)實（1988年） 八、“民俗保護”意見的最終文本（1989年） 九、北歐民俗學(xué)協(xié)會的生存危機（1990年） 第三章 民俗學(xué)者的暑期培訓(xùn)（1991—2010） 一、民俗過程：第1屆民俗學(xué)者的暑期培訓(xùn)（1991年） 二、民間敘事與世界觀（1992年） 三、民俗過程中的傳統(tǒng)與革新：第2屆民俗學(xué)者的暑期培訓(xùn)（1993年） 四、時間與空間中的界限（1994年） 五、傳統(tǒng)與沖突的認(rèn)同：第3屆民俗學(xué)者的暑期培訓(xùn)（1995年） 六、北歐民俗學(xué)協(xié)會走向終結(jié)（1996年） 七、傳統(tǒng)、地方性與多元文化的進程：第4屆民俗學(xué)者的暑期培訓(xùn)（1997年） 八、認(rèn)知與思維：北歐民俗學(xué)研究的新方向（1998年） 九、口頭傳統(tǒng)中的變異與文本化：第5屆民俗學(xué)者的暑期培訓(xùn)（1999年） 十、回到“文本”：千禧年的民俗學(xué)反思（2000年） 十一、愛沙尼亞民俗研究的崛起（2001年） 十二、記憶、回憶與創(chuàng)造性：第6屆民俗學(xué)者的暑期培訓(xùn)（2002—2003） 十三、歷史與實踐：當(dāng)代民俗研究的多面性（2004年） 十四、民間敘事的理論與當(dāng)代實踐（2005年） 十五、全球化與傳統(tǒng)的更新（2006年） 十六、口頭詩歌與田野作業(yè)：第7屆民俗學(xué)者的暑期培訓(xùn)（2007年） 十七、表征與傳播：口頭傳統(tǒng)的文本化（2008年） 十八、不同的研究歷史：國際民俗學(xué)的多元化走向（2009年） 十九、“新民俗學(xué)”之后：第8屆民俗學(xué)者的暑期培訓(xùn)（2010年） 結(jié)語 “文化研究"或“后民俗學(xué)” 譯名對照表（人名、機構(gòu)和組織名、期刊名） 參考書目 后記

章節(jié)摘錄

版權(quán)頁：   2.“交流”成為北歐民俗學(xué)研究的關(guān)鍵詞 1978年6月12日至6月15日，第21屆北歐民族學(xué)與民俗學(xué)大會在瑞典高特蘭島召開，來自北歐五國的170位民族學(xué)家與民俗學(xué)家一起討論“文化交流”或者文化研究的“交流”的問題。 文化可以被定義為一套共同的符碼，民族學(xué)家的任務(wù)，部分地是去解釋這些文化的符號，部分地是去研究交流者交流的能力。交流的困難是因為發(fā)送者與接受者之間缺乏共同的參照框架。他們可能屬于不同的地域、文化群體或者不同的年代。符號可以是口頭的與非口頭的，交流可以是公開的也可以是含蓄的。通過文化化與社會化，我們習(xí)得交流的規(guī)則、符號與象征，反過來，交流則是規(guī)則、價值與態(tài)度的表達。符碼的選擇與習(xí)得一門語言一樣重要。與一種文化的“清晰的”語言一道，在亞文化當(dāng)中還有文化交流的規(guī)則，它們只是內(nèi)在地被應(yīng)用，為社會成員提供了一套獲得地位與融人群體的手段。 交流是一種重要的分析性工具，有助于民族學(xué)家與民俗學(xué)家以一種全新的觀點來看待文化現(xiàn)象。但是，交流研究對于民族學(xué)作為一門科學(xué)的結(jié)果是什么呢？交流是共時的同時也是歷時的，交流的方法并不一定意味著民族學(xué)將會喪失其歷史的維度，但卻意味著民族學(xué)變得更加親近于社會指向，既然交流總是發(fā)生于一個特定的社會情境當(dāng)中。交流在前工業(yè)的與現(xiàn)代的文化之間建立了關(guān)聯(lián)，在民族學(xué)與民俗學(xué)之間建立了關(guān)聯(lián)，并為跨學(xué)科的合作打開了門戶。其主要的優(yōu)勢是迫使學(xué)者們把文化與個人聯(lián)系起來看待，而不是孤立地去研究，由此可以獲得一種人類學(xué)的綜合。 交流研究給予田野工作以新的洞察力。文化交流的研究導(dǎo)向關(guān)注與社會相關(guān)的問題，與此同時，此前似乎無關(guān)的材料由此獲得了相關(guān)性。交流的研究也會使民族學(xué)的發(fā)現(xiàn)在展覽當(dāng)中公開化。 大會圍繞著三個主題展開：一、交流：作為一個過程。二、事物：作為象征（民族學(xué)分會）。故事講述：作為文化的交流（民俗學(xué)分會）。三、環(huán)境當(dāng)中的交流。 （1）交流：作為一個過程 ①象征性的語言與大眾交流 與會者認(rèn)為，所有語言都是象征性的語言。但是，民族學(xué)家所謂的“語言”指的是被限定的語言，即符號學(xué)與語義學(xué)意義上的語言。

編輯推薦

《北歐民間文化研究(1972-2010)》是一部“譯介”與“述評”性質(zhì)的著作，是對1972年至2010年之間北歐民俗學(xué)界“大事記”的介紹。

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