傅佩榮譯解大學中庸

內(nèi)容概要

　　《大學》
　　《大學》與《中庸》原本各是《禮記》中的一篇短文，至南宋朱熹將其收于“四書”之中，與《論語》、《孟子》并列，一躍成為儒家的重要經(jīng)典。
　　其中，《大學》又因朱熹的《四書章句集注》成為明朝以來科舉考試的主要內(nèi)容，進而為國人熟知的古代經(jīng)典，其思想所造成的影響也普遍深入人心。
　　傅佩榮教授的譯解注重于澄清概念，回溯孔孟原典，展現(xiàn)一貫之系統(tǒng)，盡量避免抽象或玄奧的術語，由此期望古代“大學”教育的理想再現(xiàn)于今日，成為我們共同尋求的學習目標與修養(yǎng)指南。
　　
　　《中庸》
　　“中庸”即是“用中”，是用中所造就的至德。司馬遷在《史記?孔子世家》篇末提及“子思作中庸”一語。書名“中庸”，取義甚高，因為孔子在《論語?雍也》中說過：“中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣?！边@表示“中庸”是孔子之前早就存在的至高德行，而百姓長期以來很少能做到。
　　傅佩榮教授在譯解《中庸》時，大量引述《論語》與《孟子》的相關語句，并以《易傳》的內(nèi)容互相參照，希望藉借此突凸顯本書在儒家學說傳承上的特殊地位。
　　《大學》如果算是大學本科生的教材，《中庸》則是研究生的教材，其深度、廣度與高度讓人嘆為觀止，值得終身學習、實踐及品味。
　　
　　本書特別附錄朱熹的《大學章句集注》和《中庸章句集注》以及王陽明的《大學問》，便于讀者查考之用。
　　　　

作者簡介

　　臺灣大學哲學系教授 傅佩榮教授
　　學術專長：儒家、道家、易經(jīng)、宗教哲學.
　　學貫古今，打通中西，站在中西文化至高點上詮釋中國傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代意義；
　　美國耶魯大學哲學博士，曾任臺灣大學哲學系主任兼哲學研究所所長、比利時魯汶大學、荷蘭萊頓大學講座教授，現(xiàn)任臺灣大學哲學系教授；師從哲學大師方東美先生；
　　央視百家講壇主講《孟子的智慧》
　　鳳凰衛(wèi)視主講《國學天空》
　　東方衛(wèi)視世界文明講壇主講《老莊的智慧》 上海衛(wèi)視文化中國主講《人生困惑問莊子》
　　山東衛(wèi)視新杏壇《孔子九講、孔門弟子、易經(jīng)與人生、孟子的智慧.　論語300集》
　　2008年獲21世紀經(jīng)濟報道評選為年度風云人物（文化類），被譽為“影響全球華人的國學導師，身心靈整合導師、哲普大師”
　　1950年生，祖籍上海。畢業(yè)于臺灣大學哲學系，曾師從哲學大師方東美先生。美國耶魯大學哲學博士學位，臺灣大學哲學系教授。曾任臺灣大學哲學系主任兼哲學研究所所長，比利時魯汶大學與荷蘭萊頓大學講座教授。
　　傅教授治學嚴謹，其學識更是融貫古今中西，創(chuàng)見迭出。他多年潛心研究傳統(tǒng)經(jīng)典，撇開成見和定論，求真務實，追本溯源，多有建樹，已重新譯解《論語》、《孟子》、《老子》、《莊子》、《易經(jīng)》等。展現(xiàn)溫故而知新的哲學智慧,對于經(jīng)典的當代詮釋有相當重要的影響。另有《哲學與人生》、《儒道天論發(fā)微》、《成功人生》、《易經(jīng)入門》、《國學的天空》、《西方哲學史》等專業(yè)著作共一百余種。
　　傅教授在教學、研究、寫作、演講、翻譯各方面皆有卓越的成就。曾被臺灣《民生報》評選為大學最熱門教授，獲臺灣地區(qū)教育主管部門頒發(fā)教學特優(yōu)獎。《成功人生》獲臺灣最高文藝獎，《儒道天論發(fā)微》獲中正文化獎。至今在臺出版圖書逾百種。
　　長期以來，傅教授致力于中國傳統(tǒng)文化的當代普及，引領聽者解讀中華經(jīng)典。推廣國學的現(xiàn)代詮釋。站在中西文化的至高點上來詮釋中國傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代意義，視野遼闊深遠；打通各個精神領域，打通中西哲學；真誠的態(tài)度，幽默的語言，清晰的道理，使聽者不倦，相悅以解，從而把國學講得生動而又貼近人心，并為當代人提供閱讀國學原典的簡易方法。自2006年首開大陸問道以來，先后在浙江大學、復旦大學、中國人民大學、清華大學、北京大學、北京師范大學、中國社會科學院開展了一系列國學演講，引起了熱烈反響。

書籍目錄

前言一  《大學》這本書
前言二  《中庸》這本書
大學
第一章  大學之道
第二章  古之欲明明德于天下者
第三章  物格而后知至
第四章  所謂誠其意者
第五章  所謂修身在正其心者
第六章  所謂齊其家在修其身者
第七章  所謂治國必先齊其家者
第八章  所謂平天下在治其國者
中庸
第一章  天命之謂性
第二章  仲尼日：君子中庸
第三章  子日：中庸其至矣乎
第四章  子日：道之不行也
第五章  子日：道其不行矣夫
第六章  子日：舜其大知也與
第七章  子日：人皆日“予知”
第八章  子日：回之為人也
第九章  子日：天下國家可均也
第十章  子路問“強”
第十一章  子日：素隱行怪
第十二章  君子之道，費而隱
第十三章  子日：道不遠人
第十四章  君子素其位而行
第十五章  君子之道，辟如行遠必自邇
第十六章  子日：鬼神之為德
第十七章  子日：舜其大孝也與
第十八章  子日：無憂者，其惟文王乎
第十九章  子日：武王、周公其達孝矣乎
第二十章  哀公問政
第二十一章  自誠明，謂之性
第二十二章  唯天下至誠，為能盡其性
第二十三章  其次致曲
第二十四章  至誠之道
第二十五章  誠者，自成也
第二十六章  故至誠無息
第二十七章  大哉!圣人之道
第二十八章  子日：愚而好自用
第二十九章  王天下有三重焉
第三十章  仲尼祖述堯舜
第三十一章  唯天下至圣
第三十二章  唯天下至誠
第三十三章  詩日：衣錦尚綱
附錄一  大學章句集注
附錄二  中庸章句集注
附錄三  大學問

章節(jié)摘錄

版權頁：   注解 ①本段說明"誠意"，具體做法是"毋自欺"。人的言行表現(xiàn)發(fā)動之初，在于心中的意念。意念初起時，只有自己知道。所謂"自欺"，必須有一個前提，就是知道什么是善惡，而這正是"致知"所達成的。人若不知善惡，則沒有自欺與否的問題。那么，既然知道善惡，為何還會自欺呢？因為他所考慮的是計較利害，是隨順本能與欲望的沖動。他只看到結果的好壞，而忽略了動機的善惡。做到"毋自欺"的話，就會真誠面對自己的意念，看它是否符合善的要求。 ②如惡惡臭，如好好色：這是描寫人的自然生理反應，亦即在正常情況下，人人如此。但是這句話所要表達的是："對于惡事"要"如惡惡臭"，"對于好事"要"如好好色"。這種黑白二分的態(tài)度是不容混淆的。這種自然生理反應使用在"誠意"上，就不是自然的，而是需要修煉的。不然人人如此反應，又何必需要提醒"毋自欺"呢？ ③自謙："謙"讀為"慊"，自鄭玄以來即已如此理解，朱熹亦從之。"慊"為"饜足"，"自慊"為對自己滿意，內(nèi)心無所憾也。"毋自欺"是以善來核實自己的意念，求其完全配合。這樣做真的會讓自己滿意嗎？答案若是肯定的，則前提必須是"人性向善"。由于人性向善，我才有可能因"毋自欺"而"自慊"。后面接著說："故君子必慎其獨也。"這句話稍后又重復一遍，足以顯示其重要性。"故"字有"為此"之意，為了達到上述目的，君子必須"慎其獨"。換言之，君子的修行功夫是：先做到慎獨，再毋自欺，然后才會自慊。 ④慎其獨：獨是"人所不知，而己所獨知之地也"（朱熹語）。一個人在獨處時要特別謹慎，此時并未與別人接觸，意念的發(fā)動有何內(nèi)容也只有自己知道。如果未加考察這些意念是善是惡，它們就會像雜草一般生長，終至"茅塞其心"（《孟子?盡心下》有"茅塞子之心矣"一語），如此則不可能繼續(xù)其"正心"的功夫了。君子必須在獨處時，謹慎考察自己的意念，看其是否符合"致知"所得之善的要求。 ⑤小人：在此"君子"與"小人"對照，其描述所顯示的是道德上的落差。依儒家的說法，君子是立志成為君子者，小人則是無志的平凡人，依其血氣與欲望而行動。小人作為君子的對照面，對"慎其獨、毋自欺、自慊"是毫不在意的，或者即使想做也無恒心。小人為何"閑居為不善"？因為他只看眼前的、外在的利益，甚至可以放縱言行到"無所不至"的地步。這句話是儒家對小人的最嚴厲指摘，好像只要沒有人管理或約束他們，他們就總是"為不善"。值得留意的是，原文接著說：小人"見君子而后厭然，拚其不善而著其善"。"厭然"是覺得慚愧而閃閃躲躲；"揜"為掩；"著"為張揚。試問：小人看到君子為何會尷尬，以至于要設法"拚其不善而著其善"，希望別人看到他也做了一些善事？朱熹說：小人"非不知善之當為與惡之當去也，但不能實用其力以至此耳。"（《大學章句》）這是因為沒有真正下工夫。王陽明說："是亦可以見其（小人）良知之有不容于自昧者也。"（《大學問》）這是因為沒有"致其良知之所知"。這兩種說法都有些道理，但真正的原因是原文接著所說的："人之視己，如見其肺肝然，則何益矣？"小人是因為被君子看透了偏差的心思而覺得慚愧。

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　　天地之大也，人猶有所憾?！　　吨杏埂?/pre>


編輯推薦
由于《傅佩榮譯解大學中庸(精裝版)》篇幅較少，并且為了方便讀者檢索，所以特地收錄前面提到的兩份文本。至于朱熹的《中庸章句集注》也以同樣理由收于附錄?！陡蹬鍢s譯解大學中庸(精裝版)》《大學》部分所用的文本是《古本大學》，但并未忽略朱熹的"章句批注"本里面所有的重要觀點，并且在批注中詳加討論。我的討論引用不少《論語》與《孟子》的相關數(shù)據(jù)，目的是要彰顯儒家思想的傳承關系。先有《論語》和《孟子》，后有《大學》和《中庸》，這是歷史事實，也是我們學習的次序。"





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