出版時(shí)間:2009-9 出版社:中國(guó)友誼 作者:陳立夫 頁(yè)數(shù):500
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前言
陳立夫先生是國(guó)民黨元老,這已為大陸讀者所熟知。然而他作為一位文化人,曾在國(guó)民黨內(nèi)主持文教工作,并注重傳統(tǒng)文化的教育,大陸讀者未必盡知。立夫先生在任期間,常以孔孟之道為題演講著文,以弘揚(yáng)民族文化,激勵(lì)民族精神。走下政治舞臺(tái)、息影林泉之后,立夫先生仍致力民族文化的傳播,孜孜于研究、整理和寫(xiě)作。耄耋之年,壯心不減,實(shí)為難能可貴?!端臅?shū)道貫》一書(shū),即是他研究孔孟學(xué)說(shuō)精髓的成果總匯。作為立夫先生的老友,我對(duì)他感佩不已。中華民族有數(shù)千年悠久歷史,創(chuàng)造了光輝燦爛的文化。歷史豈能割斷,社會(huì)主義文明又豈能憑空而生?毛澤東主席曾說(shuō):“從孔夫子到孫中山,我們應(yīng)當(dāng)給以總結(jié),繼承這一份珍貴的遺產(chǎn)?!斑@是我們應(yīng)取的正確態(tài)度。華夏文化是中華民族的凝聚力所在。在繼承和發(fā)揚(yáng)民族優(yōu)秀文化這一點(diǎn)上,我們與立夫先生,與海內(nèi)外一切重視傳統(tǒng)的愛(ài)國(guó)人士毫無(wú)二致。盡管認(rèn)識(shí)存在差別,仍可存異而求同?!端臅?shū)道貫》取孔孟之道“一以貫之”之意,將《大學(xué)》、《中庸》、《論語(yǔ)》、《孟子》四書(shū)分格物、致知、誠(chéng)意、正心、修身、齊家、治國(guó)、平天下等八篇?dú)w納講解,使之成為有系統(tǒng)的整體。立夫先生國(guó)學(xué)基礎(chǔ)雄厚,講解詳盡,考證有據(jù);又諳熟西方文化,對(duì)比中西以觀異同,因而對(duì)現(xiàn)代讀者尤其青年讀者了解孔孟學(xué)說(shuō),增進(jìn)其對(duì)傳統(tǒng)文化的理解甚為有益。中國(guó)友誼出版公司在編輯出版中,除對(duì)注音、標(biāo)點(diǎn)和原印刷脫誤之處做了修改,個(gè)別字句有刪節(jié)外,基本保持原貌。
內(nèi)容概要
中華民族之所以能集結(jié)十幾億人民為一家,持續(xù)五千余年光榮歷史而不墜者,以我們擁有久遠(yuǎn)的文化傳統(tǒng)為首要原因。而《大學(xué)》《中庸》《論語(yǔ)》《孟子》即是承載此文化傳統(tǒng)的典籍。陳立夫先生國(guó)學(xué)基礎(chǔ)雄厚,在耄耋之年,仍以弘揚(yáng)民族文化、激勵(lì)民族精神為己任。本書(shū)名為《四書(shū)道貫》,是取孔孟之道“一以貫之”之意,作者將《大學(xué)》《中庸》《論語(yǔ)》《孟子》四書(shū)分格物、致知、誠(chéng)意、正心、修身、齊家、治國(guó)、平天下等八篇?dú)w納講解,使之成為有系統(tǒng)的整體。
作者簡(jiǎn)介
陳立夫(1900~2001),原名祖燕,中國(guó)國(guó)民黨元老,浙江湖州人。1923年北洋大學(xué)礦科畢業(yè),后獲美國(guó)匹茲堡大學(xué)碩士學(xué)位。1925年回國(guó)。作為一位政治人物,陳立夫?yàn)榇箨懽x者所耳熟能詳;但作為一個(gè)學(xué)界人物,大陸讀者對(duì)陳立夫卻知之甚少。1969年,陳立夫從美國(guó)回到我國(guó)臺(tái)灣后,曾
書(shū)籍目錄
中華文化將廣受世人之崇敬陳立夫序言(簡(jiǎn)體版)程思遠(yuǎn)凡例一 總論二 格物篇三 致知篇四 誠(chéng)意篇五 正心篇六 修身篇七 齊家篇八 治國(guó)篇九 平天下篇十 結(jié)論
章節(jié)摘錄
宇宙間萬(wàn)物,生生滅滅,各有其生命久暫不同之過(guò)程,人類享年至多不過(guò)百歲,但為萬(wàn)物中之最靈者,故能利用無(wú)盡藏之物,供作其生活之資料。此廣泛繁博之資料,其中有大有小,有多有少,有精有粗,有堅(jiān)有柔,有美有惡,繁然畢集,雜然紛陳。人類不斷地要求生存,即須不斷地與此無(wú)數(shù)之事物相接觸。因此又產(chǎn)生了無(wú)窮盡之事,于朝夕接觸之。有人能認(rèn)識(shí)、分析、判斷事物,即謂之智;其不能者,則謂之愚。有人能利用、應(yīng)付、支配事物,即謂之巧;其不能者,則謂之拙。智而巧者優(yōu)勝,愚而拙者劣敗。世界民族之進(jìn)步與落伍,遂由此而判焉。人類如何能成為智巧?《大學(xué)》日:“物格而后知至?!庇秩眨骸爸轮诟裎铩!比酥R(shí),乃以宇宙間一切事物為其對(duì)象。由于眼之所見(jiàn),耳之所聞,鼻之所嗅,舌之所舐,身之所觸,各器官對(duì)物之感覺(jué),常有色、聲、香、味及質(zhì)、數(shù)量等之不同。智力薄弱者,或苦于難以細(xì)別與詳考。但吾人若肯用心研究,此種種不同之物,皆為人類知識(shí)之源泉。且外界之材料搜集愈多,則知識(shí)之范圍,開(kāi)拓愈大。不憂物類之繁博,惟恐認(rèn)識(shí)之不真。物不論大小、精粗、堅(jiān)柔、美丑,皆有其用。但何時(shí)合用,何地合用,則視事物之情況,與時(shí)空之適宜。故在應(yīng)用之先,必須權(quán)衡其輕重、厚薄、深淺、緩急、遠(yuǎn)近、遲速等,使事物與時(shí)空,常得相當(dāng)之配置。是以人類知識(shí)完備之時(shí),無(wú)物不可用,無(wú)事不可成,宇宙間遂少有廢物與敗事?!案裎铩倍郑湃擞腥舾刹煌忉?,聚訟已久。宋明以來(lái),先儒解“格’’有兩大派。一則訓(xùn)“格”為“至”?!稜栄拧め屧b》:“格,至也。”《毛詩(shī)·烝民傳》:“物,事也?!敝^窮至事物之理,而知無(wú)不盡。程朱一派主之。其言如下:右傳之五章,蓋釋格物致知之義,而今亡矣;間嘗竊取程子之意以補(bǔ)之。日:所謂致知在格物者,言欲致吾之知,在即物而窮其理也。蓋人心之靈,莫不有知,而天下之物,莫不有理;惟于理有未窮,故其知有不盡也。是以《大學(xué)》始教,必使學(xué)者即幾天下之物,莫不因其已知之理而益窮之,以求至乎其極,至于用力之久,而一旦豁然貫通焉,則眾物之表里精粗無(wú)不到,而吾心之全體大用無(wú)不明矣。此謂物格,此謂知之至也。朱子說(shuō),上邊是傳文第五章,是解釋格物致知的道理,現(xiàn)在卻已遺失了;我曾經(jīng)在私下里采取程子的意思,做了一章補(bǔ)上。我是這樣說(shuō)的:經(jīng)文上所說(shuō)的致知在格物,是說(shuō)要想窮致我已經(jīng)知道的知識(shí),便要就每件事物用心窮究它們的道理。因?yàn)槿诵氖沁@樣靈敏,人心無(wú)不具有天賦的感覺(jué)與知覺(jué),同時(shí)天下的各種事物,也沒(méi)有一件不具有事理與物理的;只因在事理和物理上不曾用心研究,他的所知就很有限,不能夠徹底明白了。所以《大學(xué)》開(kāi)始教人,一定使為學(xué)的人就一切天下的事物,沒(méi)有不借著已知的道理出發(fā)的,加倍用心去窮究它,希望能造詣到極頂,等到用力經(jīng)過(guò)了長(zhǎng)久的時(shí)期,自然有一天能夠豁然開(kāi)朗,一切道理都能夠貫通起來(lái),那么,天下各種事物的表面和里面,細(xì)的和粗的,就沒(méi)有一樣想不到,同時(shí)吾心清明的本體和最大的作用,也就沒(méi)有不明白的了。這就叫做格物,這就叫做知之至。[注]這一章是朱子補(bǔ)傳,解釋格物致知的道理。從研究這道理的所由說(shuō)起,推論后來(lái)的功效,歸結(jié)到知之至。一則訓(xùn)“格”為“正”,《尚書(shū)·同命》:“格其非心?!奔粗^格去其非僻之心也。格之,亦即正之也。謂革去物欲之私,而天理自見(jiàn)。陽(yáng)明一派主之。然而《大學(xué)》所云“格物”本屬踏實(shí)之功夫,專賴領(lǐng)會(huì)與體驗(yàn)。且人類生活,不能離開(kāi)事物。若使排斥物欲,不啻根本否定人生。是以有若干人懷疑陽(yáng)明之說(shuō)。至于前一派之解釋,謂必窮至事事物物之理,欲其極處無(wú)不到,則頗合乎科學(xué)研究之精神。惟若僅在物之繁難瑣屑處著眼,而忽略應(yīng)用于人生日用之常,則未必即能通達(dá)物之全體大用。流弊所至或貽玩物喪志之譏。是故吾人以為格物之本義,系對(duì)事物加以觀察、區(qū)分、解析、量度、比較之意。蓋物之性質(zhì),原甚復(fù)雜;事之種類,亦甚繁多。吾人若不將一切事物,加以詳細(xì)區(qū)分與解析,及著重在比較與應(yīng)用,則物之種性不可見(jiàn),事之因果不可知,吾人即不能獲得灼見(jiàn)與真知,仍無(wú)補(bǔ)于人生之實(shí)用。是以必先之以歸納法,對(duì)一切事物明了其個(gè)別之實(shí)相(盡物之性),然后對(duì)一切事物確定其共通之原則。再繼之以演繹法,根據(jù)歸納法所得之共通原則,以推論事物之個(gè)別實(shí)相。如此,在事物本身即已經(jīng)過(guò)明確之分析與綜合之研究。再就時(shí)空比較先后難易、,以定其取舍之緩急與行止之疾徐,則無(wú)論多少事物,無(wú)不可知其利害得失,而善為應(yīng)用以把握勝算。清陳澧《東塾讀書(shū)記》卷九:“格物但當(dāng)訓(xùn)為至事;至事者,猶言親歷其事也。天下之大,古今之遠(yuǎn),不能親歷,讀書(shū)即無(wú)異親歷也。故格物者,兼讀書(shū)閱歷言之也;致知者,猶言增長(zhǎng)見(jiàn)識(shí)也。其言淺近而切實(shí),可為朱注發(fā)明。而毛奇齡《四書(shū)剩言(清《經(jīng)解本》)提出古義,則以“格”為量度的意思。格物,即為量度物之本末。其后閻若璩讀李善《文選.運(yùn)命論·注》引《倉(cāng)吉頁(yè)》篇:“格,量度之也?!笨芍^為朱注又進(jìn)一解。量度之,則又非親歷其事不可?!洞髮W(xué)》為使八目動(dòng)詞與受詞整齊起見(jiàn),第一目不稱“格事物”而稱“格物”,蓋“事”“物”,互訓(xùn),言物即及于事,言事必賅于物。故日:物有本末,事有終始,知所先后,則近道矣。——《大學(xué)》經(jīng)一章(并見(jiàn)總論)其本亂而末治者否矣;其所厚者薄而其所薄者厚,未之有也?!洞髮W(xué)》經(jīng)一章(并見(jiàn)總論)可見(jiàn)事與物具有連帶的關(guān)系。以物之整體言,任何一物,皆有其本,亦有其末。以事之全部言,任何一事,皆有其始,亦有其終。故言及事物,即不能離開(kāi)本末與終始。本與始在先,末與終在后。先后之程序,不可更易。吾人須認(rèn)清此本末之位置與此終始之期間,方不致錯(cuò)亂先后之程序。莊子((人間世》云:“其作始也簡(jiǎn),其將畢也巨?!鄙w一切事物,開(kāi)始時(shí)皆甚簡(jiǎn)單,惟其慎之于始,乃能成之于終。《大學(xué)》所云厚薄,即系輕重之意。本末不可倒置,輕重亦不宜倒置。若能重視其本,即能貫徹至末。若能重視其始,即能貫徹至終。本治而末亦治,本亂而末亦亂。未有本亂而末能治者。此即根據(jù)演繹之基礎(chǔ)而建立之合理結(jié)論。例如:立法,并非希望有人犯法,而是希望人人守法而無(wú)人犯法。故德為本,法為末。本末固不可以倒置也。
媒體關(guān)注與評(píng)論
孔子承吾祖先自堯、舜起一千七百余年所遺下的偉大事功而予以全部整理,使之成為一有系統(tǒng)的人文科學(xué)體系,其原理見(jiàn)諸《易經(jīng)》及《中庸》,其應(yīng)用見(jiàn)諸《大學(xué)》,其詳釋見(jiàn)諸《論語(yǔ)》,及孟子復(fù)從而闡揚(yáng)之。至于《詩(shī)》,所以道志;《書(shū)》所以道事;《禮》,所以道行;《樂(lè)》,所以道和;《易》,所以道陰陽(yáng);《春秋》,所以道名分;《孝經(jīng)》,所以道人類生命延續(xù)的大本;皆所以弘道與明德者也?! 惲⒎颉端臅?shū)道貫》取孔孟之道“一以貫之”之意,將《大學(xué)》《中庸》《論語(yǔ)》《孟子》四書(shū)分格物、致知、誠(chéng)意、正心、修身、齊家、治國(guó)、平天下等八篇?dú)w納講解,使之成為有系統(tǒng)的整體。立夫先生國(guó)學(xué)基礎(chǔ)雄厚,講解詳盡,考證有據(jù);又諳熟西方文化,對(duì)比中西以觀異同,因而對(duì)現(xiàn)代讀者尤其青年讀者了解孔孟學(xué)說(shuō),增進(jìn)其對(duì)傳統(tǒng)文化的理解甚為有益?! 趟歼h(yuǎn)
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《四書(shū)道貫(陳立夫解讀大學(xué)中庸論語(yǔ)孟子)(精)》是由中國(guó)友誼出版公司出版的。
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