中國(guó)古詩(shī)詞精講

內(nèi)容概要

本書作者精選《詩(shī)經(jīng)》、《菩薩蠻》、《浣溪沙》、《清真詞》等古詩(shī)詞進(jìn)行講解，深入挖掘了古詩(shī)詞所包含的意喻與情懷，為讀者了解古詩(shī)詞、研究古詩(shī)詞提供了一種參考依據(jù)，同時(shí)也為中國(guó)古詩(shī)詞文學(xué)研究作出了貢獻(xiàn)，作品講解深入，有很高的學(xué)術(shù)價(jià)值。

書籍目錄

第一講  詩(shī)經(jīng)·周南·卷耳第二講  詩(shī)經(jīng)·召南·行露第三講  詩(shī)經(jīng)·召南·小星第四講  詩(shī)經(jīng)·召南·野有死麕第五講  詩(shī)經(jīng)·邶·柏舟第六講  詩(shī)經(jīng)·邶·谷風(fēng)第七講  詩(shī)經(jīng)·邶·北門第八講  詩(shī)經(jīng)·邶·靜女第九講  詩(shī)經(jīng)·鄘·載馳第十講  溫飛卿《菩薩蠻》五首第十一講  韋端己《菩薩蠻》五首第十二講  南唐中主《浣溪沙》二首第十三講  南唐后主詞五首第十四講  史邦卿詞四首第十五講  《清真詞》（一）第十六講  《清真詞》（二）第十七講  《清真詞》（三）

章節(jié)摘錄

　　第五講　詩(shī)經(jīng)·邶·柏舟　　一　邶·柏舟　　汎彼柏舟，亦汎其流。　　耿耿不寐，如有隱憂。　　微我無(wú)酒，以敖以游?！　∥倚姆髓b，不可以茹?！　∫嘤行值?，不可以據(jù)，　　薄言往想，逢彼之怒?！　∥倚姆耸?，不可轉(zhuǎn)也；　　我心匪席，不可卷也?！　⊥x棣棣，不可選也。　　憂心悄悄，慍于群小?！　∮M閔既多，受侮不少?！　§o言思之，寤辟有標(biāo)?！　∪站釉轮T，胡迭而微？　　心之憂矣，如匪浣衣。　　靜言思之，不能奮飛?！　≡?shī)以抒寫性情，三百篇中每有一往情深，百讀不厭之佳篇，而作者何人，本事若何，蓋茫然也。吾人茍誠(chéng)能涵泳咀味其趣味神思，則密察之考辨不妨姑置為第二義。無(wú)奈有些所在，若不明其人其事之若何，則情思之大齊雖可了知，而眇微之處終覺(jué)閡阻而不通。此所以考辨與鑒賞蓋不可分為兩橛也?！　〉覀冸m喜明辨，卻和迂儒不同。他們喜冒充內(nèi)行，喜強(qiáng)不知以為知；我們不然。我們覺(jué)得“不知”比“知”多是正當(dāng)?shù)氖?。多多知道固然是我們的希望，但不知更多也是我們的希望?！爸笔桥Φ某尚?，“不知”是努力的材料和機(jī)會(huì)。老子說(shuō)：“無(wú)之以為用?！比磺叭说挠^念卻正正相反。我們所謂學(xué)人是黑暗中的掙扎者，是不知中的彷徨者；他們理想中的學(xué)人，卻是光明的使命，是以一物不知為恥的全知。他們先把事情看得太容易，把希望又投得太大；后來(lái)酒沒(méi)有了，便攙進(jìn)水去朦混一下。這是我們所不肯、不能，且不屑干的。　　《柏舟》便是一例。這詩(shī)在三百篇中確是一首情文悱惻，風(fēng)度纏綿，怨而不怒的好詩(shī)。五章一氣呵成，娓娓而下，將胸中之愁思，身世之畸零，宛轉(zhuǎn)申訴出來(lái)。通篇措詞委宛幽抑，取喻起興巧密工細(xì)，在素樸的《詩(shī)經(jīng)》中是不易多得之作。我們讀到“耿耿不寐，如有隱隴”，“心之憂矣，如匪浣衣”，作者殆有不能言之痛乎？“覯閔既多，受侮不少”，“靜言思之，不能奮飛”，殆是弱者之哀嘶乎？“兄弟不可以據(jù)”，又“慍于群小”，殆家庭中相煎迫乎？既不能同流合污，無(wú)所不容，又不能降心相從，蒼黃反復(fù)，則拊心悲咤信是義命之當(dāng)然，豈有他道乎？綜讀全詩(shī)，怨思之深溢于詞表，初不必考證論辯后方始了了也。　　但怨可知，致怨之故不可知；身世之牢愁畸零可知，何等身世不可知；作者是守死善道之君子可知，而為男為女不可知。何則？詩(shī)無(wú)序故。其人其事不載本文，又無(wú)序以實(shí)之，何從而審知之耶？現(xiàn)存之序，偽托無(wú)論；即真，亦無(wú)益于事?！缎颉匪浴叭识挥觥保迸c無(wú)說(shuō)等耳。其人為仁人，我固知之，其人為不遇之仁人，我尤知之；何勞《序》說(shuō)耶！至于所謂“衛(wèi)頃公之時(shí)”，言誠(chéng)鑿鑿矣，奈不足使人信何！姚際恒之言曰：“既知為衛(wèi)頃公，亦當(dāng)知仁為何人矣，奚為知君而不知臣乎？”其駁殊雋?？梢?jiàn)《序》全是向壁虛造之談。既托之毛公，又托之子夏，甚而托之周之太師，宜乎于《詩(shī)》之大義必了了然無(wú)所不知矣；而其技竟止于此，可笑孰甚焉?！　∑澕s舉各說(shuō)觀之。毛、齊兩家這釋，曖昧不了，姑置不論。（毛只言君子，見(jiàn)《傳》。齊只言窮居之仁人，見(jiàn)《易林》。）韓說(shuō)雖見(jiàn)于《外傳》，但亦恐無(wú)涉于本義。劉向治《魯詩(shī)》而所說(shuō)互異：其一見(jiàn)于《列女傳·貞順篇》，以為衛(wèi)宣夫人作；其二見(jiàn)上封事，以此詩(shī)為小人害君子。馬貴與曰：“夫一劉向也，《列女傳》之說(shuō)可信，封事之說(shuō)獨(dú)不可信乎？”夫一人之言而前后相違，其為臆說(shuō)，明甚。以宣姜為此詩(shī)作者，尤謬于歷史事實(shí)，前人已屢駁之。向之言未必《魯詩(shī)》之本義也。大約解此詩(shī)者，衛(wèi)、鄭為一派，朱為一派。衛(wèi)、鄭并以為群小之陷君子，朱則以為婦人不得于夫。故“日居”兩句，朱遵鄭義而所釋不同。朱子既信《列女傳》而又疑非宣夫人之作，故改說(shuō)為莊姜；其間去取，毫無(wú)準(zhǔn)則。鄭則將此詩(shī)密重重安上君臣字樣：于“兄弟”下則日同姓臣也，于“群小”下則日眾小人在君側(cè)也，于“日月”下則以為取喻君臣也，于“不能奮飛”下則以為臣不忍去君也。詩(shī)無(wú)明指君臣之文，而鄭言之鑿鑿，若不可移易者然，何耶？從鄭者姚際恒，從劉向、朱熹者王先謙。姚之說(shuō)曰：　　篇中無(wú)一語(yǔ)涉夫婦事，亦無(wú)一語(yǔ)像婦人語(yǔ)。若夫“飲酒”，“威儀棣棣”，尤皆男子語(yǔ)?！　∏胰缡?，孟子引婦人詩(shī)以言孔子，亦大不倫?！　》蛘f(shuō)此篇為女子受侮而作，義亦可通，何必涉及夫婦事方得謂為女子作耶？至所謂不像婦人語(yǔ)，尤覺(jué)未當(dāng)?！拔⑽覠o(wú)酒”兩句本系假設(shè)之詞，言雖飲酒遨游未足寫憂，無(wú)礙于女子口吻。且“駕言出游”，《泉水》《竹竿》之四章也；上言“女子有行”，豈亦皆男子語(yǔ)乎？彼為實(shí)敘既猶可通，豈此乃虛設(shè)反不可通乎？威儀之盛固似男子語(yǔ)，但女子獨(dú)不許有威儀乎？至于孟子曾引此詩(shī)比孔子，證為非婦人詩(shī)，更不成立。子太叔賦《野有蔓草》，而趙孟曰：“吾子之惠也?！必M二人相與為私戀乎？子太叔賦《褰裳》，而韓起曰：“敢勤子至于他人乎！”豈起以蕩婦況子太。叔乎？詩(shī)有本義，有斷章之義，姚氏既非不知，乃混而同之何也？孟子于《詩(shī)》喜隨意立說(shuō)，姚氏引以為重，失所據(jù)矣?！　⊥跸戎t之說(shuō)本于《列女傳》，略同朱熹。唯他拘拘于三家，以《列女傳》為魯說(shuō)，必釋此詩(shī)為寡婦所作，亦鄰于武斷，不知朱子之瑕瑜互見(jiàn)。朱子有疑古之識(shí)，無(wú)疑古之膽，故往往虧一簣之功。他以《柏舟》為婦人所作，又疑其非宣夫人，所見(jiàn)已卓。唯不能自守其壁壘，一面既妄測(cè)為莊姜作，一面注孟子又從《小序》以為衛(wèi)之仁人作，徘徊不定，致召陳啟源，胡承珙，姚際恒諸人之誚。朱子之病不在于疑古，乃在疑古之不徹底。他說(shuō)此詩(shī)，不屈于古代之權(quán)威，毅然以其詞氣之卑順柔弱斷為婦人之詩(shī)；雖復(fù)不能自持其說(shuō)，而視迂儒之盲從曲說(shuō)，固九泉之下有天衢也?！　∥矣诖嗽?shī)，除審度其情思外，非另有所見(jiàn)，前已言之。唯觀其措詞，觀其抒情，有幽怨之音，無(wú)激亢之語(yǔ)，殆非男子之呻吟也。一章曰：“耿耿不寐，如有隱憂?！睉n既隱曲，而又日如有，胸懷何其幽郁也？二章曰：“我心匪鑒，不可以茹?！蹦鎭?lái)順受，忍無(wú)可忍，故云然耶？又曰：“薄言往想，逢彼之怒。”依托兄弟已鄰弱怯，而又日往想逢怒，似身不能自主者然。姚氏謂無(wú)一語(yǔ)象婦人語(yǔ)，我確覺(jué)得無(wú)一不像婦人語(yǔ)也。四章“覯閔”以下四句，言無(wú)抵拒陵侮之力，于明發(fā)之時(shí)，拊心椎擊，自悲其身世。五章以憂思喻不浣之衣，就近取譬，更足想為女子之詩(shī)。又言“不能奮飛”，若為男子，曲終奏雅或不若是其卑弱也。凡上所析，良非確證，只足供讀詩(shī)者參鏡耳。夫言為心聲；就詩(shī)之風(fēng)裁詞氣以推之，則作者之面目亦思過(guò)半矣?！　【推露^，“汎彼柏舟”一章，毛《傳》以為興也，朱熹以為比也。而其實(shí)二說(shuō)初無(wú)大殊。毛公說(shuō)：“柏木所以宜為舟也，亦汎汎其流，不以濟(jì)度?！编嶀屩唬骸芭d者，喻仁人之不見(jiàn)用?！笔敲?、鄭之所謂興，兼比喻也。朱熹說(shuō)：“言以柏為舟，堅(jiān)致牢實(shí)，而不以乘載，無(wú)所依薄，但泛然于水中而已。”實(shí)與毛、鄭之釋同。夫毛《傳》釋《詩(shī)》只標(biāo)“興也”一語(yǔ)，并無(wú)“比也”、“賦也”之文；朱子則臆增之，非毛公之意也?！　」蚀嗽?shī)首首兩句，毛鄭、朱三家并以為比喻，而朱子特標(biāo)“無(wú)所依薄”一語(yǔ)較為高卓。今按：“柏舟”之名兩見(jiàn)于《詩(shī)》（《鄘風(fēng)·柏舟》），以柏為舟，或系古人所常用，故即因以起興；非必為懷才不遇之意，乃借以為喻也?！鞍刂邸敝杂腥。蚱洹盁o(wú)所依薄”，觀本詩(shī)之意自明。既曰“汎彼柏舟”，又重言之曰“亦汎其流”，仿佛今言：“柏木的舟飄呀，在水波上飄呀！”側(cè)重之點(diǎn)在于萍浮絮泊，取喻身世之畸零，與全篇風(fēng)格為諧調(diào)。必如毛、鄭之說(shuō)，揆之前后，文情不免枘鑿矣?！　∫韵氯聼o(wú)費(fèi)解之處。第五章：“日居月諸”，頗有異說(shuō)。姚際恒及鄭玄、朱熹并以為比喻，而以姚氏之言較直捷。唯王先謙用《韓詩(shī)》義，釋“胡迭而微”為胡常如微，與各家異。此詩(shī)之大義，上既辨之，則諸家以此為比，實(shí)不如王氏之釋作賦體為優(yōu)。鄭以為喻君臣之分不明，朱以為喻嫡庶之位不正，其妄謬無(wú)論。姚以為喻衛(wèi)之君臣皆昏不明，亦系臆說(shuō)。觀此詩(shī)全篇并不見(jiàn)有此義，前既言之，則姚說(shuō)亦無(wú)可信之價(jià)值，與鄭、朱同。此兩句若不從韓訓(xùn)“迭”作常，則于義無(wú)取，于文為不詞。若從韓改字作釋，方合幽人憔悴之音。日月，人間之至光輝者，但何為于我獨(dú)常如微晦而不明乎？言幽憂之甚，雖日月照臨并失其光耀也。外狀緣逐內(nèi)心而轉(zhuǎn)，其情旨至為微眇。故我以王先謙之說(shuō)為長(zhǎng)，詩(shī)中訓(xùn)故視大義如何而定其說(shuō)者，此類是也?！　≌摯嗽?shī)結(jié)構(gòu)：第一章以“柏舟”喻飄泊之思，以“不寐”見(jiàn)隱憂之深?！拔⑽覠o(wú)酒”兩句極言憂思之難銷，猶宋詞所謂“奈愁濃于酒，無(wú)計(jì)銷鑠”矣。第二章首言吾心非洞然無(wú)有，如鏡虛明者，故不能薰蕕雜會(huì)，黑白同茹，忍無(wú)可忍，思一吐為快。繼言可告之人宜莫過(guò)于兄弟矣，然我往想則逢彼之怒，是兄弟猶途人耳。至親如兄弟尚不足賴，則疏于兄弟者不必言矣。既不能茹，又不能吐，窮之甚也。第三章是反躬自省之詞。我既不容于家人，豈有過(guò)失乎？——然而威儀固至可觀也。豈我有他道以趨迎時(shí)尚乎？——然而心之堅(jiān)貞有異石席也。第四章言被小人之害，無(wú)力以復(fù)之，故椎心自嘆。第五章言幽憂之甚，日月失明，輾轉(zhuǎn)尋思，不能自脫。五章之詩(shī)始以舟之汎汎動(dòng)飄泊之懷，終以鳥(niǎo)之翻飛興無(wú)奈之嗟，其結(jié)構(gòu)層次實(shí)至井然。

編輯推薦

　　中國(guó)古詩(shī)是在中國(guó)古代歷史中形成發(fā)展的。因此，運(yùn)用古詩(shī)于中國(guó)古代史的教學(xué)，既是中國(guó)古代史教學(xué)資源的開(kāi)發(fā)，又是歷史學(xué)科與周邊學(xué)科的整合，完全符合新課程的理念和學(xué)生學(xué)習(xí)中國(guó)古代史的需要。

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