出版時(shí)間:2008-7 出版社:北京大學(xué)出版社 作者:張岱年 頁(yè)數(shù):229
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內(nèi)容概要
“北大大課堂系列”:北京大學(xué)是新文化運(yùn)動(dòng)的發(fā)源地,許多新思想,新知識(shí),新方法從這里源源不斷地產(chǎn)生,并由北大的課堂輻射到海內(nèi)外,影響了一代又一代的青年學(xué)子,他們閃爍的思想光輝凝聚著學(xué)術(shù)的尊嚴(yán),蘊(yùn)涵著知識(shí)的底蘊(yùn),呈現(xiàn)著精神的魅力,成為大眾學(xué)術(shù)普及讀物的精品和終生進(jìn)修學(xué)習(xí)的首選。
作者簡(jiǎn)介
張岱年(1909-2004),字季同,別號(hào)宇同,原籍河北獻(xiàn)縣,世界著名哲學(xué)家,哲學(xué)史家,國(guó)學(xué)大師,北京大學(xué)哲學(xué)系教授。 張岱年先生1933年任清華大學(xué)助教,1936年寫成名著《中國(guó)哲學(xué)大綱》。1952年調(diào)任北京大學(xué)哲學(xué)系教授。1978年起張岱年先生擔(dān)任中國(guó)哲學(xué)教研室主任。1979年中國(guó)哲學(xué)史學(xué)會(huì)成立,張先生被推為會(huì)長(zhǎng)。張先生長(zhǎng)期從事中國(guó)哲學(xué)史研究,著作等身,有極高的造詣和廣泛的建樹。他又是一位誨人不倦的導(dǎo)師,桃李滿天下。2004年4月24日,張岱年先生因患心肌梗塞引起心衰竭,不幸逝世,享年95歲?! ≡沃袊?guó)社會(huì)科學(xué)院哲學(xué)研究所兼職研究員、中國(guó)哲學(xué)史學(xué)會(huì)會(huì)長(zhǎng)、中華孔子研究會(huì)會(huì)長(zhǎng)、清華大學(xué)思想文化研究所所長(zhǎng)等。
書籍目錄
第一課 仁第二課 兼愛(ài)第三課 無(wú)為第四課 有為第五課 誠(chéng)及與天為一第六課 明心第七課 踐形第八課 義與利第九課 命與非命第十課 自然與人為第十一課 欲與理
章節(jié)摘錄
第一課 仁 《論語(yǔ)》云: 子貢曰:如有博施于民,而能濟(jì)眾,何如?可謂仁乎?子曰:何事于仁,必也圣乎!堯舜其猶病諸!夫仁者,己欲立而立人,己欲達(dá)而達(dá)人。能近取譬,可謂仁之方也已。(《雍也》) “己欲立而立人,己欲達(dá)而達(dá)人”,便是孔子所規(guī)定之仁之界說(shuō)。以此二句為孔子所定仁之界說(shuō),理由有三:第一,一般問(wèn)仁,孔子都是就各人之程度予以指點(diǎn),僅說(shuō)仁的一方面,以便易于實(shí)行。今子貢既說(shuō)出較仁更高的境界,而誤認(rèn)為仁,則孔子自不得不說(shuō)出仁之全義,以見(jiàn)仁之全義尚不及此境界,而不能僅只說(shuō)出仁之一片斷了。第二,“夫仁者”三字,頗似立界說(shuō)的形式,他處論仁,皆不用夫字。第三,《論語(yǔ)》中其余言仁各條,含義都不若此條之深廣,其意旨都不出此條之范圍。所以此條所說(shuō),是可以看作孔子所講仁之界說(shuō)的?!安┦┯诿穸軡?jì)眾”,是圣的境界,較仁為高?!耙延⒍⑷耍河_(dá)而達(dá)人”,乃是仁的本旨?!傲ⅰ笔怯兴啥阋詿o(wú)倚;“達(dá)”是有所通而能顯于眾。自己求立,并使人亦立;自己求達(dá),并使人亦達(dá):即自強(qiáng)不息,而善為人謀。簡(jiǎn)言之,便是成己成人?!澳芙∑?,則是為仁的方法,即由近推遠(yuǎn),由己推人;己之所欲,亦為人謀之,己之所不欲,亦無(wú)加于人?! ∪手局?,是己欲立而立人,己欲達(dá)而達(dá)人,所以根本上是愛(ài)人的。《論語(yǔ)》云: 樊遲問(wèn)仁,子日愛(ài)人。(《顏淵》) 但孔子言愛(ài),注重有實(shí)益于人??鬃釉f(shuō): 愛(ài)之能勿勞乎?忠焉能勿誨乎?(《憲問(wèn)》) 所以仁不僅是愛(ài)而已,并且仁者有時(shí)亦惡人??鬃诱f(shuō): 唯仁者,能好人,能惡人。(《里仁》) 我未見(jiàn)好仁者,惡不仁者,好仁者,無(wú)以尚之。惡不仁者,其為仁矣,不使不仁者加乎其身。(同上) 仁者本愛(ài)人,而對(duì)于不仁之人,則不得不惡之,使其不得影響自己。唯仁者為能得好惡之正??梢哉f(shuō)仁乃“愛(ài)仁以德”,而非“姑息之愛(ài)”。仁乃欲成己成人,然姑息之愛(ài),或反足以誤己誤人。故仁雖包含愛(ài),而不是單純的愛(ài)?! ∪室约毫⒍⑷藶橐蟆傲ⅰ北仨氀Y??鬃釉f(shuō): 不知禮,無(wú)以立也。(《堯曰》) 興于詩(shī),立于禮,成于樂(lè)。(《泰伯》) 所以實(shí)行仁德,必自約以禮?!墩撜Z(yǔ)》云: 顏淵問(wèn)仁,子曰:克己復(fù)禮為仁,一日克己復(fù)禮,天下歸仁焉。為仁由己,而由人乎哉?顏淵曰:請(qǐng)問(wèn)其目!子曰:非禮勿視,非禮勿聽(tīng),非禮勿言,非禮勿動(dòng)。顏淵曰:回雖不敏,請(qǐng)事斯語(yǔ)矣!(《顏淵》) “克己復(fù)禮”,便是以禮自律,自約其身,使合于禮;視聽(tīng)言動(dòng),莫不循禮。必如此,方能自立而立人,所以是為仁之方?!墩撜Z(yǔ)》又云: 仲弓問(wèn)仁,子曰:出門如見(jiàn)大賓,使民如承大祭;己所不欲,勿施于人。在邦無(wú)怨,在家無(wú)怨。仲弓曰:雍雖不敏,請(qǐng)事斯語(yǔ)矣?。ㄍ希 叭缫?jiàn)大賓”,“如承大祭”即是恭敬循禮。“在邦無(wú)怨,在家無(wú)怨”,便是天下歸仁?!墩撜Z(yǔ)》又云: 樊遲問(wèn)仁,子曰:居處恭,執(zhí)事敬,與人忠。雖之夷狄,不可棄也。(《子路》) “居處恭,執(zhí)事敬”,也便是“克己復(fù)禮”?! 凹核挥?,勿施于人”,即所謂恕?!芭c人忠”,即所謂忠。忠恕即“能近取譬”之道,皆仁之一方面。孔子甚注重恕?!墩撜Z(yǔ)》云: 子貢問(wèn)曰:有一言而可以終身行之者乎?子曰:其恕乎!己所不欲,勿施于人。(《衛(wèi)靈公》) 恕是一個(gè)根本的生活準(zhǔn)則。《論語(yǔ)》又云: 子曰:參乎!吾道一以貫之!曾子曰:唯!子出,門人問(wèn)曰: 何謂也?曾子曰:夫子之道,忠恕而已矣。(《里仁》) 曾子以孔子一貫之道為忠恕,忠恕即仁。忠是盡己之心力以助人,恕是不以己之所惡施于人。忠是積極的,恕是消極的。合忠與恕,便是仁?!墩撜Z(yǔ)》又云: 子張問(wèn)仁于孔子??鬃釉唬耗苄形逭哂谔煜?,為仁矣。請(qǐng)問(wèn)之,曰:恭,寬,信,敏,惠。(《陽(yáng)貨》) 恭即循禮;寬信敏惠,乃忠恕之所含。寬信是恕,敏惠是忠?! ∪适恰傲⑷恕薄斑_(dá)人”,所以必須實(shí)際有益于人,方稱為仁。如僅潔身自好,無(wú)害于人,尚不足為仁?!墩撜Z(yǔ)》云: 憲問(wèn)……克伐怨欲不行焉,可以為仁矣?子曰:可以為難矣,仁則吾不知也?。ā稇梿?wèn)》) “克伐怨欲不行”固為難能,但實(shí)非有助于人,所以未足為仁?! 〔⑶胰誓思骸坝绷⒍⑷?,己“欲”達(dá)而達(dá)人,乃是因己之所欲,以推人之所欲,仁不是要無(wú)欲?! ∪适橇⑷诉_(dá)人,故為仁必須真誠(chéng)實(shí)在地力行;不能真誠(chéng)實(shí)在地力行,則既不能自立自達(dá),更不能立人達(dá)人了。所以仁又包含力行不作虛言的意思?!墩撜Z(yǔ)》云: 問(wèn)仁,曰:仁者先難而后獲,可謂仁矣。(《雍也》) 司馬牛問(wèn)仁,子曰:仁者其言也切。曰:其言也切,斯謂之 仁矣乎?子曰:為之難,言之得無(wú)切乎?(《顏淵》) 仁者唯真實(shí)力行,不肯取巧,亦不肯多言;不避難而就易,更不事空談?!墩撜Z(yǔ)》又云: 子曰:仁者必有勇。(《憲問(wèn)》) 《中庸》亦述孔子之言云: 力行近乎仁。 必能力行,方能為仁。故仁者必勇,無(wú)勇則根本不能為仁了。孔子又說(shuō): 巧言令色,鮮矣仁?。ā秾W(xué)而》) 剛毅木訥近仁。(《子路》) 剛毅木訥,則能真實(shí)力行,故近仁。巧言令色者,不欲真實(shí)力行,而欲以巧偽贏得人心,實(shí)非有意立人達(dá)人,故遠(yuǎn)于仁?! ∪收邔?shí)必有所作為,雖然不能“博施于民,而能濟(jì)眾”,但必有立人達(dá)人之行為??鬃铀J(rèn)為仁者,皆實(shí)際有過(guò)人之表現(xiàn)的??鬃訉?duì)當(dāng)時(shí)人皆不許為仁者。其所許為仁人者,是微子、箕子、比干、伯夷、叔齊及管仲。此數(shù)人都是能真實(shí)力行,而有非常之表現(xiàn)者??鬃臃Q管仲“民到于今受其賜”,以管仲能推其立人達(dá)人之心,不輕于死而圖有以利民,故謂之為仁。 人莫不欲立,人莫不欲達(dá),只要能推己及人,自己求立達(dá),而亦助人立達(dá),便是仁。所以仁是平實(shí)簡(jiǎn)易的。孔子以為行仁實(shí)不難,人人皆可實(shí)行??鬃诱f(shuō): 有能一日用其力于仁矣乎?我未見(jiàn)力不足者。蓋有之矣,我未之見(jiàn)也。(《里仁》) 仁遠(yuǎn)乎哉?我欲仁,斯仁至矣。(《述而》) 人人皆有力助人,所以人之不為仁,并非力不足,只是有力而不用。人只要去其自私之心,而真實(shí)的力行忠恕,便是仁。 孔子對(duì)于仁極其重視,認(rèn)為仁是不可須臾離的行為準(zhǔn)則,雖在危難急遽之時(shí),亦不可違仁。孔子說(shuō): 君子去仁,惡乎成名?君子無(wú)終食之間違仁,造次必于是,顛沛必于是。(《里仁》) 為求仁,更可以死赴之。孔子說(shuō): 志士仁人,無(wú)求生以害仁,有殺身以成仁!(《衛(wèi)靈公》) 達(dá)到仁的境界,生活方為有價(jià)值;不能仁,則其生活實(shí)無(wú)價(jià)值。 寧為求有價(jià)值之生活而死,雖死而得到不朽;否則雖生亦無(wú)意義。生活之性質(zhì)上的提高,比其數(shù)量上的延長(zhǎng),遠(yuǎn)為重要。 真能行仁,真能達(dá)到仁的境界,便可以得到至高無(wú)上的快樂(lè),一切恐懼煩悶,都已消滅,唯一種快慰充滿了內(nèi)心。仁的生活,乃是一種至極快樂(lè)的生活??鬃诱f(shuō): 茍志于仁矣,無(wú)惡也。(《里仁》) 仁者不憂。(《子罕》) 能仁則無(wú)人而不自得,內(nèi)省不疚,毫不憂悶。孔子又說(shuō): 不仁者,不可以久處約,不可以長(zhǎng)處樂(lè)。仁者安仁。(《里仁》) 唯仁者為能久處約而不濫,久處樂(lè)而不淫,健行不息,自有常則,而不隨環(huán)境轉(zhuǎn)移。 仁的本旨,是己欲立而立人,己欲達(dá)而達(dá)人。此意謂的仁,總以上所述,可以說(shuō)含括三方面:一忠恕,二克己復(fù)禮,三力行。忠恕是由內(nèi)心以推己及人;克己復(fù)禮則是以社會(huì)之行為規(guī)范約束自己;而忠恕與克己復(fù)禮皆以力行為基本??思簭?fù)禮亦正是行忠恕之道,對(duì)人盡禮,也便是盡忠盡恕。 己欲立而立人,己欲達(dá)而達(dá)人,是仁的中心意謂。此意謂尚可加以更進(jìn)一步的解析:一、仁是一方自強(qiáng)不息,一方助人有成,是人己兼顧的。二、仁可以說(shuō)包含對(duì)別人的尊重。三、仁是由己及人,仍以自己為起點(diǎn)。四、仁固包含情感上的愛(ài)及物質(zhì)生活上的扶助,而更注重道德上的勵(lì)導(dǎo)。仁固注意別人生活的維持,而更注意別人道德的提高。仁者對(duì)于別人的愛(ài)助,目的在于使其成為有德行有成就的人。 此種意謂的仁,是生活之最高的道,也是最高的德。德與道是相聯(lián)系的,有得于道謂之德。最高的德,便兼涵諸德,諸德皆此最高的德之一要素,或達(dá)到此最高的德之途徑。仁兼涵諸德,如忠、恕、禮、恭、敬、勇等。但仁非全德之名。所謂全德之名,即諸德之總稱。而仁非諸德之總稱,其本身亦自為一德。不過(guò)是最高的德,所以兼涵諸德。根本的原則,含蘊(yùn)較小的原則;同例,最高的德,亦含蘊(yùn)較低之德?! ∪适且粋€(gè)極崇高而又切實(shí)的生活理想,不玄遠(yuǎn),無(wú)神秘,而有豐富意蘊(yùn)。孔子對(duì)于中國(guó)思想之貢獻(xiàn),即在闡明仁的觀念?! 】鬃佑謬L說(shuō): 志于道,據(jù)于德,依于仁,游于藝。(《述而》) 道之主要內(nèi)容即是仁,德是行道而得諸己,德不僅是仁,而仁是最高的德。藝即禮樂(lè),乃為仁之具。四者分之各有所指,合之有其統(tǒng)一?! 】鬃佑稚踝⒅亍傲x”的觀念。所謂義,即是宜,即是當(dāng)然,應(yīng)該之意??鬃诱J(rèn)為人須依義而行,即人的行為須合乎當(dāng)然的準(zhǔn)則。應(yīng)該做者,即做;不應(yīng)該做者,便不做。只需問(wèn)事情的應(yīng)該不應(yīng)該,不可顧念、一己的私利,孔子說(shuō):君子之于天下也,無(wú)適也,無(wú)莫也,義之與比。(《里仁》) 見(jiàn)義不為,無(wú)勇也。(《為政》) 君子喻于義,小人喻于利。(《里仁》) 君子處世,無(wú)所必從,無(wú)所必違,唯以義為標(biāo)準(zhǔn)。見(jiàn)應(yīng)該做者即勇為之,而不顧慮個(gè)人一時(shí)之利害?! ×x即當(dāng)然的準(zhǔn)則,而此當(dāng)然準(zhǔn)則之內(nèi)容為何?實(shí)即是仁。仁便是人生之最高的當(dāng)然準(zhǔn)則。依義而行,實(shí)即是依仁而行。所以,在孔子,仁與義不是并立的二德,而只是一事。在孔子,義的觀念,實(shí)與道、德、善等觀念同列,而不是一種特殊的德??鬃訃L說(shuō): 德之不修,學(xué)之不講,聞義不能徙,不善不能改,是吾憂也。(《述而》) 義與善的意思甚為相近。義與善之內(nèi)容,便是仁。到孟子,乃以義為一德,與仁并立了。 孔子又重“知”,常以仁知并舉??鬃釉疲骸 ∪收甙踩?,知者利仁。(《里仁》) 知者樂(lè)水,仁者樂(lè)山。知者動(dòng),仁者靜。知者樂(lè),仁者壽?! 。ā队阂病罚 ∽罡咧烁駷槭フ?,其次為仁者,又其次則為智者。仁者安于仁,智者則知仁為利而行之?!墩撜Z(yǔ)》又云: 子曰:“由也,女聞六言六蔽矣乎?”對(duì)曰:“未也?!薄熬?, 吾語(yǔ)女。好仁不好學(xué),其蔽也愚。好知不好學(xué),其蔽也蕩。好信不好學(xué),其蔽也賊。好直不好學(xué),其蔽也絞。好勇不好學(xué),其蔽也亂。好剛不好學(xué),其蔽也狂?!保ā蛾?yáng)貨》) 仁可有愚之失??鬃佑衷疲骸 ≈撸蝗绾弥?;好之者,不如樂(lè)之者。(《雍也》) 知者利于仁而行之,由知之而進(jìn)于好之,樂(lè)之,便能安于仁,而為仁者了?! ∪是抑?,而有大功于人眾,便是圣人。圣之境界,在仁之上?!墩撜Z(yǔ)》云: 子曰:若圣與仁,則吾豈敢?抑為之不厭,誨人不倦,則可謂云爾已矣。公西華曰:正唯弟子不能學(xué)也。(《述而》) 前引孔子答子貢之問(wèn),以“博施于民,而能濟(jì)眾”為圣。孟子嘗述孔子、子貢之事云: 昔者,子貢問(wèn)于孔子曰:夫子圣矣乎?孔子曰:圣則吾不能,我學(xué)不厭,而教不倦也。子貢曰:學(xué)不厭,智也;教不倦,仁也。仁且智,夫子既圣矣?。ā睹献印す珜O丑》) 子貢以仁且智為圣,或亦根據(jù)孔子之言?!安┦┯诿瘢軡?jì)眾”,亦可謂仁智之極。圣并非一德,而是完全人格之稱。德無(wú)不備,明哲絕倫,而能拯濟(jì)生民,乃稱為圣。圣是最高人格之名稱,而非生活的準(zhǔn)則?! ∶献影l(fā)揮孔子的思想,亦以仁為人生之第一原則;而又極注重義,仁義并舉,以為生活行為之基本準(zhǔn)衡??鬃诱軐W(xué)的中心觀念是仁,孟子哲學(xué)的中心觀念則是仁義。孟子講仁,大意與孔子相近,但多從心性方面來(lái)講,以為仁即是人所固有的惻隱之心之發(fā)展。孟子說(shuō): 人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心,斯有不忍人之政矣?!灾^人皆有不忍人之心者,今人乍見(jiàn)孺子將入于井,皆有怵惕惻隱之心。非所以內(nèi)交于孺子之父母也,非所以要譽(yù)于鄉(xiāng)黨朋友也,非惡其聲而然也?!瓙烹[之心,仁之端也?! 。ā豆珜O丑》) 不忍人之心,或惻隱之心,以今日的名詞來(lái)說(shuō),即是同情心。人莫不有同情心,同情心即仁之萌芽。發(fā)展擴(kuò)充固有之同情心,即可達(dá)到仁。孟子更以為人皆有所愛(ài),擴(kuò)充其愛(ài),并其本所不愛(ài)者而亦愛(ài)之,便是仁。孟子說(shuō): 仁者以其所愛(ài),及其所不愛(ài);不仁者以其所不愛(ài),及其所愛(ài)。(《盡心》) 仁即是由近推遠(yuǎn),乃同情心之發(fā)展,亦可以說(shuō)是愛(ài)之?dāng)U充??鬃右浴澳芙∑睘榍笕手?,孟子亦以努力推己及人為求仁之道。他說(shuō): 強(qiáng)恕而行,求仁莫近焉。(同上) 求仁在于強(qiáng)恕,勉力實(shí)踐恕,久之便自能達(dá)到仁了。孟子又以為仁是人之所以為人之道,人必實(shí)踐仁,方成其為人。仁乃是做人的道德。孟子說(shuō): 仁也者人也,合而言之道也。(同上) 仁是總合而言之道。為人之道,析之有幾,總合言之,只是一個(gè)仁而已。仁是最高的總原則?! ∪使淌堑谝辉瓌t,尚有第二原則,就是義。仁與義都是基本的實(shí)踐準(zhǔn)則。孟子說(shuō): 仁,人之安宅也,義,人之正路也。曠安宅而弗居,舍正路而不由,哀哉?。ā峨x婁》) 仁,人心也;義,人路也。舍其路而弗由,放其心而不知求,哀哉?。ā陡孀印罚 ∪适侨酥源嫘模x是人所必由之路??鬃友匀剩⒅匦袨?,仁是行為之準(zhǔn)則;孟子言仁,則頗注重內(nèi)心態(tài)度,仁是內(nèi)心所當(dāng)有之態(tài)度,義方是行為所應(yīng)循之準(zhǔn)繩??鬃铀^義,只是當(dāng)然之意;孟子所謂義,則是自己裁制之意,不顧一己利害,決然毅然自己裁制其行為,便是義。孟子以不忍說(shuō)仁,以不為說(shuō)義。孟子說(shuō): 人皆有所不忍,達(dá)之于其所忍,仁也。人皆有所不為,達(dá)之于其所為,義也。人能充無(wú)欲害人之心,而仁不可勝用也。人能充無(wú)穿窬之心,而義不可勝用也。(《盡心》) 不當(dāng)為則不為,當(dāng)為則為之,便是義。孟子更就人倫講仁義,以為仁的基本是親親,義的基本是敬長(zhǎng)。他說(shuō): 人之所不學(xué)而能者,其良能也;所不慮而知者,其良知也?! 『⑻嶂?,無(wú)不知愛(ài)其親也;及其長(zhǎng)也,無(wú)不知敬其兄也。親親仁也,敬長(zhǎng)義也。無(wú)他,達(dá)之天下也。(同上) 推其親親敬長(zhǎng)之心于天下,便是仁義了。仁之發(fā)端是親親,但仁不僅是親親。孟子又說(shuō): 君子之于物也,愛(ài)之而弗仁;于民也,仁之而弗親;親親而仁民,仁民而愛(ài)物。(同上) 知者無(wú)不知也,當(dāng)務(wù)之為急。仁者無(wú)不愛(ài)也,急親賢之為務(wù)。堯舜之知,而不偏物,急先務(wù)也。堯舜之仁,不偏愛(ài)人,急親賢也。(同上) 合而言之,仁包含親與愛(ài);分而言之,則仁、親、愛(ài)各有限界。對(duì)物只是愛(ài)之而已;對(duì)人則不僅愛(ài)之,而更行忠恕;至于父母,則又不僅行忠恕,而更親之。泛言之,亦可以愛(ài)言仁,仁是無(wú)所不愛(ài)的,但實(shí)際上則不能遍愛(ài)一切人,而以親賢為先。 孔子言殺身成仁,孟子則言舍生取義。孟子說(shuō): 魚我所欲也,熊掌亦我所欲也,二者不可得兼,舍魚而取熊掌者也。生亦我所欲也,義亦我所欲也,二者不可得兼,舍生而取義者也。生亦我所欲,所欲有甚于生者,故不為茍得也。死亦我所惡,所惡有甚于死者,故患有所不辟也。(《告子》) 所欲有甚于生者,即是義。所惡有甚于死者,即是不義。為實(shí)行義,雖犧牲生命亦所不顧。當(dāng)為之事,雖殺身亦為之;不當(dāng)為之事,雖受死亦不為。義實(shí)在生之上,雖死而能取得義,便已得到不朽的生命?! ?shí)行仁義之極,便能毫不勉強(qiáng),自然合于仁義。孟子說(shuō): 舜明于庶物,察于人倫,由仁義行,非行仁義也。(《離婁》) 能達(dá)此境界,便是圣人。孟子說(shuō): 規(guī)矩,方圓之至也;圣人,人倫之至也。(同上) 圣人便是實(shí)行人道,圓滿無(wú)憾的。孟子又有踐形之說(shuō)。他說(shuō): 形色天性也。唯圣人然后可以踐形。(同上) 天性皆由形色而顯現(xiàn),無(wú)形色亦無(wú)以見(jiàn)天性。使形色皆為天性之表現(xiàn),此乃道德修養(yǎng)之極致,如此方為踐其形,如此其形體方可謂得到充分之發(fā)展?! ∧苤列紊煨灾辰?,而達(dá)到生活之最高境界了。最偉大的人格,亦稱為大丈夫。孟子說(shuō): 居天下之廣居,立天下之正位,行天下之大道,得志與民由之,不得志獨(dú)行其道。富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈,此之謂大丈夫。(《滕文公》) 大丈夫便是有極深的道德修養(yǎng),而達(dá)到生活之最高境界的人。孟子又講浩然之氣,實(shí)行仁義以達(dá)到生活之最高境界時(shí),便有所謂浩然之氣。孟子說(shuō): 我善養(yǎng)吾浩然之氣。敢問(wèn)何謂浩然之氣?曰:難言也。其為氣也,至大至剛,以直養(yǎng)而無(wú)害,則塞于天地之間。其為氣也。配義與道,無(wú)是,餒也。是集義所生者,非義襲而取之也。行有不慊于心,則餒矣。我故曰:告子未嘗知義,以其外之也。必有事焉,而勿正,心勿忘,勿助長(zhǎng)也。(《公孫丑》) 浩然之氣,便是非常盛大剛強(qiáng)、充塞于天地之間的氣。氣是什么呢?孟子曾說(shuō): 夫志,氣之帥也;氣,體之充也。(同上) 氣即是所以充滿此身的。人的形體,充滿了氣;如能養(yǎng)之,則覺(jué)得我之氣,漸漸擴(kuò)大,成為浩浩蕩蕩的,上極于天,下蟠于地,而充塞于天地之間,天地之大,都被我的一氣所充滿。這是一種神秘經(jīng)驗(yàn)?! 獗境湟簧恚起B(yǎng)之則不唯充于體內(nèi),而亦充于體外,即內(nèi)外合而為一了。如何養(yǎng)氣?仍在于實(shí)行仁義。此浩然之氣,是與義道為偶的,與義道相待而相成,乃是“集義”之結(jié)果。集義便是積善?!耙u而取之”便是不實(shí)際做功夫,取得外表形似,其氣餒而不能剛大。擴(kuò)充之道,在“必有事焉”,勿忘,而亦不可助長(zhǎng),應(yīng)任其自然發(fā)展。如是涵養(yǎng)既久,行無(wú)不慊于心,則自然有至大至剛的浩然之氣了?! 饽耸浅浜躞w的,今乃塞于天地,即覺(jué)得與天地合而為一了。孟子又說(shuō): 萬(wàn)物皆備于我矣,反身而誠(chéng),樂(lè)莫大焉。(《盡心》) 萬(wàn)物各有特點(diǎn),萬(wàn)物的特點(diǎn)都具備于我身,自反而覺(jué)其實(shí)然,則一切煩惱俱已消滅不見(jiàn),而獲得了最大無(wú)上快樂(lè)?! ∵_(dá)到此境界,不只個(gè)人有至高的快樂(lè)而已,更有極大的感化力,能使他人受感而遷善。孟子說(shuō): 夫君子所過(guò)者化,所存者神,上下與天地同流,豈日小補(bǔ)之哉?(同上) 有最高修養(yǎng)之人,所行經(jīng)之地,人無(wú)不受其感化;所居之處,其化如神。動(dòng)靜乃與天地相應(yīng),實(shí)大有益于世,非止小補(bǔ)而已。所謂浩然之氣,所謂與天地同流,實(shí)質(zhì)上不過(guò)是幻想而已?! 】鬃铀枷胍匀蕿橹行?,雖由行仁而達(dá)到樂(lè)以忘憂的境界,但毫無(wú)神秘。孟子則由仁義達(dá)到一種有神秘性的精神生活。這種自我夸大的神秘主義,僅僅是空虛的自我安慰而已?! 】鬃幼钭⒅匦袨?,不甚講心,孟子則較孔子更注重個(gè)人的內(nèi)心生活之培養(yǎng)。在孔子以后,孟子以前,有墨子、楊朱之思想。孟子雖以“距楊墨”為己任,然亦頗受楊墨之影響。墨子最崇尚義,孟子的注重義,將義與仁并舉,大概是受墨子的影響。楊朱最重自我,孟子的注重個(gè)人,大概是受楊子的影響。但墨子貴義,而以為義即是利;孟子則嚴(yán)分義利。楊朱只重自我而已,孟子則重培養(yǎng)個(gè)人之精神生活?! ∫?,孟子是以孔子思想為基本,吸取楊墨之長(zhǎng)處,而加以改造?! ∶献右院?,論仁義最晰者,為漢代董仲舒。董子以對(duì)人對(duì)我分別仁義,愛(ài)人為仁,正我為義。董子說(shuō): 《春秋》之所治,人與我也。所以治人與我者,仁與義也。以仁安人,以義正我。故仁之為言人也;義之為言我也。言名以別矣。仁之于人,義之于我者,不可不察也。眾人不察,乃反以仁自裕,而以義設(shè)人,詭其處而逆其理,鮮不亂矣!是故人莫欲亂,而大抵常亂,凡以暗于人我之分,而不省仁義之所在也。是故《春秋》為仁義法:仁之法,在愛(ài)人,不在愛(ài)我。義之法,在正我,不在正人。我不自正,雖能正人,弗予為義,人不被其愛(ài),雖厚自愛(ài),不予為仁。……質(zhì)于愛(ài)民以下,至于鳥獸昆蟲,莫不愛(ài),不愛(ài),奚足為仁?仁者,愛(ài)人之名也?!x者謂宜在我者。宜在我者,而后可以稱義。故義者,合我與宜,以為一言。以此操之,義之為言我也?!手魅?,義主我。……君子求仁義之別,以紀(jì)人我之間,然后辨乎內(nèi)外之分,而著于順逆之處也。(《春秋繁露·仁義法》)
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