再造“病人”

內(nèi)容概要

本書的主要目的是探討晚清以來的中國人如何從“常態(tài)”變成“病態(tài)”，又如何在近代被當(dāng)做“病人”來加以觀察、改造和治療的漫長歷史。“東亞病夫”的稱謂既是中國人被欺凌的隱喻，也是自身產(chǎn)生民族主義式社會(huì)變革的動(dòng)力，在這個(gè)意義上，“治病”已不僅僅是一種單純的醫(yī)療過程，而是變成了政治和社會(huì)制度變革聚焦的對象，個(gè)體的治病行為也由此變成了群體政治運(yùn)動(dòng)的一個(gè)組成部分?！　∽髡咭孕路f獨(dú)特的敘事手法，通過數(shù)十幅相互銜接的場景，形象地再現(xiàn)了中國社會(huì)變遷波瀾壯闊的另一個(gè)歷史側(cè)面。在這些場景中活動(dòng)的人物既有西醫(yī)傳教士、助產(chǎn)士和社會(huì)改革者，亦活躍著坐堂中醫(yī)、頂香看病人和走方行醫(yī)者，還有各類政治家和赤腳醫(yī)生的身影。本書力求在一種“情境化寫作”的狀態(tài)中充分展示近現(xiàn)代政治演變與傳統(tǒng)醫(yī)療因素之間復(fù)雜的互動(dòng)博弈關(guān)系。

作者簡介

楊念群，曾就學(xué)于中國人民大學(xué)歷史系和清史研究所，1991年獲歷史學(xué)博士學(xué)位，現(xiàn)為中國人民大學(xué)清史研究所教授。主要著作有：《儒學(xué)地域化的近代形態(tài)——三大知識(shí)群體互動(dòng)的比較研究》（1997），《楊念群自選集》（2000），《中層理論：東西方思想會(huì)通下的中國史研究》（2001），《空間·記憶·社會(huì)轉(zhuǎn)型——“新社會(huì)史”研究論文精選集》（主編，2001），《雪域求法記——一個(gè)漢人喇嘛的口述史》（2003），《新史學(xué)——多學(xué)科對話的圖景》（主編，2004），《昨日之我與今日之我——當(dāng)代史學(xué)的反思與闡釋》（2005）等。主要的學(xué)術(shù)興趣是中國社會(huì)史研究，并致力于探究打通中國近代思想與政治社會(huì)關(guān)系的解釋途徑。

書籍目錄

導(dǎo)言：醫(yī)療史的另一種敘事第一章  救不了靈魂的醫(yī)生  “醫(yī)務(wù)傳道”理念的起源與分岐  新殖民邏輯與“醫(yī)務(wù)傳道”的規(guī)?；? 醫(yī)院作為福音傳播的的空間  滄州個(gè)案  “余先生”的故事  修復(fù)身體還是救贖靈魂？  靈魂拯救為什么是失望大于希望？  內(nèi)心沖突的世俗根源第二章  對陌生空間的恐眉與接納  重設(shè)內(nèi)與外的邊界    “采生折割”：官方與民間的想象    反教話語的制作    謠言傳播與教堂空間  病人是怎么樣委托給外人的    醫(yī)院與“委托制”    慈善組織與“醫(yī)院”的區(qū)別    大樹底下動(dòng)手術(shù)    恐懼感的消散  對非常狀態(tài)的控制    瘋?cè)私d史    虛擬的家庭    瘋癲治療與地方政治第三章  “公醫(yī)制度”下的日常生活  從“話語”到“制度”    與論先生    “警”與“醫(yī)”：分分合合的軌跡    什么是“醫(yī)學(xué)的國家化”    社會(huì)服務(wù)理念的誕生  從“臨床醫(yī)學(xué)”到“地段保健”    走出醫(yī)院，走進(jìn)胡同    別樣的“圈地運(yùn)動(dòng)”    “蘭安生模式”    醫(yī)療空間與地方自治第四章  現(xiàn)代城市中的“生”與“死”  從生到死：空間儀式的傳統(tǒng)表現(xiàn)    “吉祥姥姥”與“陰陽先生”    “添盆”和接生口訣    “洗三”的含義    死亡控制的時(shí)空技術(shù)    “出殃”與社會(huì)秩序  “街道政治”：生死場中的抗拒與變遷    生命的檔案化    “調(diào)查員”取代“陰陽生”    死亡監(jiān)控的訓(xùn)練    舊產(chǎn)婆洗心革面    訓(xùn)誡范圍的擴(kuò)在化  “產(chǎn)婆”檔案中的多重聲音  ……第五章  鄉(xiāng)村醫(yī)療革命：社區(qū)試驗(yàn)第六章  追剿“巫醫(yī)”第七章  中醫(yī)自救面面觀第八章  防疫、社會(huì)動(dòng)員與國家第九章  在政治表象的背后結(jié)論：醫(yī)療史、“地方性”“與空間政治想象”參考文獻(xiàn)

章節(jié)摘錄

　　歷史學(xué)家本善于講故事，可我們又不得不承認(rèn)，生活在今天的許多歷史學(xué)家越來越不會(huì)講故事了，本該是講故事的場所放眼望去充斥著被現(xiàn)代觀念肢解過的所謂“歷史”的殘肢斷臂。而一次偶然的機(jī)會(huì)又使我不得不相信，一個(gè)普通的故事也許僅僅會(huì)改變一個(gè)人的心情，在特定場合講出的某個(gè)故事卻能改變一個(gè)人看待歷史的方式。　　下面是一個(gè)觸動(dòng)了我個(gè)人心弦的例子。1995年，一位人類學(xué)家朋友給我講了一個(gè)故事，一開口居然是：從前有座廟！這開頭猛一聽讓人好生失望，有點(diǎn)像“從前有座山，山上有座廟”那則早已在兒時(shí)就知道答案的繞口令?？伤f這廟就像個(gè)“身體”，仿佛有生老病死的周期，還有歷史記憶。那是甘肅一個(gè)村里的孔廟，20世紀(jì)50年代修水庫時(shí)給拆了，80年代一些老人硬是憑著對禮儀的記憶把它修復(fù)了起來。修復(fù)的這個(gè)空間中所發(fā)生的許多事情，就像是不斷通過喚起歷史以抗拒殘酷現(xiàn)實(shí)的過程，并由此實(shí)現(xiàn)了生命的一個(gè)完整循環(huán)。他說：“你看看！這廟不就像個(gè)‘身體’嗎?” “孔廟”被當(dāng)做身體當(dāng)然只是個(gè)象征性的說法，說明廟宇不僅具有建筑意義上的視覺輪廓，而且它一旦與歷史和現(xiàn)實(shí)的某個(gè)場景相連接，比如和廟宇從破毀到修補(bǔ)的過程中所發(fā)生的一系列事情相連接，就會(huì)像一個(gè)具有生老病死的“身體”一樣，變成一種現(xiàn)代變遷的隱喻?！　∩眢w！身體！當(dāng)我的思緒還沒有從廟宇成為“身體”的比喻中回過神來的時(shí)候，一個(gè)與身體直接相關(guān)的歷史聯(lián)想隨即撲入了腦海：中國人的“身體”自近代以來一直被視為病弱不堪，“中醫(yī)”似乎對此無能為力。西醫(yī)卻能通過獨(dú)有的切割技術(shù)使身體從損毀狀態(tài)得到復(fù)原。這種治療方式總被比喻成整個(gè)中國社會(huì)就像一個(gè)病弱的肌體，經(jīng)歷了一個(gè)由弱變強(qiáng)的向近代蛻變的過程。遭遇表面和內(nèi)部的損毀而達(dá)到治愈的狀態(tài)，絕對是外科手術(shù)傳人中國發(fā)生的一個(gè)結(jié)果，但這個(gè)過程絕非簡單的是一個(gè)生理現(xiàn)象，而是承載著太多的復(fù)雜隱喻。也就是說，當(dāng)西醫(yī)的第一把手術(shù)刀切入中國人的身體時(shí)，它就變成了一個(gè)“現(xiàn)代性事件”?！　≌l都知道，中國人接受西醫(yī)在很大程度上是以“身體”破損為代價(jià)的。第一批操起手術(shù)刀切割中國人身體的并不是純粹的“醫(yī)生”，而是以行醫(yī)為名的“傳教士”。在他們看來，“身體”由破損到復(fù)原的過程應(yīng)與拯救靈魂的信仰同步才具有意義，而在中國人的眼中，靠破損身體誘導(dǎo)所謂“信仰”無異于古代傳說中殘殺人身采煉藥物的“盜魂者”?？梢簿褪菍@些“盜魂者”的被迫接受，最終似乎又變成了中國人的一場宿命?！　≡缙诮烫煤歪t(yī)院的神秘空間就曾經(jīng)引起過中國人關(guān)于“采割”人體以入藥的無數(shù)想象，這種想象甚至一直延續(xù)到了新中國建立后的政治話語的表述當(dāng)中。曹禺在新中國建立后寫的第一出話劇《明朗的天》中，代表美國文化侵略象征的燕仁醫(yī)學(xué)院的辦公室就充滿著令人不安的陰郁氣氛：“盡管這間屋子里人來人往，卻總不能留下來人的溫暖，人們走進(jìn)來，立刻就感覺到一種陰暗逼人的冷氣，仿佛在這里只能談著病和死亡。”z這種沿襲下來的對醫(yī)院進(jìn)行“采割人體”式想象的真實(shí)性仿佛很快由劇情的推動(dòng)得到了證實(shí)，一個(gè)老工人得了軟骨病的妻子被貌似慈善的美國大夫悄悄做了人體試驗(yàn)，不明不白地慘死。死因是她的胳膊被綁上盛滿虱子的盒子，成為斑疹傷寒試驗(yàn)的犧牲品。隨著“罪證”的不斷出現(xiàn)，知識(shí)分子的覺醒接踵而至。醫(yī)院里的老教授發(fā)現(xiàn)用于研究培養(yǎng)的田鼠被帶到美國后，渾身沾滿了毒菌，又重新被美機(jī)空投到了朝鮮，成為發(fā)動(dòng)“細(xì)菌戰(zhàn)”的新證據(jù)，這位老教授也由此認(rèn)清了美帝國主義的真面目。就這樣，原始的“采割”故事終于被革命式的浪漫文學(xué)改造成了現(xiàn)代民族主義的激情想象。　　早期進(jìn)入中國的西醫(yī)傳教士都認(rèn)為，中國人的疾病是沒有建立類似基督教西方世界那樣的道德秩序的一種反映。因此，身體患病實(shí)際上暗示著中國的一些風(fēng)俗習(xí)慣的丑陋和低下正影響著中國人的生命狀態(tài)，只有通過靈魂得救，才能真正治愈身體的疾病而得到新生。西醫(yī)傳教士的觀點(diǎn)來源于西方中世紀(jì)的以下理念：疾病的隱喻具有道德勸諭和懲罰的意義。內(nèi)心最深處所恐懼的各種東西如腐敗、腐化、污染、反常和席弱傘都與疫病畫上了等號。疾病本身變成了隱喻，然后借疾病之名，這種恐懼被移置到其他事物上，疾病于是變成了形容詞，具有被當(dāng)做隱喻使用的最廣泛的可能性。它們被用來描繪那些從社會(huì)意義和道德意義上來說不正確的事物。　　得病的身體作為一種文化的隱喻載體，內(nèi)涵和邊界日益擴(kuò)大，甚至暗喻著中國國土疆界被頻繁侵害。“身體”疾病通過西醫(yī)的治療實(shí)踐逐漸變成了形形色色的國家政客、現(xiàn)代知識(shí)精英、地方士紳和普通民眾發(fā)揮想象的場所。知識(shí)精英通過西醫(yī)使中國人的身體經(jīng)破損而復(fù)原再造的歷程，痛楚地感受著被凌辱的命運(yùn)，想象著自己的國家就像“病體”一樣受人污辱、歧視和踐踏，進(jìn)而又把被治愈的病體想象成“民族再生”的符號。民國二年的一位報(bào)章作者曾經(jīng)這樣寫道：“吾儕之社會(huì)，自與歐美人之社會(huì)交通以后，外圍事物，多所改變，權(quán)利腹削，勢力失墜，此為外部侵害之疾病。然外部之侵害，常乘內(nèi)部之衰弱而起，則吾儕對于社會(huì)內(nèi)部之疾病，不可不研究其疾因，考察其病態(tài)，以定治療之方法?！薄　≈卫砩鐣?huì)變成了一種“醫(yī)療”行為，盡管這種“再生”式的治療明顯是模仿的結(jié)果。單個(gè)病體的治愈被放大為一種群體乃至國家的行動(dòng)，就直接地從接受西醫(yī)治療擴(kuò)及所有與西方文明相接觸的事物，而且是否接受這些事物幾乎變成了評價(jià)此一行為優(yōu)劣的唯一尺度。甚至“革命”也變成了一種“治療”隱喻，如中華民國成立之初就有人說過：“吾聞歷史家論革命之性質(zhì)也，日國家政治上之革命，猶至于吾人身體上施外科之大手術(shù)也?！?在整個(gè)19世紀(jì)和20世紀(jì)初的西方，疾病隱喻變得更加惡毒、荒謬，更具有益惑性，它把任何一種自己不贊成的狀況都稱做疾病。本來被認(rèn)為像健康一樣是自然之一部分的疾病，成了任何“不自然”之物的同義詞。甚至在中國人看來很“自然”的審美之物，都有可能被歸入病態(tài)的范疇加以改造。對“纏足”的態(tài)度就是個(gè)例子。西醫(yī)傳教土對“纏足”不自然狀態(tài)的判斷，改變了中國人日常生活中對什么是“美”和什么是“丑”的觀念。對“纏足”丑惡的理解是建立在病理解剖學(xué)的基礎(chǔ)之上的。“纏足”審美經(jīng)驗(yàn)的構(gòu)成往往和觸覺與視覺有關(guān)，纏足布是從視覺向觸覺轉(zhuǎn)換的一個(gè)中介物。在解剖學(xué)看來，這東西恰恰遮蔽了纏足肉體的丑惡，必須予以摘除，解剖學(xué)中的透視法用暴力解除裹腳布的過程，也就是破壞“纏足”在觸覺與視覺之間建立起的審美平衡的過程。

編輯推薦

　　楊念群特別為“病人”一詞加上雙引號，用以說明現(xiàn)代“病人”觀念跟傳統(tǒng)的病人觀念似乎已經(jīng)是有著極為根本性的差別了——現(xiàn)代的“病人”在“罹患疾病的原始生物含義”之外還承載著“近代中國民族主義形成的思想和制度的內(nèi)涵”。在這個(gè)意義上，一部病人觀念成長的歷史也就是近代民族主義在中國得以塑造的歷史。

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