中國學(xué)術(shù)思想史論叢

前言

余治宋明理學(xué)，首讀《近思錄》及《傳習(xí)錄》，于后書尤愛好，及讀黃全兩學(xué)案，亦更好黃氏。因此于理學(xué)各家中，乃偏嗜陽明。一九三。年春，特為商務(wù)印書館“萬有文庫”編撰《王守仁》一冊，此為余于理學(xué)妄有撰述之第一書。一九五四年來臺北，友好勸余重刊舊著，遂稍加增潤，改名《陽明學(xué)述要》，由正中書局印行。前后相距，則已二十有余年矣。然余于此二十余年中，思想逐有變。一九三七年在南岳，多讀宋明各家專集，于王龍溪羅念庵兩集深有感。余于程朱，亦素不敢存菲薄意。及一九四四年在成都華西壩，病中通讀《朱子語類》百四十余卷，又接讀《指月錄》全部，因于朱學(xué)深有體悟。一九五一、五二年，寫《中國思想史》及《宋明理學(xué)概述》兩書，于舊見頗有更變。及一九六。年赴美講學(xué)耶魯，始創(chuàng)為《論語新解》，前后三年，逐章逐句，不憚反復(fù)，乃知朱子之深允。一九六四年，始竟體通讀《朱子文集》百四十卷，翌年又再讀《語類》全部。遂于一九七一年，完成《朱子新學(xué)案》。前后凡六年。此后又為《朱學(xué)流衍考》，自黃東發(fā)以下，迄于清代之羅羅山，逐家參究，乃于王學(xué)，更深覘其病痛之所在。本編匯集討論明代學(xué)術(shù)，乃若于王學(xué)多有指摘。回視最先所為《王守仁》一書，則已相距四十七年矣。余不喜門戶之見，尤念一九一六、一七年間，余授課于本鄉(xiāng)蕩口鎮(zhèn)之鴻模小學(xué)，暑假護送學(xué)生至蘇州考中學(xué)，隨身獨攜陽明《傳習(xí)錄》，于考場外客室中研玩不輟，距今則逾六十年矣。雖此六十年來，迭經(jīng)喪亂，而古人書本，迄未放棄。尤于宋明理學(xué)家言，是非得失，始終未敢掉以輕心。讀斯編者，于編中各篇著作年月，及先曾刊布之諸種，幸能循其先后，統(tǒng)加披閱。余縱未敢自認為已得定論，然畢生心力所萃，決不愿于先賢妄有軒輊，則區(qū)區(qū)之誠，所欲掬誠以告于讀者之前也。又余為《讀明初開國諸臣詩文集》一篇，收入前編，發(fā)明元儒皆高蹈不仕，隱遁林野，其風(fēng)迄明之開國不變。尤于讀《草木子》一書有深感，因悟宋明兩代政風(fēng)不同。宋崇儒道，明尚吏治。永樂族誅方正學(xué)一案后，明儒淡于仕進之心，益潛存難消，故吳康齋特為明代理學(xué)之冠冕。陽明稍不然，乃游其門者，皆多無意于科第。故王學(xué)末流，惟盛唱人皆可以為圣之高論，而治平大道，多不顧及。道釋兩家乘機暗滋，而三教同歸之說遂成時代之潮流。東林蕺山起而矯之，而明祚已不永。此亦治明代理學(xué)者一極當注意之問題也。此乃關(guān)涉明史之部分，此冊所收各篇，于斯未有詳論，故特著于此，幸讀者其繼續(xù)深研之。

內(nèi)容概要

　  《中國學(xué)術(shù)思想史論叢》共三編八冊，匯集了作者六十年來討論中國歷代學(xué)術(shù)思想而未收入各專著的單篇散論，為作者1976-1979年時自編。上編（一-二冊）自上古至先秦，中編（三-四冊）自兩漢至隋唐五代，下編（五-八冊）自兩宋迄晚清民國。全書探源溯流，闡幽發(fā)微，頗多學(xué)術(shù)創(chuàng)辟，系統(tǒng)而真切地勾勒了中國幾千年學(xué)術(shù)思想之脈絡(luò)全景。  　本冊專論明代之理學(xué)思想，以陽明學(xué)為中心。全書始于朱子學(xué)在明初之流衍的考察，其次則對程敏政和羅整庵兩位重要的朱學(xué)傳宗發(fā)微探幽，洞察到理學(xué)自身的發(fā)展及由理學(xué)向心學(xué)轉(zhuǎn)變的跡象。陽明學(xué)及王門后學(xué)為本書的核心，作者對王陽明“心學(xué)”思想的形成、衍變及其內(nèi)在矛盾都有很獨到的辯析；對王學(xué)的流變，尤其是以王龍溪和羅念庵為代表的浙中和江右王門思想之歧異也有很中肯的論述。而對晚明以顧憲成、高攀龍為代表的東林黨人力避王門后學(xué)之流弊，倡導(dǎo)由王返朱，高揚實學(xué)和事功也做了極有價值的分疏。    全書以時間為經(jīng)，以人物及其思想為緯，提要勾玄地梳理了明代思想變化的脈絡(luò)。編末附《朱子學(xué)流衍韓國考》一文，詳論韓國理學(xué)重鎮(zhèn)李退溪、李栗谷、宋尤庵、韓南塘四人，以見出宋明理學(xué)對韓國以及周邊國家廣泛而深入的影響。

作者簡介

錢穆（1895-1990），字賓四，著名歷史學(xué)家，江蘇無錫人。1912年始為鄉(xiāng)村小學(xué)教師，后歷中學(xué)而大學(xué)，先后在燕京大學(xué)，北京大學(xué)、清華大學(xué)、西南聯(lián)合大學(xué)等數(shù)校任教。1949年只身去香港，創(chuàng)辦新亞書院，1967年起定居臺灣。

書籍目錄

序明初朱子學(xué)流衍考讀程篁墩文集羅整庵學(xué)述陽明良知學(xué)述評讀陽明《傳習(xí)錄》王陽明先生《傳習(xí)錄》及《大學(xué)問》節(jié)本說良知四句教與三教合一略論王學(xué)流變王龍溪略歷及語要摘錄《龍溪集》言禪言三教羅念庵年譜讀陳建《學(xué)蔀通辨》記公安三袁論學(xué)顧涇陽高景逸學(xué)述讀《劉蕺山集》宋明理學(xué)之總評騭朱子學(xué)流衍韓國考

章節(jié)摘錄

如此說來，一個尋常人，只要能實實落落地致良知，今日知到這里，今日即行到這里，是便是，非便非，到得此心純乎天理而無一毫人欲之雜的境界，他已便是圣人了。只如一兩黃金，較之萬鎰黃金，輕重不同，而其為精金則一。至于外面一切節(jié)目事變，不可預(yù)定，亦不可勝窮，亦不能先有一準則。惟一的準則，便是你心的良知。只有用你心良知，隨時精察而權(quán)度之。此即所謂天理之節(jié)文。天理節(jié)文，不是不要精求，卻先要有個頭腦，即致良知。人類一切事業(yè)，在天理前面，全屬平等。人生最高理想，只在存天理去人欲。此外種種差別，都非真差別。由此理論，陽明極看不起世俗的功利觀點，于是遂有他的拔本塞源論。（此見《答顧東橋書》，收《傳習(xí)錄》卷中，文長不具引，下面略述其大旨。）所謂本源，即指功利觀點言。而此種功利觀點，又必與個人主義相引并起。陽明認為現(xiàn)社會一切現(xiàn)象，一切病痛，全由此本源出發(fā)。必得拔本塞源以后，始可有一嶄新的理想新社會出現(xiàn)。但陽明不認那個新社會只在將來，而謂已曾在過去，在唐虞三代早已出現(xiàn)過。以古代經(jīng)學(xué)來寄托想象，此乃中國儒家傳統(tǒng)遺風(fēng)。據(jù)陽明意見，那時人莫不抱一“以天地萬物為一體”的觀念：天下只如一家，根本沒有個人主義，因此也不會有功利思想。那時的教育，則“惟以完成各個人的德行為務(wù)”。換言之，只要人人成精金，人人在天理中，因此也人人平等。至于其有才能之異，則只就其成德而因使益精。及其服務(wù)社會，如稷勤稼，契善教，夔司樂，夷通禮。乃至才質(zhì)之下者，則安其農(nóng)工商賈之分，各勤其業(yè)以相生相養(yǎng)。如一家人，集謀并力以求遂其仰事俯畜之愿。那時則全社會精神流貫，志氣通達，而無有乎人己之分，物我之間。譬之一人之身，目視耳聽手持足行，凡以濟一身之用。目不恥其無聰，耳不恥其不明。蓋其元氣充周，血脈條暢，是以疴癢呼吸感觸神應(yīng)，有不言而喻之妙。試問在此社會里的每一個人，如何再會有“有我之私物欲之蔽”的病痛呢？以天地萬物為一體，本屬心體之同然。有我之私，物欲之蔽，則是人生以后事，大抵由于俗情習(xí)氣所陷溺?，F(xiàn)在整個社會全是天德王道，自無俗情習(xí)氣之誘染，則豈不人人至易至簡的便達到了圣人地位。那時則盡人都是精金，人人全是天理，全社會成了一個圣潔。但逐漸到后世便變壞了。王道熄，霸術(shù)昌，圣學(xué)晦而邪說橫教興。其時之學(xué)者，則有聞見之雜，記誦之煩，辭章之靡濫，功利之馳逐。那時則盡是竊取從前先王之近似者而假之于外以內(nèi)濟其私己之欲。教育壞了，人心亦昧失了。人人茍一時之得以獵取聲利，于是斗爭劫奪，不勝其禍。這全是一種功利觀念之毒淪浹于人之心髓而習(xí)以成性。人人盡在外面求分兩，不從內(nèi)面問成色。那時則良知之學(xué)亦不好再講了。要再講良知之學(xué)，除非拔本塞源，把那種個人主義的功利觀點之積污積漬徹底洗刷盡凈不為功。陽明這一番理論，有兩大特點應(yīng)該注意。第一，陽明論良知，并不偏重在心上，而把心和事，內(nèi)外交融，鑄成一片。第二，陽明論良知，并不偏重在人心之同然上，而把人盡其性，分工合作，來完成天下一家萬物一體的境界。陽明竭力排斥功利觀點，而一切功利事業(yè)，全包括在他理想的新社會里。陽明竭力排斥個人主義，而一切個人盡在他理想的新社會里得了充分自由的發(fā)展。說到此，使我們又要轉(zhuǎn)到另一問題上去，即天地萬物一體的問題。此問題，亦是兩宋儒學(xué)傳統(tǒng)共同是認的中心問題。但如何證成萬物一體，則意見頗有不同。大抵伊川晦翁偏向外，明道象山偏向內(nèi)。陽明自然也是偏向內(nèi)的。他說：目無體，以萬物之色為體。耳無體，以萬物之聲為體。鼻無體，以萬物之臭為體?？跓o體，以萬物之味為體。心無體，以天地萬物感應(yīng)之是非為體。若盡滅萬物之色，便無目見。盡去萬物之聲，便無耳聽。盡屏萬物之感應(yīng)，也便無心知可得?？梢娦捏w只在萬物感應(yīng)上，此即所謂合內(nèi)外之道。若要排除外面萬物感應(yīng)，向內(nèi)覓自心本體，試問此心本體更從何覓去。說到心的感應(yīng)，自然要牽連到好惡。決沒有心不帶好惡的感應(yīng)。人心有了好惡，便已把自己內(nèi)心與外面事物紐為一結(jié)，再也分不開。試以如好好色如惡惡臭言之。見好色時我心便自好了，聞惡臭時我心便自惡了，可見好色惡臭與我心好惡緊切相依，實是一體，并無內(nèi)外限隔。究竟是那色好了我心才去好的呢？還是我心好了始見其色之好的呢？這是再也分不清的一個問題。故日見父自然知孝，見兄自然知弟，孝弟乃我心一段真切之情，亦即我心一點靈明知覺，只此一點真情明覺，便把我身與父兄聯(lián)成一片，融成一體。在孝的心境上，更沒有父子對立的分別。

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