拉祜族社會(huì)歷史調(diào)查

內(nèi)容概要

《中國(guó)少數(shù)民族社會(huì)歷史調(diào)查資料叢刊》是國(guó)家民委《民族問(wèn)題五種叢書(shū)》之五，內(nèi)容包括了20世紀(jì)50年代中央訪問(wèn)團(tuán)收集的資料，全國(guó)人大民委、中央民委等組織民族社會(huì)歷史調(diào)查以及民族識(shí)別等工作所搜集到的資料，20世紀(jì)80年代以后由各省、自治區(qū)陸續(xù)分別出版，全套社會(huì)歷史調(diào)查資料叢刊共有84種145本。這些資料集中記錄了我國(guó)少數(shù)民族社會(huì)歷史的基本情況，是民族研究和民族工作中的重要參考資料，受到了各方面的歡迎和好評(píng)。    《中國(guó)少數(shù)民族社會(huì)歷史調(diào)查資料叢刊》問(wèn)世以來(lái)，民族自治地方社會(huì)和文化發(fā)展取得了長(zhǎng)足進(jìn)步，各方面情況有了不少變化，為了進(jìn)一步發(fā)揮這些歷史調(diào)查資料的作用，促進(jìn)各民族“共同團(tuán)結(jié)奮斗，共同繁榮發(fā)展”，國(guó)家民委決定修訂、再版《中國(guó)少數(shù)民族社會(huì)歷史調(diào)查資料叢刊》，并將其列為國(guó)家民委重點(diǎn)科研項(xiàng)目。

書(shū)籍目錄

瀾滄縣糯福等區(qū)拉祜族家庭制度調(diào)查  一、瀾滄縣糯福區(qū)巴卡乃寨拉祜族家庭形態(tài)  二、瀾滄縣糯福區(qū)芒糯寨拉祜族家庭形態(tài)  三、瀾滄縣糯福區(qū)南波底寨拉祜族家庭形態(tài)  四、瀾滄縣糯福區(qū)南段寨拉祜族家庭形態(tài)  五、瀾滄縣糯福區(qū)班角鄉(xiāng)拉祜族家庭形態(tài)  六、瀾滄縣東朗區(qū)唐勝寨拉祜族情況耿馬縣福榮區(qū)芒美鄉(xiāng)拉祜族社會(huì)和家庭  一、社會(huì)經(jīng)濟(jì)情況  二、父權(quán)的發(fā)展  三、家庭形態(tài)的特點(diǎn)  四、公共房屋中各底谷的生產(chǎn)和生活情況孟連滄源兩縣拉祜族家庭婚姻概況  一、孟連縣拉祜族家庭情況  二、滄源縣拉祜族家庭情況勐海縣巴卡囡賀開(kāi)兩寨拉枯族社會(huì)歷史調(diào)查  一、自然和歷史概況  二、解放前拉祜族的生產(chǎn)方式  三、社會(huì)組織和頭人制度  四、物質(zhì)文化和精神文化金平縣三區(qū)翁當(dāng)鄉(xiāng)拉祜西調(diào)查  一、拉祜西分布和自然環(huán)境  二、經(jīng)濟(jì)生活  三、家庭制度  四、物質(zhì)和精神文化  五、醫(yī)藥和歷法  六、宗教信仰及其他金平縣三區(qū)翁當(dāng)鄉(xiāng)新安寨黃苦聰（拉祜西）人社會(huì)調(diào)查  一、經(jīng)濟(jì)情況  二、社會(huì)情況金平縣茨通壩鄉(xiāng)大寨郭周（黑苦聰）人調(diào)查  一、一般社會(huì)概況  二、經(jīng)濟(jì)發(fā)展?fàn)顩r  三、社會(huì)組織  四、物質(zhì)文化和精神文化后記修訂后記

章節(jié)摘錄

　　芒美鄉(xiāng)的拉祜族曾盛行過(guò)母權(quán)制，以母系為中心的婚姻也反映在他們的葬禮方面。拉祜族實(shí)行火葬，每個(gè)村都有自己的火化場(chǎng)，在火化場(chǎng)里，各家又有自己的火化處。根據(jù)母權(quán)制，男子到妻方結(jié)婚的特點(diǎn)，夫妻屬于兩個(gè)不同的氏族成員，夫妻死后要在自己的親屬處火化，男子死前或死后要回到自己出生的家庭火化。但近來(lái)丈夫葬妻家火化處的情況增多，只有死者有遺囑或者死者的近親有要求，才將到妻家結(jié)婚的男子尸體抬回自己家的火化處火化。但作為異姓家庭的成員的丈夫，只能在妻家的火化場(chǎng)近旁焚燒。火化的方法是將死者放在木柴堆上，木柴堆成四方形，從木柴架的4個(gè)角斜放木柴，女子堆成7層，男子堆成9層，火化時(shí)從下部點(diǎn)燃?！　』鸹瘯r(shí)，放置尸體的方向和位置都有較細(xì)的規(guī)定，死者的頭要向太陽(yáng)出處，根據(jù)性別，年齡和輩分安置尸體，頭人結(jié)隆、葉協(xié)帕之類(lèi)的尸體要比一般群眾高出一點(diǎn)，母親比子女高些，姐姐比妹妹高些，兄比弟高些，女子尸體要低于男子的腰部以下。這些區(qū)別反映了男女、頭人與群眾之間已產(chǎn)生不平等。死者的生產(chǎn)、生活用具和衣服都作為死者的隨葬品與尸體同時(shí)焚燒?！　∶⒚类l(xiāng)的拉祜族母系的對(duì)偶家庭已經(jīng)崩潰，解體的形式便是“葉白”，“葉白”就是分家。葉白并不正式宣布，只是已婚的女兒及其丈夫自行脫離母家。葉白的具體形式有兩種，一種是繼續(xù)在父母的房屋里生活，另備“土鍋”自己煮飯，自己另去砍燒耕地；一種是遷出原來(lái)的房屋，自己另建房屋，或遷到別家去。分家時(shí)女兒及其丈夫?qū)⒆约核械囊挛?、生活用具、生產(chǎn)工具、家畜、家禽帶走。但土地并不具體分，由父母自愿分撥，如無(wú)適當(dāng)土地可分，分出去的女兒便通過(guò)換工協(xié)作另外砍燒；當(dāng)年生產(chǎn)的糧食不作具體分配，繼續(xù)實(shí)行共同消費(fèi)，直到吃完為止。分家后，生產(chǎn)或生活遇到困難，仍可搬回。例如芒美中寨的扎脫女兒那波和丈夫扎尼單獨(dú)過(guò)，后因生活困難，那波又和父親扎脫合鍋。外出結(jié)婚男子因妻死或離婚遷回本家的就更多了，在賀科寨就有一個(gè)扎努被，他到夫拉中寨結(jié)婚，扎努被妻死，扎努被遷回賀科寨同姐姐那努合鍋?！　∶⒚类l(xiāng)拉祜族直到社會(huì)主義農(nóng)業(yè)合作化前，父母同已婚子女和兄弟姐妹集體居住在一幢公共房屋里，在一兩個(gè)或兩三個(gè)火爐周?chē)?，分土鍋生活的現(xiàn)象十分普遍。在后來(lái)仍保存一部分，例如在麻蘭寨、賀科寨就有這種例子。麻蘭寨扎娃那吳家有3女1子，長(zhǎng)女那木和丈夫扎波，次女那斯和丈夫大扎吳，三女那尼和丈夫小扎提分成3個(gè)土鍋生活，在一個(gè)公共房屋里生活，扎娃和那吳同三女那尼同1個(gè)土鍋生活，兒子扎布外出結(jié)婚。那努有5個(gè)女兒1個(gè)兒子，兒子扎波到邦邁寨和那奧結(jié)婚，長(zhǎng)女那木和丈夫扎茍若拉，次女那發(fā)和丈夫扎斯波，三女那吳和丈夫扎吳，四女那波和丈夫扎阿分4個(gè)土鍋，共同住在一幢房屋里。在麻蘭寨同時(shí)已經(jīng)出現(xiàn)父母同已婚兒子共同居住于一個(gè)房屋里而分開(kāi)吃飯的現(xiàn)象，如扎提和已婚長(zhǎng)子扎貝同住一個(gè)火爐周?chē)?，分土鍋吃飯?/pre>




編輯推薦
　　《拉祜族社會(huì)歷史調(diào)查（2）》為國(guó)家民委民族問(wèn)題五種叢書(shū)，中國(guó)少數(shù)民族社會(huì)歷史調(diào)查資料叢刊之一。





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