拉祜族社會(huì)歷史調(diào)查

內(nèi)容概要

《中國(guó)少數(shù)民族社會(huì)歷史調(diào)查資料叢刊》是國(guó)家民委《民族問(wèn)題五種叢書(shū)》之五，內(nèi)容包括了20世紀(jì)50年代中央訪問(wèn)團(tuán)收集的資料，全國(guó)人大民委、中央民委等組織民族社會(huì)歷史調(diào)查以及民族識(shí)別等工作所搜集到的資料，20世紀(jì)80年代以后由各省、自治區(qū)陸續(xù)分別出版，全套社會(huì)歷史調(diào)查資料叢刊共有84種145本。這些資料集中記錄了我國(guó)少數(shù)民族社會(huì)歷史的基本情況，是民族研究和民族工作中的重要參考資料，受到了各方面的歡迎和好評(píng)?！　　吨袊?guó)少數(shù)民族社會(huì)歷史調(diào)查資料叢刊》問(wèn)世以來(lái)，民族自治地方社會(huì)和文化發(fā)展取得了長(zhǎng)足進(jìn)步，各方面情況有了不少變化，為了進(jìn)一步發(fā)揮這些歷史調(diào)查資料的作用，促進(jìn)各民族“共同團(tuán)結(jié)奮斗，共同繁榮發(fā)展”，國(guó)家民委決定修訂、再版《中國(guó)少數(shù)民族社會(huì)歷史調(diào)查資料叢刊》，并將其列為國(guó)家民委重點(diǎn)科研項(xiàng)目。

書(shū)籍目錄

拉祜族簡(jiǎn)介瀾滄縣糯福區(qū)拉祜西（黃拉祜）社會(huì)經(jīng)濟(jì)調(diào)查　一、概況　二、社會(huì)生產(chǎn)力狀況　三、拉祜西社會(huì)形態(tài)　四、宗教和社會(huì)觀念瀾滄縣糯福區(qū)糯福寨拉祜族社會(huì)調(diào)查　一、社會(huì)生產(chǎn)方式　二、政治制度　三、社會(huì)組織　四、社會(huì)習(xí)俗　五、宗教信仰　六、其他瀾滄縣木戛區(qū)大班利寨拉祜族社會(huì)歷史調(diào)查　一、經(jīng)濟(jì)　二、社會(huì)組織和政治制度瀾滄縣謙六東河南嶺等區(qū)拉祜族社會(huì)經(jīng)濟(jì)調(diào)查　一、政治歷史情況概述　二、經(jīng)濟(jì)情況瀾滄縣南嶺區(qū)第五村拉祜族社會(huì)經(jīng)濟(jì)調(diào)查　一、一般情況　二、民族關(guān)系　三、階級(jí)分化及生產(chǎn)資料占有情況瀾滄縣東回區(qū)班利寨拉祜族社會(huì)經(jīng)濟(jì)調(diào)查　一、概況　二、經(jīng)濟(jì)狀況　三、社會(huì)制度瀾滄縣東河區(qū)拉巴寨拉祜族社會(huì)調(diào)查　一、歷史　二、經(jīng)濟(jì)　三、社會(huì)耿馬縣孟定區(qū)芒美中寨拉祜族社會(huì)經(jīng)濟(jì)調(diào)查　一、概況　二、政治經(jīng)濟(jì)情況　三、婚姻　四、居住　五、宗教耿馬縣拉祜族社會(huì)經(jīng)濟(jì)調(diào)查　一、一般情況　二、遷移不定的民族　三、土地情況　四、繁重的貢賦和徭役　五、拉祜族內(nèi)部農(nóng)村公社的殘余　六、村寨內(nèi)部階級(jí)分化　七、生產(chǎn)力情況　八、拉祜族生活方式耿馬縣勐永區(qū)蒙化鄉(xiāng)巖子頭村拉祜族社會(huì)情況　一、社會(huì)經(jīng)濟(jì)　二、信仰和習(xí)慣雙江縣拉祜族社會(huì)經(jīng)濟(jì)調(diào)查　一、生產(chǎn)力　二、土地關(guān)系　三、諸種剝削關(guān)系　四、副業(yè)生產(chǎn)　五、政治組織　六、軍事組織　七、雙江縣拉祜族的社會(huì)性質(zhì)孟連縣南抗鄉(xiāng)蔭山寨拉祜族社會(huì)經(jīng)濟(jì)調(diào)查　一、概況　二、解放前的社會(huì)生產(chǎn)方式　三、政治制度及社會(huì)組織后記修訂后記

章節(jié)摘錄

　　拉祜族簡(jiǎn)介　　陳炯光　　拉祜族是云南省西南邊疆的山區(qū)民族。該族分兩大支系，即拉祜納（黑拉祜）和拉祜西（黃拉祜）。這兩個(gè)支系源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，產(chǎn)生原因尚未弄清。兩個(gè)支系有小范圍的聚居區(qū)，亦有交錯(cuò)聚居，少數(shù)雜居?！　≡撁褡遄苑Q“拉祜”。歷史文獻(xiàn)按古音寫(xiě)作“盧鹿”、“魯屋”或“喇烏”。拉祜一詞，語(yǔ)義不清，本民族在歷史傳說(shuō)中按諧音作附會(huì)性的解釋。在有必要區(qū)分支系的情況下，各支系所屬成員才使用自己的支系名稱。拉祜納支系除使用本支系名稱外，也自稱“哥搓”或“郭抽”?！　∶褡逅Q有四種。①倮饌：該民族他稱使用地區(qū)極廣，漢文資料始見(jiàn)于元《經(jīng)世大典·招捕錄》一小地名，彝文資料始見(jiàn)于《西南彝志》。詞出彝語(yǔ)。②苦聰：該民族他稱主要使用于瀾滄江以東各地。在明清地方志中同音異字有“果蔥”、“古宗”、“苦蔥”等。詞出納西語(yǔ)。③目舍：該民族他稱主要使用于瀾滄江以東各地傣族。在元《經(jīng)世大典·招捕錄》及明清地方志中同音異字有“磨察”、“木察”、“麥岔”等。詞出傣語(yǔ)。④緬：該民族他稱主要使用于瀾滄江以西各地傣族。緬，即《華陽(yáng)國(guó)志》中的“閩”和《爨龍顏碑》中的“緬”。詞出傣語(yǔ)?！　±镎Z(yǔ)屬漢藏語(yǔ)系藏彝語(yǔ)族彝語(yǔ)支，與彝語(yǔ)、納西語(yǔ)、哈尼語(yǔ)、傈僳語(yǔ)并列。本民族原來(lái)沒(méi)有文字?！　∶褡迦丝诂F(xiàn)有262 000余人。拉祜族人口分布主要集中在瀾滄江兩岸的思茅、臨滄兩個(gè)地區(qū)。其中，瀾滄拉祜族自治縣聚居有140 000萬(wàn)人，占該縣總?cè)丝诮?0％；孟連傣族拉祜族佤族自治縣聚居有19 000人，占該縣總?cè)丝诮?2％。拉祜族人?？谟?8％分布在瀾滄江以西，此外，北起大理、楚雄，東至瀘西、彌勒，南及西雙版納和金平縣均有散居。在緬甸、泰國(guó)、老撾、越南也有從我國(guó)遷出的拉祜族?！　±镒遄逶纯勺匪莸焦糯既恕Ｇ貪h時(shí)期，彝語(yǔ)支各族體被泛稱為“昆明”，拉祜族部族共同體當(dāng)時(shí)正在形成之中。兩晉隋唐，先后出現(xiàn)民族他稱“閩”和“緬”，本民族自稱“盧鹿”和拉祜納支系自稱“鍋銼”也始見(jiàn)于文獻(xiàn)。由于拉祜族與彝族同操彝語(yǔ)支語(yǔ)言，物質(zhì)文化和精神文化有不少共同性，因而兩族自三國(guó)兩晉以來(lái)在云南東北部相互形成“烏蠻”部族集團(tuán)。“烏蠻”部族集團(tuán)在云南地方史中十分活躍，對(duì)拉祜族社會(huì)經(jīng)濟(jì)文化有著深遠(yuǎn)的影響?！　?jù)歷史傳說(shuō)，古代拉祜族先后從事采集狩獵經(jīng)濟(jì)和原始農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)，沒(méi)有山區(qū)畜牧業(yè)的痕跡。在歷史傳說(shuō)中，有述及使用石器、原始鐵礦采掘和打制鐵工具，但沒(méi)有提到使用銅器。拉祜族先民在原始共產(chǎn)制公社晚期已經(jīng)在今四川省南部勞動(dòng)生息?！　∵M(jìn)人文明時(shí)代以后的拉祜族社會(huì)有三個(gè)很突出的社會(huì)現(xiàn)象：一、長(zhǎng)期保留族內(nèi)對(duì)偶婚制，以母系為主，雙系并存。二、共居于長(zhǎng)屋之內(nèi)的大家庭公社非常牢固，個(gè)體私有制經(jīng)濟(jì)停滯不前。三、流動(dòng)不安的民族大遷徙活動(dòng)。一般來(lái)說(shuō)，拉祜族到了清中葉才排除族內(nèi)對(duì)偶婚，擺脫大家庭公社集體經(jīng)濟(jì)，最終定居在現(xiàn)代的分布區(qū)域?！　±镒彘L(zhǎng)期實(shí)行族內(nèi)對(duì)偶婚。族外婚意識(shí)的貧乏，使拉祜族在整個(gè)古代社會(huì)生活中沒(méi)有兩合組織或環(huán)狀聯(lián)盟。以母系為主，雙系并存的親屬制度，使母系或父系任何一方都不可能形成發(fā)達(dá)的家族制度或氏族制度，因而也不可能有世代相承的家族譜或氏族譜。其影響所及，使歷史傳說(shuō)只有非常簡(jiǎn)略的、口頭文學(xué)藝術(shù)加工濃重的、屬于整個(gè)民族或支系集體的歷史活動(dòng)過(guò)程，罕見(jiàn)英雄人物形象及其業(yè)績(jī)?！　±镒宓拇蠹彝ス缡墙ㄖ诙ň舆w徙農(nóng)業(yè)的基礎(chǔ)之上的。公社集體，有一座共居的永久住宅“長(zhǎng)屋”。在農(nóng)業(yè)生產(chǎn)期間，各對(duì)偶家庭則分散居住在隨耕地大面積輪歇而周期遷徙的臨時(shí)住宅“班考”。到收獲完了，各對(duì)偶家庭把糧食背回永久住地公共倉(cāng)庫(kù)，度過(guò)共食的集體經(jīng)濟(jì)生活。這種公社組織本質(zhì)上是私有制的，它不僅相對(duì)是私有制集體，而且各對(duì)偶家庭也有一定的私產(chǎn)。但是，集體經(jīng)濟(jì)的公社生活顯然抑制了個(gè)體私有制經(jīng)濟(jì)的發(fā)展?！　《ň舆w徙農(nóng)業(yè)和雙重住地，使古代拉祜族有可能在社會(huì)生產(chǎn)力水平還相當(dāng)原始低下的條件下組成龐大的地緣村社聚落。加入“烏蠻”部族集團(tuán)以后，拉祜族村社開(kāi)始組成部落，同時(shí)借用彝語(yǔ)“苴摩”一詞來(lái)稱呼本族部落首領(lǐng)。“烏蠻”部族集團(tuán)是通過(guò)征服與被征服的關(guān)系形成的。拉祜族部落分別以貢納制的形式隸屬于彝族征服者主盟部落。主盟部落首領(lǐng)稱“大鬼主”，附庸部落首領(lǐng)稱“小鬼主”。原始宗教意識(shí)對(duì)維系永世部落聯(lián)盟起了精神支柱的作用。政教合一的“鬼主”制度，拉祜族部落一直保持到清中葉。　　定居遷徙農(nóng)業(yè)、族內(nèi)對(duì)偶婚制的大家庭公社生活、龐大的地緣村社聚落和實(shí)行“鬼主”制度的部落組織，占據(jù)了拉祜族一千多年的歷史。這種社會(huì)經(jīng)濟(jì)和社會(huì)組織狀況，鑄造了拉祜族不同尋常的內(nèi)部團(tuán)結(jié)，也塑造了其驍勇善戰(zhàn)、重自由而輕遷徙的民族性格。自兩晉迄明清，拉祜族部落雖先后以貢納制形式隸屬于彝族部落貴族、南中大姓、南詔、大理，以及各級(jí)傣族土司，但凡貢賦增重，即奮起反抗，并不惜舉族遷離故土，遠(yuǎn)適異地。另一方面，拉祜族的部落組織由于其首領(lǐng)擴(kuò)張勢(shì)力野心的支配，也具有相當(dāng)強(qiáng)烈的向外掠奪擴(kuò)張的性質(zhì)。從元代到清中葉，有關(guān)拉祜族部落軍事民主主義原始掠奪活動(dòng)的記錄不絕如縷。但是，由于鄰族的社會(huì)經(jīng)濟(jì)已遠(yuǎn)為進(jìn)步，封建王朝的地方建制和統(tǒng)治也日益加強(qiáng)，拉祜族部落的原始掠奪活動(dòng)和軍事擴(kuò)張勢(shì)必備受限制，甚至遭到慘重的軍事打擊。拉祜族人民反抗沉重貢賦的要求與部落首領(lǐng)擴(kuò)張政治勢(shì)力的野心常常交織在一起，從南詔《爨龍顏碑》所說(shuō)的“緬戎寇場(chǎng)”，段思平聯(lián)合十三部烏蠻建立大理國(guó)起，到清中葉的李文明、張登發(fā)進(jìn)攻勐勐和臨滄。都屬于這種性質(zhì)?！　≤娛率≈?，拉祜族部落多大舉遷徙。自宋代以來(lái)，拉祜族部落至少有過(guò)三次大規(guī)模的南遷活動(dòng)，局部遷徙則不勝枚舉。遍散各地的拉祜族部落面臨極不相同的經(jīng)濟(jì)命運(yùn)，或轉(zhuǎn)變?yōu)橹菘h治下的“編戶齊民”，或淪為彝族、傣族土司的農(nóng)奴，或在傣族土司貢納制的隸屬統(tǒng)治下重建本民族的傳統(tǒng)社會(huì)生活?！　∏宕镒逯饕劬釉跒憸娼詵|的景東、鎮(zhèn)沅、景谷和瀾滄江以西的瀾滄、雙江、孟連。18世紀(jì)以后，拉祜族社會(huì)開(kāi)始發(fā)生重大變化?！　≡跒憸娼詵|方面，拉祜族部落（主要是拉祜西支系）自元明以來(lái)即已納入傣族封建領(lǐng)主經(jīng)濟(jì)體制之中。1724年，清王朝強(qiáng)制推行改土歸流政策，把土官改為流官，清丈田畝，實(shí)行土地私有制。改土歸流以及隨之而來(lái)的貪官污吏敲詐，曾引起傣、拉祜等族上層多次暴動(dòng)。經(jīng)官軍殘酷鎮(zhèn)壓，部分拉祜族由領(lǐng)主經(jīng)濟(jì)迅速過(guò)渡到地主經(jīng)濟(jì)，部分拉祜族則走上坎坷的遷徙旅途。直到解放前夕還保留著大家庭公社組織的瀾滄縣糯福區(qū)拉祜西支系就是在本時(shí)期由景谷一帶遷去的?！　憸娼晕鞯睦镒澹ㄖ饕抢锛{支系）原聚居于臨滄。明代，傣族貴族俸氏崛起，受封為土司。拉祜族部落屢起反抗失敗，就遷至瀾滄、雙江、孟連，部分還遷至耿馬、滄源以及流寓國(guó)外。聚居臨滄時(shí)期的拉祜族還過(guò)著族內(nèi)婚制的大家庭公社生活，但有龐大的村社和部落組織。耿馬縣福榮區(qū)拉祜納支系直到解放前夕還或多或少地保存著大家庭公社的外殼。遷至瀾滄、雙江、孟連的拉祜族雖然以貢納制的隸屬形式分別從屬于勐勐和孟連傣族司，但經(jīng)明清兩代，社會(huì)經(jīng)濟(jì)有長(zhǎng)足進(jìn)步。首先，固循無(wú)數(shù)個(gè)世代的大家庭公社趨于解體，個(gè)體生產(chǎn)成為普遍的生產(chǎn)形式。其次，基于傣族領(lǐng)主經(jīng)濟(jì)的影響，拉祜族社會(huì)產(chǎn)生了封建義的萌芽，出現(xiàn)了部落之間的土地兼并和勞役地租。清代初年，大乘佛教輸入，佛教“鬼主”制度結(jié)合起來(lái)，形成五個(gè)政教合一的封建割據(jù)勢(shì)力。到了清中葉，拉祜族封建主李文明、張登發(fā)先后借勐勐傣族土司“虐其民”，聯(lián)合各地拉祜族、佤族部落攻下勐勐，進(jìn)犯臨滄并占領(lǐng)部分山區(qū)。清王朝除實(shí)行軍事鎮(zhèn)壓外，鑒于拉祜族封建勢(shì)力日漸膨脹，遂分別封委拉祜族首領(lǐng)為土都司，令其互相牽制，以便實(shí)現(xiàn)羈縻統(tǒng)治的目的。推行土司制度后，拉祜族的封建領(lǐng)主經(jīng)濟(jì)遂趨于制度化。但是，當(dāng)時(shí)的歷史已進(jìn)入近代，剛剛露頭的封建領(lǐng)主經(jīng)濟(jì)經(jīng)不起云南近代地方商品經(jīng)濟(jì)的沖擊，便在還沒(méi)有完全成熟的情況下解體為地主經(jīng)濟(jì)?！　∩鲜霾牧希篌w上反映了現(xiàn)代拉祜族社會(huì)經(jīng)濟(jì)的基本狀況?！　　?/pre>








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