中國(guó)道教石刻藝術(shù)史（上下冊(cè)）

前言

筆者從事宗教考古藝術(shù)20年，足跡遍布大半個(gè)中國(guó)，考察過(guò)眾多的石窟遺址。然而印象最深的是，所有這些石窟遺址中，除了巴蜀地區(qū)的，其他的龕窟內(nèi)容幾乎都是關(guān)于佛教的（雖然敦煌莫高窟中有東王公、西王母的壁畫(huà)，但與佛教的相比，只能算是九牛一毛）。巴蜀是中國(guó)道教的發(fā)源地，而現(xiàn)存的石窟遺址中，道教題材（包括純道教、道佛合一，道、佛、儒合一）的龕窟數(shù)量，尚不及佛教的十分之一。原因何在，令人深思。筆者曾試將巴蜀的道教龕窟造像作專(zhuān)題研究并單獨(dú)成本，初稿撰成后，審視之又有“獨(dú)木不成林”之感。經(jīng)過(guò)深思熟慮，筆者產(chǎn)生了一個(gè)大膽的想法，為何不嘗試將北朝至隋唐的道教造像碑、石，巴蜀地區(qū)的道教石窟，山西太原的龍山道教石窟，有機(jī)地結(jié)合起來(lái)，進(jìn)行綜合考察研究，為海內(nèi)外各類(lèi)讀者提供一份較為完整的有關(guān)中國(guó)道教石刻藝術(shù)史的文獻(xiàn)。為此，筆者開(kāi)宗明義首先述議本課題研究的對(duì)象及其范圍，對(duì)本課題研究的理論和實(shí)際意義；其次述評(píng)本課題在海內(nèi)外研究的現(xiàn)狀，俾讀者開(kāi)卷即可對(duì)本書(shū)內(nèi)容一目了然。一．關(guān)于中國(guó)道教石刻藝術(shù)研究對(duì)象的組成中國(guó)道教保存下來(lái)的文字實(shí)物數(shù)量眾多。迄今為止，有關(guān)道教史、思想史、道藏史的研究，中、日、西文語(yǔ)種的出版物多得難以枚舉。但卻缺少系統(tǒng)地對(duì)中國(guó)道教美術(shù)史的分支石刻藝術(shù)史的研究和出版物。雖然海內(nèi)外也有學(xué)者對(duì)中國(guó)歷代各類(lèi)道教石刻作過(guò)考察和研究，但限于實(shí)物資料匱乏，都具有不同程度的局限性。換言之，中國(guó)佛教繪畫(huà)、雕刻藝術(shù)史，長(zhǎng)期以來(lái)都是藝術(shù)史家們研究的熱點(diǎn)。相比之下，中國(guó)道教石刻藝術(shù)史似乎沒(méi)有引起學(xué)術(shù)界的充分重視。如果我們從新的觀點(diǎn)審視、考察現(xiàn)存為數(shù)有限的歷經(jīng)滄桑的中國(guó)道教石刻，那么，我們就會(huì)在這個(gè)藝術(shù)史家很少光顧的領(lǐng)域中得到新的啟發(fā)和意義。筆者20年來(lái)通過(guò)實(shí)地考察及多種渠道收集到一大批中國(guó)各時(shí)代各種形式的道教石刻的實(shí)物圖片、拓片和文字資料。這些資料可分為三大類(lèi)：1．北朝（少數(shù)南朝）至隋唐的道或道佛造像碑、石；2．巴蜀地區(qū)隋唐至宋代，（包括道佛合一、儒釋道三教合一）以及少數(shù)明代道教石窟；3．山西太原龍山吳天觀宋元之交時(shí)期的道教石窟。

內(nèi)容概要

《中國(guó)道教石刻藝術(shù)史》是2000年中國(guó)國(guó)家社會(huì)科學(xué)基金一般項(xiàng)目課題。書(shū)中闡述了中國(guó)道教石刻藝術(shù)研究的對(duì)象,并分為三大塊：一為北朝至隋唐的道（佛）教造像碑、石;二為巴蜀隋唐至宋的道教造像龕窟；三為宋元之際的山西太原龍山道教石窟。該書(shū)內(nèi)容涉及考古、造像宗教內(nèi)容、造型藝術(shù)等內(nèi)容。在研究它們的同時(shí),對(duì)當(dāng)時(shí)的社會(huì)文化、民俗、宗教傳播和信仰審美情趣的實(shí)物資料進(jìn)行研究、描述。并對(duì)海內(nèi)外專(zhuān)家學(xué)者的研究成果進(jìn)行簡(jiǎn)明的闡述。在編寫(xiě)過(guò)程中，力求知識(shí)系統(tǒng)、結(jié)構(gòu)明晰、概念準(zhǔn)確、體力規(guī)范、重點(diǎn)突出,《中國(guó)道教石刻藝術(shù)史》系統(tǒng)簡(jiǎn)明、重點(diǎn)突出、圖文并茂,隨文所附大量插圖,以突出視覺(jué)藝術(shù)教材的直觀感和特殊性為旨?xì)w,將文字描繪和圖像展示作了有機(jī)的結(jié)合?！吨袊?guó)道教石刻藝術(shù)史》使用范圍廣泛,除作師范本、專(zhuān)科,美術(shù)院校和普通高等院校的教材外,亦可為熱好中國(guó)美術(shù)的廣大社會(huì)讀者選用。

書(shū)籍目錄

凡例前言　一　關(guān)于中國(guó)道教石刻藝術(shù)研究對(duì)象的組成　二　對(duì)中國(guó)道教石刻藝術(shù)進(jìn)行研究的理論意義和實(shí)際意義　三　本課題在海內(nèi)外研究現(xiàn)狀綜合述評(píng)第一卷　北朝至隋唐的道教造像碑、石　壹 北朝至隋唐道教造像碑、石分布及保存現(xiàn)狀　?。ㄒ唬┮h藥王山博物館碑林　?。ǘ┡R潼市博物館碑廊的造像碑　貳 北朝至隋唐道教造像碑、石內(nèi)容及發(fā)愿文題刻　　中國(guó)早期道教祭祀神像產(chǎn)生的歷史概述	（一）北魏道（佛）教造像碑、石	（二）北朝、南朝道（佛）教造像碑、石	（三）西魏道（佛）教造像碑、石	（四）北齊道（佛）教造像碑、石	（五）北周道（佛）教造像碑、石	（六）隋代道（佛）教造像碑、石	（七）唐代道（佛）教造像碑、石	（八）北魏至隋唐道教造像碑、石的發(fā)愿文題刻　叁 北魏至隋唐道（佛）教造像碑、石統(tǒng)計(jì)表　　表1　北魏（386-534）道（佛）造像碑、石統(tǒng)計(jì)表　　表2　北朝、南齊一蕭梁（480-557年）造像碑、石統(tǒng)計(jì)表　　表3　西魏（535-556）道（佛）造像碑、石統(tǒng)計(jì)表　　表4　北齊（550一577）道（佛）造像碑、石統(tǒng)計(jì)表　　表5　北周（557-581）道（佛）造像碑、石統(tǒng)計(jì)表　　表6　隋代（581-618）道（佛）造像碑、石統(tǒng)計(jì)表　　表7　唐代（618-907）道（佛）造像碑、石統(tǒng)計(jì)表　　表8　補(bǔ)遺　肆 北魏至隋唐道教造像碑、石的類(lèi)型　?。ㄒ唬┍蔽海?86-534）道教造像碑、石的類(lèi)型I　　（二）西魏（535-556）道教造像碑、石的類(lèi)型　?。ㄈ┠铣?79-557）道教造像石的類(lèi)型～　?。ㄋ模┍敝軙r(shí)代（557-581）道教造像碑、石的類(lèi)型　?。ㄎ澹┧宕?81-618）道教造像碑、石的類(lèi)型　?。┨拼?18-907）道教造像碑、石的類(lèi)型　伍 北朝道（佛）教造像碑的宗教內(nèi)容研究　　（一）北天師道初期的齋儀內(nèi)容　?。ǘ┍背溃ǚ穑┙淘煜癖l(fā)愿文中的佛教思想　陸　北朝道（佛）教造像碑、石的歷史價(jià)值　?。ㄒ唬┑溃ǚ穑┰煜癖⑹诒钡嘏d起的歷史背景和社會(huì)基礎(chǔ)　?。ǘ┠铣澜痰浼蚜鱾髦帘钡夭?duì)北天師道產(chǎn)生影響　?。ㄈ┠铣幕盍?xí)俗對(duì)北朝的影響　?。ㄋ模┨峁┝藲v史地理沿革的新資料第二卷　巴蜀道教石窟　壹 巴蜀道教石窟遺址的分布　?。ㄒ唬﹦﹂w縣道教造像龕窟　?。ǘ┢呀h道教造像龕窟　?。ㄈ┑だ饪h道教造像龕窟　?。ㄋ模┚d陽(yáng)市道教造像龕窟　　（五）潼南縣道教造像龕窟　?。?lè)至縣道教造像龕窟　?。ㄆ撸┌苍揽h道教造像龕窟　?。ò耍┐笞憧h道教造像龕窟　?。ň牛┤蕢劭h道教造像龕窟　貳 巴蜀道教石窟的分期　?。ㄒ唬┧宕牡澜听悺　。ǘ┨拼牡澜听惪摺　。ㄈ┧未牡澜听惪摺∪?巴蜀道教石窟題材內(nèi)容的研究　　道教神祗系統(tǒng)，造像的由來(lái)、發(fā)展和演變	（一）道教尊神	（二）道教俗神	（三）經(jīng)變圖類(lèi)　肆 巴蜀道教造像的藝術(shù)特色　　（一）巴蜀隋唐道教造像的藝術(shù)特征　?。ǘ┐笞闼未澜淘煜竦乃囆g(shù)特征　伍 巴蜀道教石窟的歷史價(jià)值　?。ㄒ唬┨鞄煹涝诎褪竦漠a(chǎn)生和發(fā)展概述　?。ǘ┨拼暇衽d盛、道佛像和合的歷史背景　?。ㄈ┌褪裉拼澜淘煜竦臉?gòu)圖模式和題刻內(nèi)容所反映的唐代道教的齋儀形式　　（四）宋代道、釋、儒三教合一造像的興起原由　陸 中國(guó)唯一的石刻唐代道藏經(jīng)目第三卷 山西太原龍山道教道窟　壹 歷來(lái)對(duì)龍山道教石窟的考察研究述議　貳 龍山道教石窟的形制和造像內(nèi)容　叁 龍山石窟每窟內(nèi)容和名稱(chēng)辨證　肆 龍山石窟的形制、形象造型及服飾特征　　（一）窟的形制和構(gòu)圖模式　?。ǘ┬蜗笤煨秃头椞卣骶C論?。ㄒ唬┑澜讨谱鞯拿耖g性　（二）道教制作的摹仿性?。ㄈ┑澜探塘x對(duì)其藝術(shù)造型的制約性插圖索引圖版索引參考圖版附錄壹附錄貳附錄叁后記

章節(jié)摘錄

插圖：

后記

筆者從2000年7月自申報(bào)的中國(guó)國(guó)家社會(huì)科學(xué)基金課題一般項(xiàng)目《中國(guó)道教石刻藝術(shù)史》正式批準(zhǔn)立項(xiàng)的經(jīng)費(fèi)到位，遂全力以赴寫(xiě)著該課題。但全書(shū)三卷內(nèi)容又是時(shí)代、地域分離的三大板塊。每卷資料的收集、整理、鑒別就是最大的難題。特別是第一卷的資料幾乎是空白，真是“巧婦難為無(wú)米之炊”。筆者思慮再三，三卷都具有相對(duì)的獨(dú)立性，決定不按常規(guī)方式撰寫(xiě)，遂首先在2001年撰寫(xiě)出第二卷《巴蜀道教石窟》。繼而撰著第一卷《北魏至隋唐道（佛）教造像碑、石》。該卷的實(shí)物資料，大部分保存在陜西耀縣藥王山博物館碑林（讀者注意：不是耀縣博物館，那里是耀縣文廟)、臨潼市博物館、西安碑林博物館（原陜西省博物館)。另有一部分出自陜西北朝時(shí)期的道教造像碑、石，現(xiàn)流失于海外。筆者第一次到耀縣藥王山博物館，管理局就給予極大支持，碑林管理員王耀銀先生更是給予熱情接待，特許筆者系統(tǒng)拍照（此處立有“嚴(yán)禁拍照”警示牌)。并提供了石璋如前賢《陜西耀縣的碑林與石窟》一文的復(fù)印件。歷時(shí)四天，才將藥王山碑林考察拍攝完畢，本想繼續(xù)工作，但反轉(zhuǎn)片告罄。時(shí)值六月，當(dāng)?shù)貧鉁馗哌_(dá)36℃。我每天從上午9點(diǎn)一口氣工作到下午5點(diǎn)才返回縣城，中途僅飲一瓶礦泉水。回到成都后，欣喜收到在好友、臺(tái)灣國(guó)立藝術(shù)大學(xué)藝術(shù)史研究所所長(zhǎng)林保堯教授寄來(lái)的重達(dá)5千克的郵袋，其中有流失在海外各博物館、美術(shù)館所收藏北朝道教造像碑、石的圖片，還有一批日文資料，林教授還在這些資料上作了標(biāo)記符號(hào)。雖然我對(duì)日文是一竅不通，但這批資料對(duì)我的研究真是雪中送炭啊!在成都將拍攝的反轉(zhuǎn)片制作成照片后（效果特好)，我再赴耀縣藥王山核實(shí)，并又作系統(tǒng)補(bǔ)拍。此之后，又到臨潼市博物館考察拍攝。所有這些，方才使我得以將第一卷撰成稿。對(duì)于各方給予我熱情幫助的學(xué)者、先生、工作人員，在這里用“衷心感謝”一詞都顯得分量太輕了!關(guān)于第三卷《山西太原龍山道教石窟》。1998年7月，我在德國(guó)海德堡大學(xué)東亞藝術(shù)研究院復(fù)制到日本學(xué)者所拍攝的照片和考察報(bào)告?；貒?guó)后，與大陸一些學(xué)者介紹和研究的文章作比較，發(fā)現(xiàn)有一定的分歧。

編輯推薦

《中國(guó)道教石刻藝術(shù)史(上下)》使用范圍廣泛,除作師范本、專(zhuān)科,美術(shù)院校和普通高等院校的教材外,亦可為熱好中國(guó)美術(shù)的廣大社會(huì)讀者選用。

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